Jiwa yang Bebas
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
JIWA YANG BEBAS
(Disampaikan di New York, 1896)
Analisis kaum Sankhya berhenti pada dualitas keberadaan — Alam dan jiwa-jiwa. Terdapat tak terhingga banyaknya jiwa, yang, oleh karena bersifat sederhana, tidak dapat mati, dan karenanya harus terpisah dari Alam. Alam dengan sendirinya berubah dan memanifestasikan semua fenomena ini; sedangkan jiwa, menurut kaum Sankhya, bersifat tidak aktif. Ia merupakan sesuatu yang sederhana pada dirinya sendiri, dan Alam mengerjakan semua fenomena ini demi pembebasan jiwa; dan pembebasan terletak pada kemampuan jiwa untuk membedakan bahwa dirinya bukanlah Alam. Pada saat yang sama, kita telah melihat bahwa kaum Sankhya terpaksa mengakui bahwa setiap jiwa bersifat mahahadir. Oleh karena bersifat sederhana, jiwa tidak dapat dibatasi, sebab segala pembatasan timbul melalui waktu, ruang, atau kausalitas. Jiwa, yang sepenuhnya berada di luar ketiga hal itu, tidak mungkin memiliki batas apa pun. Untuk memiliki batas, sesuatu harus berada dalam ruang, yang berarti memiliki tubuh; dan apa pun yang berupa tubuh pasti berada dalam Alam. Jika jiwa memiliki bentuk, ia akan diidentifikasikan dengan Alam; oleh karena itu jiwa tidak berbentuk, dan sesuatu yang tidak berbentuk tidak dapat dikatakan berada di sini, di sana, atau di mana pun. Ia pasti mahahadir. Di luar pemikiran ini, filsafat Sankhya tidak melangkah lebih jauh.
Argumen pertama kaum Wedantin terhadap pandangan ini ialah bahwa analisis itu belum sempurna. Jika Alam mereka bersifat mutlak dan jiwa pun bersifat mutlak, maka akan ada dua hal yang mutlak, dan semua argumen yang berlaku untuk jiwa guna menunjukkan bahwa ia mahahadir akan berlaku pula bagi Alam, sehingga Alam pun akan berada di luar waktu, ruang, dan kausalitas, dan akibatnya tidak akan ada perubahan atau manifestasi apa pun. Kemudian timbul kesulitan adanya dua hal mutlak, yang merupakan suatu kemustahilan. Apakah solusi dari kaum Wedantin? Solusinya, sebagaimana dikatakan kaum Sankhya, ialah bahwa diperlukan suatu Wujud yang berkesadaran sebagai daya penggerak di balik segalanya, yang membuat pikiran berpikir dan Alam bekerja, sebab Alam dalam segala modifikasinya, dari materi kasar hingga Mahat (Inteligensi), pada dasarnya tidak berkesadaran. Kini, kata kaum Wedantin, Wujud berkesadaran yang berada di balik seluruh alam semesta inilah yang kita sebut Tuhan, dan akibatnya alam semesta ini tidak berbeda dari-Nya. Dia sendirilah yang telah menjadi alam semesta ini. Dia bukan hanya sebab instrumental dari alam semesta ini, melainkan juga sebab materialnya. Sebab tidak pernah berbeda dari akibat; akibat hanyalah sebab yang direproduksi dalam bentuk lain. Kita melihatnya setiap hari. Maka Wujud ini adalah sebab dari Alam. Semua bentuk dan tahapan Wedanta, baik yang dualistis, monistis bersyarat, maupun monistis, pertama-tama mengambil sikap bahwa Tuhan bukan hanya sebab instrumental, melainkan juga sebab material dari alam semesta ini, bahwa segala sesuatu yang ada adalah Dia. Langkah kedua dalam Wedanta ialah bahwa jiwa-jiwa ini juga merupakan bagian dari Tuhan, satu percikan dari Api Tak Terhingga itu. "Sebagaimana jutaan partikel kecil terbang dari segumpal api, demikian pula dari Yang Mahapurba ini lahirlah semua jiwa." Sejauh ini baik adanya, namun belum memuaskan. Apakah yang dimaksud dengan bagian dari Yang Tak Terhingga? Yang Tak Terhingga tidak dapat dibagi; tidak mungkin ada bagian-bagian dari Yang Tak Terhingga. Yang Mutlak tidak dapat dibagi. Apakah, dengan demikian, makna dari pernyataan bahwa semua percikan ini berasal dari-Nya? Kaum Adwaitin, kaum Wedantin nondualistis, memecahkan persoalan ini dengan menyatakan bahwa sesungguhnya tidak ada bagian; bahwa setiap jiwa sebenarnya bukanlah bagian dari Yang Tak Terhingga, melainkan sesungguhnya adalah Brahman Yang Tak Terhingga itu sendiri. Lalu, bagaimana mungkin ada begitu banyak jiwa? Matahari yang terpantul dari jutaan butir air tampak menjadi jutaan matahari, dan di dalam setiap butir terdapat gambar mini dari rupa matahari; demikian pula semua jiwa ini hanyalah pantulan dan bukan yang nyata. Mereka bukanlah "Aku" yang sejati, yang merupakan Tuhan alam semesta ini, Wujud tak terbagi yang esa dari alam semesta. Dan semua wujud kecil yang berbeda-beda ini, manusia, hewan, dan sebagainya, hanyalah pantulan, dan bukan yang nyata. Mereka semata-mata pantulan ilusif pada Alam. Hanya ada satu Wujud Tak Terhingga di alam semesta, dan Wujud itu tampak sebagai Anda dan sebagai saya; namun penampakan pembagian ini lagipula hanyalah delusi. Dia tidaklah terbagi, hanya tampak terbagi. Pembagian semu ini disebabkan oleh memandang-Nya melalui jaring waktu, ruang, dan kausalitas. Ketika saya memandang Tuhan melalui jaring waktu, ruang, dan kausalitas, saya melihat-Nya sebagai dunia material. Ketika saya memandang-Nya dari bidang yang sedikit lebih tinggi, namun tetap melalui jaring yang sama, saya melihat-Nya sebagai hewan, sedikit lebih tinggi sebagai manusia, sedikit lebih tinggi lagi sebagai dewa, namun Ia tetap Wujud Tak Terhingga yang esa dari alam semesta, dan Wujud itulah kita. Saya adalah Itu, dan Anda adalah Itu. Bukan bagian-bagian dari-Nya, melainkan keseluruhan-Nya. "Dialah Pengetahu Kekal yang berdiri di balik seluruh fenomena; Dia sendirilah fenomena itu." Dia adalah baik subjek maupun objek, Dia adalah "Aku" sekaligus "Engkau". Bagaimana mungkin demikian? "Bagaimana mengenal Sang Pengetahu? Sang Pengetahu tidak dapat mengenal diri-Nya sendiri; saya melihat segala sesuatu, tetapi tidak dapat melihat diri saya sendiri. Sang Diri, Sang Pengetahu, Sang Penguasa segalanya, Sang Wujud Sejati, adalah sebab dari semua penglihatan yang ada di alam semesta, namun tidak mungkin bagi-Nya untuk melihat atau mengenal diri-Nya sendiri, kecuali melalui pantulan. Anda tidak dapat melihat wajah Anda sendiri kecuali di cermin, dan demikian pula Sang Diri tidak dapat melihat hakikat-Nya sendiri sebelum Ia dipantulkan, sehingga seluruh alam semesta ini sesungguhnya adalah Sang Diri yang berupaya menyadari diri-Nya sendiri. Pantulan ini terpancar pertama-tama dari protoplasma, kemudian dari tumbuhan dan hewan, dan terus-menerus dari pemantul yang semakin baik, hingga tercapailah pemantul terbaik, yakni manusia sempurna — sebagaimana seorang yang ingin melihat wajahnya, pertama-tama melihat ke dalam genangan air keruh kecil, dan hanya melihat garis tepinya; lalu ia datang ke air jernih, dan melihat gambaran yang lebih baik; kemudian ke sekeping logam mengilap, dan melihat gambar yang lebih baik lagi; dan akhirnya ke cermin, dan melihat dirinya terpantul sebagaimana adanya. Oleh karena itu, manusia sempurna adalah pantulan tertinggi dari Wujud yang sekaligus subjek dan objek. Sekarang Anda menemukan mengapa manusia secara naluriah memuja segala sesuatu, dan bagaimana manusia sempurna secara naluriah dipuja sebagai Tuhan di setiap negeri. Anda boleh berbicara sesuka hati, tetapi merekalah yang pasti akan dipuja. Itulah sebabnya manusia memuja Awatara, seperti Kristus atau Buddha. Mereka adalah manifestasi paling sempurna dari Sang Diri yang kekal. Mereka jauh lebih tinggi daripada semua gagasan tentang Tuhan yang dapat Anda atau saya buat. Manusia sempurna jauh lebih tinggi daripada gagasan-gagasan semacam itu. Dalam dirinya lingkaran menjadi lengkap; subjek dan objek menjadi satu. Dalam dirinya semua delusi sirna dan sebagai gantinya datanglah kesadaran bahwa ia selalu adalah Wujud yang sempurna itu. Lalu, bagaimana mulanya muncul perbudakan ini? Bagaimana mungkin Wujud yang sempurna ini merosot menjadi tidak sempurna? Bagaimana mungkin yang bebas menjadi terikat? Kaum Adwaitin menjawab, ia tidak pernah terikat, melainkan selalu bebas. Berbagai awan dengan berbagai warna datang melintasi langit. Mereka tinggal di sana sejenak, lalu berlalu. Langit biru kekal itu tetap terbentang di sana selama-lamanya. Langit tidak pernah berubah: awanlah yang berubah. Demikianlah Anda selalu sempurna, kekal sempurna. Tidak ada apa pun yang pernah mengubah hakikat Anda, atau akan pernah mengubahnya. Semua gagasan bahwa saya tidak sempurna, saya seorang pria, atau seorang wanita, atau seorang pendosa, atau saya adalah pikiran, saya telah berpikir, saya akan berpikir — semuanya adalah halusinasi; Anda tidak pernah berpikir, Anda tidak pernah memiliki tubuh; Anda tidak pernah tidak sempurna. Anda adalah Tuhan yang diberkati dari alam semesta ini, satu-satunya penguasa Yang Mahakuasa atas segala sesuatu yang ada dan yang akan pernah ada, satu-satunya penguasa perkasa atas matahari-matahari, bintang-bintang, bulan-bulan, bumi-bumi, planet-planet, dan semua bagian kecil alam semesta kita. Melalui Andalah matahari bersinar dan bintang-bintang memancarkan kilaunya, dan bumi menjadi indah. Melalui keberkahan Andalah mereka semua saling mencintai dan tertarik satu sama lain. Anda berada dalam segalanya, dan Anda adalah segalanya. Siapa yang harus dijauhi, dan siapa yang harus diambil? Andalah segalanya di dalam segalanya. Ketika pengetahuan ini datang, delusi seketika lenyap.
Saya pernah melakukan perjalanan di gurun di India. Saya berjalan selama lebih dari sebulan dan selalu menemukan pemandangan yang paling indah di hadapan saya, danau-danau yang indah dan sebagainya. Suatu hari saya sangat haus dan saya ingin minum di salah satu danau itu; tetapi ketika saya mendekati danau itu, ia lenyap. Seketika datanglah ke dalam benak saya gagasan bahwa ini adalah fatamorgana yang telah saya baca sepanjang hidup saya; lalu saya teringat dan tersenyum atas kebodohan saya, bahwa selama sebulan terakhir semua pemandangan dan danau indah yang telah saya lihat hanyalah fatamorgana ini, tetapi saya tidak dapat membedakannya saat itu. Pagi berikutnya saya kembali memulai perjalanan saya; di sana ada danau dan pemandangan itu, tetapi bersamanya seketika muncul gagasan, "Ini adalah fatamorgana." Setelah dikenali, ia kehilangan daya ilusinya. Demikian pula ilusi alam semesta ini akan pecah pada suatu hari. Seluruhnya akan lenyap, mencair pergi. Inilah penyadaran. Filsafat bukanlah lelucon atau omongan kosong. Ia harus disadari; tubuh ini akan lenyap, bumi ini dan segala sesuatu akan lenyap, gagasan bahwa saya adalah tubuh atau pikiran akan untuk sementara waktu lenyap, atau jika karma telah berakhir, ia akan menghilang, tidak pernah kembali lagi; namun jika satu bagian karma masih tersisa, maka seperti roda pembuat tembikar yang setelah pembuat tembikar selesai membuat periuknya kadang masih berputar karena momentum sebelumnya, demikian pula tubuh ini, ketika delusi telah sepenuhnya lenyap, akan berlanjut untuk sementara waktu. Dunia ini akan datang kembali, pria dan wanita serta hewan akan datang, sebagaimana fatamorgana datang pada hari berikutnya, tetapi tidak dengan kekuatan yang sama; bersamanya akan datang gagasan bahwa saya kini mengenal hakikatnya, dan ia tidak akan menyebabkan perbudakan, tidak ada lagi penderitaan, tidak ada dukacita, tidak ada kesengsaraan. Kapan pun sesuatu yang menyengsarakan datang, pikiran akan mampu berkata, "Saya mengenal Anda sebagai halusinasi." Ketika seorang manusia telah mencapai keadaan itu, ia disebut Jiwanmukta, "bebas-sembari-hidup", bebas bahkan sembari hidup. Tujuan dan akhir hidup ini bagi Jnana-Yogin adalah menjadi Jiwanmukta ini, "bebas-sembari-hidup". Dialah Jiwanmukta yang dapat hidup di dunia ini tanpa terikat. Ia bagaikan daun teratai di atas air, yang tidak pernah dibasahi oleh air. Ia adalah yang tertinggi dari makhluk-makhluk manusia, bahkan, yang tertinggi dari semua makhluk, sebab ia telah menyadari identitasnya dengan Yang Mutlak, ia telah menyadari bahwa ia satu dengan Tuhan. Selama Anda berpikir Anda memiliki perbedaan sekecil apa pun dari Tuhan, ketakutan akan mencengkeram Anda, tetapi ketika Anda telah mengetahui bahwa Anda adalah Dia, bahwa tidak ada perbedaan, sama sekali tidak ada perbedaan, bahwa Anda adalah Dia, seluruh Dia, dan keseluruhan Dia, maka semua ketakutan berhenti. "Di sana, siapa melihat siapa? Siapa memuja siapa? Siapa berbicara kepada siapa? Siapa mendengar siapa? Di mana seseorang melihat yang lain, di mana seseorang berbicara kepada yang lain, di mana seseorang mendengar yang lain, itu adalah hal yang kecil. Di mana tidak ada yang melihat tidak ada, di mana tidak ada yang berbicara kepada tidak ada, itulah yang tertinggi, itulah yang agung, itulah Brahman." Oleh karena Anda adalah Itu, Anda selalu adalah Itu. Lalu, apa yang akan terjadi pada dunia? Kebaikan apa yang akan kita lakukan bagi dunia? Pertanyaan-pertanyaan semacam itu tidak muncul. "Apa yang akan terjadi pada kue jahe saya jika saya menjadi tua?" kata bayi! "Apa yang akan terjadi pada kelereng saya jika saya tumbuh besar? Maka saya tidak akan tumbuh besar," kata anak laki-laki itu! "Apa yang akan terjadi pada boneka saya jika saya menjadi tua?" kata anak kecil itu! Pertanyaan yang sama ini berkenaan dengan dunia ini; ia tidak memiliki keberadaan di masa lampau, masa kini, atau masa depan. Jika kita telah mengenal Atman (Diri sejati) sebagaimana adanya, jika kita telah mengetahui bahwa tidak ada apa pun selain Atman ini, bahwa segala sesuatu lainnya hanyalah mimpi, tanpa keberadaan dalam realitas, maka dunia ini dengan kemiskinannya, kesengsaraannya, kejahatannya, dan kebaikannya akan berhenti mengganggu kita. Jika mereka tidak ada, untuk siapa dan untuk apa kita harus repot? Inilah yang diajarkan oleh para Jnana-Yogin. Oleh karena itu, beranilah menjadi bebas, beranilah melangkah sejauh pikiran Anda memimpin, dan beranilah melaksanakannya dalam hidup Anda. Sangat sulit untuk mencapai Jnana. Ia adalah untuk yang paling berani dan paling nekat, yang berani menghancurkan semua berhala, bukan hanya yang intelektual, melainkan juga yang ada di dalam indra. Tubuh ini bukan saya; ia harus pergi. Segala macam hal aneh dapat keluar dari pemikiran ini. Seseorang berdiri dan berkata, "Saya bukan tubuh ini, oleh karena itu sakit kepala saya seharusnya sembuh"; tetapi di manakah sakit kepala itu jika bukan dalam tubuhnya? Biarkan seribu sakit kepala dan seribu tubuh datang dan pergi. Apa artinya itu bagi saya? Saya tidak memiliki kelahiran maupun kematian; ayah atau ibu saya tidak pernah miliki; sahabat dan musuh saya tidak miliki, sebab mereka semua adalah Saya. Saya adalah sahabat saya sendiri, dan saya adalah musuh saya sendiri. Saya adalah Keberadaan-Pengetahuan-Kebahagiaan Mutlak. Saya adalah Dia, saya adalah Dia. Jika dalam seribu tubuh saya menderita demam dan penyakit lainnya, dalam jutaan tubuh saya sehat. Jika dalam seribu tubuh saya kelaparan, dalam seribu tubuh lainnya saya berpesta. Jika dalam ribuan tubuh saya menderita kesengsaraan, dalam ribuan tubuh saya berbahagia. Siapa harus menyalahkan siapa, siapa memuji siapa? Siapa yang harus dicari, siapa yang harus dihindari? Saya tidak mencari siapa pun, dan tidak menghindari siapa pun, sebab saya adalah seluruh alam semesta. Saya memuji diri saya, saya menyalahkan diri saya, saya menderita untuk diri saya sendiri, saya berbahagia atas kehendak saya sendiri, saya bebas. Inilah Jnanin, yang berani dan nekat. Biarkan seluruh alam semesta runtuh; ia tersenyum dan berkata bahwa ia tidak pernah ada, semuanya hanyalah halusinasi. Ia melihat alam semesta runtuh. Di manakah ia! Ke manakah ia telah pergi!
Sebelum masuk ke bagian praktis, kita akan mengambil satu lagi pertanyaan intelektual. Sejauh ini, logikanya sangatlah ketat. Jika manusia menalar, tidak ada tempat baginya untuk berpijak sampai ia tiba pada pemikiran bahwa hanya ada Satu Keberadaan, bahwa segala sesuatu lainnya tidak ada. Tidak ada jalan lain yang tersisa bagi umat manusia yang rasional selain mengambil pandangan ini. Namun, bagaimana bisa apa yang tak terhingga, kekal sempurna, kekal diberkati, Keberadaan-Pengetahuan-Kebahagiaan Mutlak, telah jatuh ke dalam delusi-delusi ini? Inilah pertanyaan yang sama yang telah diajukan di seluruh dunia. Dalam bentuk awamnya, pertanyaan itu menjadi, "Bagaimanakah dosa masuk ke dalam dunia ini?" Inilah bentuk pertanyaan yang paling awam dan inderawi, dan yang satu lagi adalah bentuk yang paling filsafati, namun jawabannya sama. Pertanyaan yang sama ini telah diajukan dalam berbagai tingkatan dan gaya, tetapi dalam bentuknya yang lebih rendah ia tidak menemukan pemecahan, sebab kisah-kisah tentang apel, ular, dan perempuan tidak memberikan penjelasan. Dalam keadaan itu, pertanyaannya bersifat kekanak-kanakan, dan demikian pula jawabannya. Tetapi pertanyaan itu kini telah memperoleh proporsi yang sangat tinggi: "Bagaimana ilusi ini muncul?" Dan jawabannya pun sehalus pertanyaannya. Jawabannya ialah bahwa kita tidak dapat mengharapkan jawaban apa pun terhadap pertanyaan yang mustahil. Pertanyaannya sendiri mustahil dalam istilahnya. Anda tidak memiliki hak untuk mengajukan pertanyaan itu. Mengapa? Apakah kesempurnaan? Yang berada di luar waktu, ruang, dan kausalitas — itulah yang sempurna. Lalu Anda bertanya bagaimana yang sempurna menjadi tidak sempurna. Dalam bahasa logis, pertanyaan ini dapat dirumuskan dalam bentuk demikian: "Bagaimana mungkin yang berada di luar kausalitas menjadi terkausasi?" Anda menyangkal diri Anda sendiri. Anda pertama-tama mengakui bahwa ia berada di luar kausalitas, lalu menanyakan apa yang menyebabkannya. Pertanyaan ini hanya dapat diajukan dalam batas-batas kausalitas. Sejauh waktu, ruang, dan kausalitas membentang, sejauh itulah pertanyaan ini dapat diajukan. Tetapi di luar itu, mengajukannya akan menjadi nirmakna, sebab pertanyaannya tidak logis. Di dalam waktu, ruang, dan kausalitas, ia tidak pernah dapat dijawab, dan jawaban apa pun yang mungkin terletak di luar batas-batas ini hanya dapat diketahui ketika kita telah melampauinya; oleh karena itu orang bijak akan membiarkan pertanyaan ini beristirahat. Ketika seseorang sakit, ia mencurahkan dirinya untuk menyembuhkan penyakitnya tanpa bersikeras bahwa ia harus terlebih dahulu mengetahui bagaimana ia mendapatkannya.
Ada bentuk lain dari pertanyaan ini, sedikit lebih rendah, tetapi lebih praktis dan ilustratif: Apakah yang menghasilkan delusi ini? Dapatkah realitas apa pun menghasilkan delusi? Tentu tidak. Kita melihat bahwa satu delusi menghasilkan delusi lain, dan seterusnya. Delusilah yang selalu menghasilkan delusi. Penyakitlah yang menghasilkan penyakit, dan bukan kesehatan yang menghasilkan penyakit. Ombak adalah hal yang sama dengan air, akibat adalah sebab dalam bentuk lain. Akibatnya adalah delusi, dan oleh karena itu sebabnya pun haruslah delusi. Apakah yang menghasilkan delusi ini? Delusi yang lain. Demikian seterusnya tanpa permulaan. Satu-satunya pertanyaan yang tersisa bagi Anda untuk diajukan ialah: Bukankah ini meruntuhkan monisme Anda, sebab Anda mendapatkan dua keberadaan di alam semesta, satu adalah Anda sendiri dan yang lain adalah delusi? Jawabannya ialah: Delusi tidak dapat disebut sebagai suatu keberadaan. Ribuan mimpi datang ke dalam hidup Anda, tetapi tidak membentuk bagian apa pun dari hidup Anda. Mimpi datang dan pergi; mereka tidak memiliki keberadaan. Menyebut delusi sebagai keberadaan akan menjadi sofistri. Oleh karena itu, hanya ada satu keberadaan individual di alam semesta, yang kekal bebas, dan kekal diberkati; dan itulah Anda. Inilah kesimpulan terakhir yang dicapai oleh kaum Adwaitin.
Maka dapat ditanyakan: Apa yang akan terjadi pada semua berbagai bentuk ibadah ini? Semuanya akan tetap ada; semuanya semata-mata meraba-raba dalam kegelapan mencari cahaya, dan melalui rabaan inilah cahaya akan datang. Kita baru saja melihat bahwa Sang Diri tidak dapat melihat diri-Nya sendiri. Pengetahuan kita berada dalam jaring Maya (ilusi kosmik), dan di luar itu terdapat kebebasan. Di dalam jaring tersebut terdapat perbudakan, semuanya tunduk pada hukum; di luar itu tidak ada hukum. Sejauh menyangkut alam semesta, keberadaan diperintah oleh hukum, dan di luar itu adalah kebebasan. Selama Anda berada dalam jaring waktu, ruang, dan kausalitas, mengatakan bahwa Anda bebas adalah nirmakna, sebab dalam jaring itu segalanya tunduk pada hukum, urutan, dan akibat yang ketat. Setiap pikiran yang Anda pikirkan disebabkan, setiap perasaan telah disebabkan; mengatakan bahwa kehendak itu bebas adalah nirmakna belaka. Hanya ketika keberadaan tak terhingga itu, seakan-akan, masuk ke dalam jaring Maya inilah ia mengambil bentuk sebagai kehendak. Kehendak adalah sebagian dari wujud tersebut, yang terjebak dalam jaring Maya, dan oleh karena itu "kehendak bebas" adalah istilah yang keliru. Ia tidak berarti apa-apa — nirmakna belaka. Demikian pula segala perbincangan tentang kebebasan. Tidak ada kebebasan di dalam Maya.
Setiap orang sama terikatnya dalam pikiran, perkataan, perbuatan, dan budi, sebagaimana sekeping batu atau meja ini. Bahwa saya berbicara kepada Anda sekarang sama ketatnya dalam kausalitas dengan kenyataan bahwa Anda mendengarkan saya. Tidak ada kebebasan hingga Anda melampaui Maya. Itulah kebebasan sejati dari jiwa. Manusia, betapapun tajam dan intelektualnya, betapapun jelasnya mereka melihat kekuatan logika bahwa tidak ada apa pun di sini yang dapat bebas, semuanya terpaksa berpikir bahwa mereka bebas; mereka tidak dapat menghindarinya. Tidak ada pekerjaan yang dapat berjalan sampai kita mulai mengatakan bahwa kita bebas. Itu berarti bahwa kebebasan yang kita bicarakan adalah sekilas pandangan langit biru melalui awan-awan, dan bahwa kebebasan sejati — langit biru itu sendiri — berada di baliknya. Kebebasan sejati tidak dapat ada di tengah-tengah delusi ini, halusinasi ini, kekonyolan dunia ini, alam semesta indra, tubuh, dan budi ini. Semua mimpi ini, tanpa permulaan maupun akhir, tak terkendali dan tidak dapat dikendalikan, tidak selaras, terpecah-pecah, tidak harmonis, membentuk gagasan kita tentang alam semesta ini. Dalam mimpi, ketika Anda melihat seorang raksasa berkepala dua puluh mengejar Anda, dan Anda lari darinya, Anda tidak menganggap itu tidak harmonis; Anda menganggap itu pantas dan benar. Demikianlah hukum ini. Semua yang Anda sebut hukum semata-mata kebetulan tanpa makna. Dalam keadaan mimpi ini, Anda menyebutnya hukum. Di dalam Maya, sejauh hukum waktu, ruang, dan kausalitas ini ada, tidak ada kebebasan; dan semua berbagai bentuk ibadah ini berada di dalam Maya ini. Gagasan tentang Tuhan dan gagasan tentang hewan dan manusia berada di dalam Maya ini, dan dengan demikian sama-sama merupakan halusinasi; semuanya adalah mimpi. Tetapi Anda harus berhati-hati untuk tidak berargumen seperti beberapa orang luar biasa yang kita dengar pada masa kini. Mereka mengatakan bahwa gagasan tentang Tuhan adalah delusi, tetapi gagasan tentang dunia ini adalah benar. Kedua gagasan itu berdiri atau jatuh dengan logika yang sama. Hanya dialah yang berhak menjadi seorang ateis yang menyangkal dunia ini, sebagaimana juga yang lain. Argumen yang sama berlaku bagi keduanya. Massa delusi yang sama membentang dari Tuhan hingga hewan yang paling rendah, dari sehelai rumput hingga Sang Pencipta. Mereka berdiri atau jatuh dengan logika yang sama. Orang yang sama yang melihat kepalsuan dalam gagasan tentang Tuhan seharusnya juga melihatnya dalam gagasan tentang tubuhnya sendiri atau pikirannya sendiri. Ketika Tuhan lenyap, maka lenyap pula tubuh dan pikiran; dan ketika keduanya lenyap, yang merupakan Keberadaan Sejati tetap selamanya. "Di sana mata tidak dapat pergi, tidak pula pembicaraan, tidak pula pikiran. Kita tidak dapat melihatnya, juga tidak mengetahuinya." Dan kita sekarang memahami bahwa sejauh pembicaraan, pikiran, pengetahuan, dan intelek menjangkau, semuanya berada di dalam Maya ini, di dalam perbudakan. Di luar itu adalah Realitas. Di sana baik pikiran, budi, maupun pembicaraan tidak dapat menjangkau.
Sejauh ini secara intelektual semuanya baik adanya, tetapi kemudian datanglah praktiknya. Pekerjaan yang sesungguhnya terletak dalam praktik. Apakah praktik-praktik diperlukan untuk menyadari Keesaan ini? Pasti diperlukan. Bukannya Anda akan menjadi Brahman ini. Anda sudah adalah itu. Bukannya Anda akan menjadi Tuhan atau sempurna; Anda sudah sempurna; dan setiap kali Anda berpikir bukan demikian, itu adalah delusi. Delusi yang mengatakan bahwa Anda adalah Tuan Anu atau Nyonya Anu ini dapat disingkirkan oleh delusi lain, dan itulah praktik. Api akan memakan api, dan Anda dapat menggunakan satu delusi untuk menaklukkan delusi lainnya. Satu awan akan datang dan menyapu pergi awan lain, lalu keduanya akan pergi. Apakah praktik-praktik itu, kalau begitu? Kita harus selalu mengingat bahwa kita tidak akan menjadi bebas, tetapi sudah bebas. Setiap gagasan bahwa kita terikat adalah delusi. Setiap gagasan bahwa kita berbahagia atau tidak berbahagia adalah delusi yang luar biasa; dan delusi lain akan datang — bahwa kita harus bekerja dan beribadah serta berjuang untuk menjadi bebas — dan ini akan mengusir delusi yang pertama, lalu keduanya akan berhenti.
Rubah dianggap sangat tidak suci oleh kaum Muslim dan oleh kaum Hindu. Demikian pula, jika seekor anjing menyentuh sepotong makanan, makanan itu harus dibuang, ia tidak dapat dimakan oleh siapa pun. Di sebuah rumah Muslim, seekor rubah masuk dan mengambil sepotong kecil makanan dari meja, memakannya, lalu melarikan diri. Pria itu adalah seorang yang miskin, dan ia telah menyiapkan jamuan yang sangat lezat untuk dirinya sendiri, dan jamuan itu menjadi tidak suci, sehingga ia tidak dapat memakannya. Maka ia pergi kepada seorang Mullah, seorang ulama, dan berkata, "Hal ini telah menimpa saya; seekor rubah datang dan mengambil sesuap dari makanan saya. Apa yang dapat dilakukan? Saya telah menyiapkan jamuan dan sangat ingin memakannya, dan kini datanglah rubah ini dan menghancurkan seluruh urusannya." Sang Mullah berpikir sejenak lalu menemukan hanya satu pemecahan dan berkata, "Satu-satunya jalan bagi Anda ialah memperoleh seekor anjing dan membuatnya memakan sepotong dari piring yang sama, sebab anjing dan rubah secara abadi bertengkar. Makanan yang ditinggalkan oleh rubah akan masuk ke dalam perut Anda, dan yang ditinggalkan oleh anjing akan masuk pula ke sana, sehingga keduanya akan dimurnikan." Kita berada dalam keadaan yang amat serupa. Inilah halusinasi bahwa kita tidak sempurna; lalu kita mengambil halusinasi lain, bahwa kita harus berlatih untuk menjadi sempurna. Kemudian yang satu akan mengusir yang lainnya, sebagaimana kita dapat menggunakan satu duri untuk mencabut duri yang lain dan kemudian membuang keduanya. Ada orang-orang yang baginya sudah cukup pengetahuan untuk mendengar, "Engkau adalah Itu". Dengan sekejap alam semesta ini lenyap dan hakikat sejati bersinar, tetapi yang lain harus berjuang keras untuk menyingkirkan gagasan tentang perbudakan ini.
Pertanyaan pertama ialah: Siapa yang layak menjadi Jnana-Yogin? Mereka yang dilengkapi dengan syarat-syarat berikut: Pertama, penanggalan terhadap semua buah pekerjaan dan semua kenikmatan dalam hidup ini atau kehidupan lain. Jika Anda adalah pencipta alam semesta ini, apa pun yang Anda inginkan akan Anda dapatkan, sebab Anda akan menciptakannya untuk diri Anda sendiri. Itu hanyalah soal waktu. Beberapa memperolehnya seketika; pada yang lain, samskara (kesan-kesan batin) masa lampau menghalangi pencapaian keinginan mereka. Kita menempatkan keinginan akan kenikmatan, baik dalam kehidupan ini maupun kehidupan lain, pada urutan pertama. Sangkallah bahwa ada kehidupan sama sekali; sebab kehidupan hanyalah nama lain bagi kematian. Sangkallah bahwa Anda adalah makhluk hidup. Siapa yang peduli akan kehidupan? Kehidupan adalah salah satu dari halusinasi-halusinasi ini, dan kematian adalah pasangannya. Kegembiraan adalah salah satu bagian dari halusinasi-halusinasi ini, dan kesengsaraan adalah bagian yang lain, dan seterusnya. Apa urusan Anda dengan kehidupan atau kematian? Semuanya adalah ciptaan pikiran. Inilah yang disebut menanggalkan keinginan akan kenikmatan, baik dalam kehidupan ini maupun kehidupan lain.
Kemudian datanglah pengendalian pikiran, menenangkannya agar tidak pecah menjadi gelombang-gelombang dan memiliki segala macam keinginan, mempertahankan pikiran tetap mantap, tidak membiarkannya pecah menjadi gelombang akibat sebab-sebab eksternal maupun internal, mengendalikan pikiran secara sempurna, semata-mata dengan kekuatan kehendak. Sang Jnana-Yogin tidak mengambil satu pun dari pertolongan fisik atau pertolongan mental ini: hanya penalaran filsafati, pengetahuan, dan kehendaknya sendiri, inilah sarana-sarana yang ia percayai. Berikutnya datanglah Titiksha, ketabahan, menanggung segala kesengsaraan tanpa bersungut-sungut, tanpa mengeluh. Ketika cedera datang, jangan pedulikan. Jika seekor harimau datang, berdirilah di sana. Siapa yang melarikan diri? Ada orang-orang yang mempraktikkan Titiksha, dan berhasil melakukannya. Ada orang-orang yang tidur di tepi Sungai Gangga di tengah panas musim panas India, dan di musim dingin mengambang di air Sungai Gangga selama sehari penuh; mereka tidak peduli. Orang-orang duduk di salju Pegunungan Himalaya, dan tidak peduli mengenakan pakaian apa pun. Apakah panas itu? Apakah dingin itu? Biarkan segala sesuatu datang dan pergi, apa artinya itu bagi saya, saya bukanlah tubuh. Sulit memercayai hal ini di negeri-negeri Barat ini, tetapi lebih baik mengetahui bahwa hal itu memang dilakukan. Sebagaimana orang-orang Anda berani melompat ke moncong meriam, atau ke tengah-tengah medan tempur, demikian pula orang-orang kami berani memikirkan dan menjalankan filsafat mereka. Mereka rela menyerahkan nyawa mereka untuknya. "Saya adalah Keberadaan-Pengetahuan-Kebahagiaan Mutlak; saya adalah Dia, saya adalah Dia." Sebagaimana cita-cita Barat adalah mempertahankan kemewahan dalam kehidupan praktis, demikian pula cita-cita kami adalah mempertahankan bentuk spiritualitas yang tertinggi, untuk menunjukkan bahwa agama bukan sekadar kata-kata berbusa, melainkan dapat dijalankan, setiap bagiannya, dalam kehidupan ini. Inilah Titiksha, menanggung segala sesuatu, tidak mengeluhkan apa pun. Saya sendiri telah melihat orang-orang yang berkata, "Saya adalah jiwa; apakah alam semesta ini bagi saya? Baik kenikmatan maupun penderitaan, baik kebajikan maupun kejahatan, baik panas maupun dingin, tidak ada apa-apanya bagi saya." Itulah Titiksha; tidak mengejar kenikmatan tubuh. Apakah agama itu? Berdoa, "Berilah saya ini dan itu"? Gagasan bodoh tentang agama! Mereka yang memercayainya tidak memiliki gagasan yang benar tentang Tuhan dan jiwa. Guru saya biasa berkata, "Burung pemakan bangkai naik semakin tinggi hingga ia menjadi sebintik, tetapi matanya selalu tertuju pada potongan bangkai yang membusuk di bumi." Lagi pula, apakah hasil dari gagasan-gagasan Anda tentang agama? Membersihkan jalan-jalan dan memiliki lebih banyak roti dan pakaian? Siapa yang peduli akan roti dan pakaian? Jutaan datang dan pergi setiap menit. Siapa yang peduli? Mengapa peduli akan kegembiraan dan pasang surut dunia kecil ini? Lampauilah itu jika Anda berani; lampauilah hukum, biarkan seluruh alam semesta lenyap, dan berdirilah sendiri. "Saya adalah Keberadaan-Mutlak, Pengetahuan-Mutlak, Kebahagiaan-Mutlak; saya adalah Dia, saya adalah Dia."
English
THE FREE SOUL
(Delivered in New York, 1896)
The analysis of the Sânkhyas stops with the duality of existence — Nature and souls. There are an infinite number of souls, which, being simple, cannot die, and must therefore be separate from Nature. Nature in itself changes and manifests all these phenomena; and the soul, according to the Sankhyas, is inactive. It is a simple by itself, and Nature works out all these phenomena for the liberation of the soul; and liberation consists in the soul discriminating that it is not Nature. At the same time we have seen that the Sankhyas were bound to admit that every soul was omnipresent. Being a simple, the soul cannot be limited, because all limitation comes either through time, space, or causation. The soul being entirely beyond these cannot have any limitation. To have limitation one must be in space, which means the body; and that which is body must be in Nature. If the soul had form, it would be identified with Nature; therefore the soul is formless, and that which is formless cannot be said to exist here, there, or anywhere. It must be omnipresent. Beyond this the Sankhya philosophy does not go.
The first argument of the Vedantists against this is that this analysis is not a perfect one. If their Nature be absolute and the soul be also absolute, there will be two absolutes, and all the arguments that apply in the case of the soul to show that it is omnipresent will apply in the case of Nature, and Nature too will be beyond all time, space, and causation, and as the result there will be no change or manifestation. Then will come the difficulty of having two absolutes, which is impossible. What is the solution of the Vedantist? His solution is that, just as the Sankhyas say, it requires some sentient Being as the motive power behind, which makes the mind think and Nature work, because Nature in all its modifications, from gross matter up to Mahat (Intelligence), is simply insentient. Now, says the Vedantist, this sentient Being which is behind the whole universe is what we call God, and consequently this universe is not different from Him. It is He Himself who has become this universe. He not only is the instrumental cause of this universe, but also the material cause. Cause is never different from effect, the effect is but the cause reproduced in another form. We see that every day. So this Being is the cause of Nature. All the forms and phases of Vedanta, either dualistic, or qualified-monistic, or monistic, first take this position that God is not only the instrumental, but also the material cause of this universe, that everything which exists is He. The second step in Vedanta is that these souls are also a part of God, one spark of that Infinite Fire. "As from a mass of fire millions of small particles fly, even so from this Ancient One have come all these souls." So far so good, but it does not yet satisfy. What is meant by a part of the Infinite? The Infinite is indivisible; there cannot be parts of the Infinite. The Absolute cannot be divided. What is meant, therefore, by saying that all these sparks are from Him? The Advaitist, the non-dualistic Vedantist, solves the problem by maintaining that there is really no part; that each soul is really not a part of the Infinite, but actually is the Infinite Brahman. Then how can there be so many? The sun reflected from millions of globules of water appears to be millions of suns, and in each globule is a miniature picture of the sun-form; so all these souls are but reflections and not real. They are not the real "I" which is the God of this universe, the one undivided Being of the universe. And all these little different beings, men and animals etc. are but reflections, and not real. They are simply illusory reflections upon Nature. There is but one Infinite Being in the universe, and that Being appears as you and as I; but this appearance of divisions is after all a delusion. He has not been divided, but only appears to be divided. This apparent division is caused by looking at Him through the network of time, space, and causation. When I look at God through the network of time, space, and causation, I see Him as the material world. When I look at Him from a little higher plane, yet through the same network, I see Him as an animal, a little higher as a man, a little higher as a god, but yet He is the One Infinite Being of the universe, and that Being we are. I am That, and you are That. Not parts of It, but the whole of It. "It is the Eternal Knower standing behind the whole phenomena; He Himself is the phenomena." He is both the subject and the object, He is the "I" and the "You". How is this? "How to know the Knower? The Knower cannot know Himself; I see everything but cannot see myself. The Self, the Knower, the Lord of all, the Real Being, is the cause of all the vision that is in the universe, but it is impossible for Him to see Himself or know Himself, excepting through reflection. You cannot see your own face except in a mirror, and so the Self cannot see Its own nature until It is reflected, and this whole universe therefore is the Self trying to realise Itself. This reflection is thrown back first from the protoplasm, then from plants and animals, and so on and on from better and better reflectors, until the best reflector, the perfect man, is reached — just as a man who, wanting to see his face, looks first in a little pool of muddy water, and sees just an outline; then he comes to clear water, and sees a better image; then to a piece of shining metal, and sees a still better image; and at last to a looking-glass, and sees himself reflected as he is. Therefore the perfect man is the highest reflection of that Being who is both subject and object. You now find why man instinctively worships everything, and how perfect men are instinctively worshipped as God in every country. You may talk as you like, but it is they who are bound to be worshipped. That is why men worship Incarnations, such as Christ or Buddha. They are the most perfect manifestations of the eternal Self. They are much higher than all the conceptions of God that you or I can make. A perfect man is much higher than such conceptions. In him the circle becomes complete; the subject and the object become one. In him all delusions go away and in their place comes the realisation that he has always been that perfect Being. How came this bondage then? How was it possible for this perfect Being to degenerate into the imperfect? How was it possible that the free became bound? The Advaitist says, he was never bound, but was always free. Various clouds of various colours come before the sky. They remain there a minute and then pass away. It is the same eternal blue sky stretching there for ever. The sky never changes: it is the cloud that is changing. So you are always perfect, eternally perfect. Nothing ever changes your nature, or ever will. All these ideas that I am imperfect, I am a man, or a woman, or a sinner, or I am the mind, I have thought, I will think — all are hallucinations; you never think, you never had a body; you never were imperfect. You are the blessed Lord of this universe, the one Almighty ruler of everything that is and ever will be, the one mighty ruler of these suns and stars and moons and earths and planets and all the little bits of our universe. It is through you that the sun shines and the stars shed their lustre, and the earth becomes beautiful. It is through your blessedness that they all love and are attracted to each other. You are in all, and you are all. Whom to avoid, and whom to take? You are the all in all. When this knowledge comes delusion immediately vanishes.
I was once travelling in the desert in India. I travelled for over a month and always found the most beautiful landscapes before me, beautiful lakes and all that. One day I was very thirsty and I wanted to have a drink at one of these lakes; but when I approached that lake it vanished. Immediately with a blow came into my brain the idea that this was a mirage about which I had read all my life; and then I remembered and smiled at my folly, that for the last month all the beautiful landscapes and lakes I had been seeing were this mirage, but I could not distinguish them then. The next morning I again began my march; there was the lake and the landscape, but with it immediately came the idea, "This is a mirage." Once known it had lost its power of illusion. So this illusion of the universe will break one day. The whole of this will vanish, melt away. This is realization. Philosophy is no joke or talk. It has to be realised; this body will vanish, this earth and everything will vanish, this idea that I am the body or the mind will for some time vanish, or if the Karma is ended it will disappear, never to come back; but if one part of the Karma remains, then as a potter's wheel, after the potter has finished the pot, will sometimes go on from the past momentum, so this body, when the delusion has vanished altogether, will go on for some time. Again this world will come, men and women and animals will come, just as the mirage came the next day, but not with the same force; along with it will come the idea that I know its nature now, and it will cause no bondage, no more pain, nor grief, nor misery. Whenever anything miserable will come, the mind will be able to say, "I know you as hallucination." When a man has reached that state, he is called Jivanmukta, living-free", free even while living. The aim and end in this life for the Jnâna-Yogi is to become this Jivanmukta, "living-free". He is Jivanmukta who can live in this world without being attached. He is like the lotus leaves in water, which are never wetted by the water. He is the highest of human beings, nay, the highest of all beings, for he has realised his identity with the Absolute, he has realised that he is one with God. So long as you think you have the least difference from God, fear will seize you, but when you have known that you are He, that there is no difference, entirely no difference, that you are He, all of Him, and the whole of Him, all fear ceases. "There, who sees whom? Who worships whom? Who talks to whom? Who hears whom? Where one sees another, where one talks to another, where one hears another, that is little. Where none sees none, where none speaks to none, that is the highest, that is the great, that is the Brahman." Being That, you are always That. What will become of the world then? What good shall we do to the world? Such questions do not arise "What becomes of my gingerbread if I become old?" says the baby! "What becomes of my marbles if I grow? So I will not grow," says the boy! "What will become of my dolls if I grow old?" says the little child! It is the same question in connection with this world, it has no existence in the past, present, or future. If we have known the Âtman as It is, if we have known that there is nothing else but this Atman, that everything else is but a dream, with no existence in reality, then this world with its poverties, its miseries, its wickedness, and its goodness will cease to disturb us. If they do not exist, for whom and for what shall we take trouble? This is what the Jnana-Yogis teach. Therefore, dare to be free, dare to go as far as your thought leads, and dare to carry that out in your life. It is very hard to come to Jnâna. It is for the bravest and most daring, who dare to smash all idols, not only intellectual, but in the senses. This body is not I; it must go. All sorts of curious things may come out of this. A man stands up and says, "I am not the body, therefore my headache must be cured"; but where is the headache if not in his body? Let a thousand headaches and a thousand bodies come and go. What is that to me? I have neither birth nor death; father or mother I never had; friends and foes I have none, because they are all I. I am my own friend, and I am my own enemy. I am Existence-Knowledge-Bliss Absolute. I am He, I am He. If in a thousand bodies I am suffering from fever and other ills, in millions of bodies I am healthy. If in a thousand bodies I am starving, in other thousand bodies I am feasting. If in thousands of bodies I am suffering misery, in thousands of bodies I am happy. Who shall blame whom, who praise whom? Whom to seek, whom to avoid? I seek none, nor avoid any, for I am all the universe. I praise myself, I blame myself, I suffer for myself, I am happy at my own will, I am free. This is the Jnâni, the brave and daring. Let the whole universe tumble down; he smiles and says it never existed, it was all a hallucination. He sees the universe tumble down. Where was it! Where has it gone!
Before going into the practical part, we will take up one more intellectual question. So far the logic is tremendously rigorous. If man reasons, there is no place for him to stand until he comes to this, that there is but One Existence, that everything else is nothing. There is no other way left for rational mankind but to take this view. But how is it that what is infinite, ever perfect, ever blessed, Existence-Knowledge-Bliss Absolute, has come under these delusions? It is the same question that has been asked all the world over. In the vulgar form the question becomes, "How did sin come into this world?" This is the most vulgar and sensuous form of the question, and the other is the most philosophic form, but the answer is the same. The same question has been asked in various grades and fashions, but in its lower forms it finds no solution, because the stories of apples and serpents and women do not give the explanation. In that state, the question is childish, and so is the answer. But the question has assumed very high proportions now: "How did this illusion come?" And the answer is as fine. The answer is that we cannot expect any answer to an impossible question. The very question is impossible in terms. You have no right to ask that question. Why? What is perfection? That which is beyond time, space, and causation — that is perfect. Then you ask how the perfect became imperfect. In logical language the question may be put in this form: "How did that which is beyond causation become caused?" You contradict yourself. You first admit it is beyond causation, and then ask what causes it. This question can only be asked within the limits of causation. As far as time and space and causation extend, so far can this question be asked. But beyond that it will be nonsense to ask it, because the question is illogical. Within time, space, and causation it can never be answered, and what answer may lie beyond these limits can only be known when we have transcended them; therefore the wise will let this question rest. When a man is ill, he devotes himself to curing his disease without insisting that he must first learn how he came to have it.
There is another form of this question, a little lower, but more practical and illustrative: What produced this delusion? Can any reality produce delusion? Certainly not. We see that one delusion produces another, and so on. It is delusion always that produces delusion. It is disease that produces disease, and not health that produces disease. The wave is the same thing as the water, the effect is the cause in another form. The effect is delusion, and therefore the cause must be delusion. What produced this delusion? Another delusion. And so on without beginning. The only question that remains for you to ask is: Does not this break your monism, because you get two existences in the universe, one yourself and the other the delusion? The answer is: Delusion cannot be called an existence. Thousands of dreams come into your life, but do not form any part of your life. Dreams come and go; they have no existence. To call delusion existence will be sophistry. Therefore there is only one individual existence in the universe, ever free, and ever blessed; and that is what you are. This is the last conclusion reached by the Advaitists.
It may then be asked: What becomes of all these various forms of worship? They will remain; they are simply groping in the dark for light, and through this groping light will come. We have just seen that the Self cannot see Itself. Our knowledge is within the network of Mâyâ (unreality), and beyond that is freedom. Within the network there is slavery, it is all under law; beyond that there is no law. So far as the universe is concerned, existence is ruled by law, and beyond that is freedom. As long as you are in the network of time, space, and causation, to say you are free is nonsense, because in that network all is under rigorous law, sequence, and consequence. Every thought that you think is caused, every feeling has been caused; to say that the will is free is sheer nonsense. It is only when the infinite existence comes, as it were, into this network of Maya that it takes the form of will. Will is a portion of that being, caught in the network of Maya, and therefore "free will" is a misnomer. It means nothing — sheer nonsense. So is all this talk about freedom. There is no freedom in Maya.
Every one is as much bound in thought, word, deed, and mind, as a piece of stone or this table. That I talk to you now is as rigorous in causation as that you listen to me. There is no freedom until you go beyond Maya. That is the real freedom of the soul. Men, however sharp and intellectual, however clearly they see the force of the logic that nothing here can be free, are all compelled to think they are free; they cannot help it. No work can go on until we begin to say we are free. It means that the freedom we talk about is the glimpse of the blue sky through the clouds and that the real freedom — the blue sky itself— is behind. True freedom cannot exist in the midst of this delusion, this hallucination, this nonsense of the world, this universe of the senses, body, and mind. All these dreams, without beginning or end, uncontrolled and uncontrollable, ill-adjusted, broken, inharmonious, form our idea of this universe. In a dream, when you see a giant with twenty heads chasing you, and you are flying from him, you do not think it is inharmonious; you think it is proper and right. So is this law. All that you call law is simply chance without meaning. In this dream state you call it law. Within Maya, so far as this law of time, space and causation exists, there is no freedom; and all these various forms of worship are within this Maya. The idea of God and the ideas of brute and of man are within this Maya, and as such are equally hallucinations; all of them are dreams. But you must take care not to argue like some extraordinary men of whom we hear at the present time. They say the idea of God is a delusion, but the idea of this world is true. Both ideas stand or fall by the same logic. He alone has the right to be an atheist who denies this world, as well as the other. The same argument is for both. The same mass of delusion extends from God to the lowest animal, from a blade of grass to the Creator. They stand or fall by the same logic. The same person who sees falsity in the idea of God ought also to see it in the idea of his own body or his own mind. When God vanishes, then also vanish the body and mind; and when both vanish, that which is the Real Existence remains for ever. "There the eyes cannot go, nor the speech, nor the mind. We cannot see it, neither know it." And we now understand that so far as speech and thought and knowledge and intellect go, it is all within this Maya within bondage. Beyond that is Reality. There neither thought, nor mind, nor speech, can reach.
So far it is intellectually all right, but then comes the practice. The real work is in the practice. Are any practices necessary to realise this Oneness? Most decidedly. It is not that you become this Brahman. You are already that. It is not that you are going to become God or perfect; you are already perfect; and whenever you think you are not, it is a delusion. This delusion which says that you are Mr. So-and-so or Mrs. So-and-so can be got rid of by another delusion, and that is practice. Fire will eat fire, and you can use one delusion to conquer another delusion. One cloud will come and brush away another cloud, and then both will go away. What are these practices then? We must always bear in mind that we are not going to be free, but are free already. Every idea that we are bound is a delusion. Every idea that we are happy or unhappy is a tremendous delusion; and another delusion will come — that we have got to work and worship and struggle to be free — and this will chase out the first delusion, and then both will stop.
The fox is considered very unholy by the Mohammedans and by the Hindus. Also, if a dog touches any bit of food, it has to be thrown out, it cannot be eaten by any man. In a certain Mohammedan house a fox entered and took a little bit of food from the table, ate it up, and fled. The man was a poor man, and had prepared a very nice feast for himself, and that feast was made unholy, and he could not eat it. So he went to a Mulla, a priest, and said, "This has happened to me; a fox came and took a mouthful out of my meal. What can be done? I had prepared a feast and wanted so much to eat it, and now comes this fox and destroys the whole affair." The Mulla thought for a minute and then found only one solution and said, "The only way for you is to get a dog and make him eat a bit out of the same plate, because dogs and foxes are eternally quarrelling. The food that was left by the fox will go into your stomach, and that left by the dog will go there too, and both will be purified." We are very much in the same predicament. This is a hallucination that we are imperfect; and we take up another, that we have to practice to become perfect. Then one will chase the other, as we can use one thorn to extract another and then throw both away. There are people for whom it is sufficient knowledge to hear, "Thou art That". With a flash this universe goes away and the real nature shines, but others have to struggle hard to get rid of this idea of bondage.
The first question is: Who are fit to become Jnana-Yogis? Those who are equipped with these requisites: First, renunciation of all fruits of work and of all enjoyments in this life or another life. If you are the creator of this universe, whatever you desire you will have, because you will create it for yourself. It is only a question of time. Some get it immediately; with others the past Samskâras (impressions) stand in the way of getting their desires. We give the first place to desires for enjoyment, either in this or another life. Deny that there is any life at all; because life is only another name for death. Deny that you are a living being. Who cares for life? Life is one of these hallucinations, and death is its counterpart. Joy is one part of these hallucinations, and misery the other part, and so on. What have you to do with life or death ? These are all creations of the mind. This is called giving up desires of enjoyment either in this life or another.
Then comes controlling the mind, calming it so that it will not break into waves and have all sorts of desires, holding the mind steady, not allowing it to get into waves from external or internal causes, controlling the mind perfectly, just by the power of will. The Jnana-Yogi does not take any one of these physical helps or mental helps: simply philosophic reasoning, knowledge, and his own will, these are the instrumentalities he believes in. Next comes Titikshâ, forbearance, bearing all miseries without murmuring, without complaining. When an injury comes, do not mind it. If a tiger comes, stand there. Who flies? There are men who practice Titiksha, and succeed in it. There are men who sleep on the banks of the Ganga in the midsummer sun of India, and in winter float in the waters of the Ganga for a whole day; they do not care. Men sit in the snow of the Himalayas, and do not care to wear any garment. What is heat? What is cold? Let things come and go, what is that to me, I am not the body. It is hard to believe this in these Western countries, but it is better to know that it is done. Just as your people are brave to jump at the mouth of a cannon, or into the midst of the battlefield, so our people are brave to think and act out their philosophy. They give up their lives for it. "I am Existence-Knowledge-Bliss Absolute; I am He, I am He." Just as the Western ideal is to keep up luxury in practical life, so ours is to keep up the highest form of spirituality, to demonstrate that religion is riot merely frothy words, but can be carried out, every bit of it, in this life. This is Titiksha, to bear everything, not to complain of anything. I myself have seen men who say, "I am the soul; what is the universe to me? Neither pleasure nor pain, nor virtue nor vice, nor heat nor cold is anything to me." That is Titiksha; not running after the enjoyments of the body. What is religion? To pray, "Give me this and that"? Foolish ideas of religion! Those who believe them have no true idea of God and soul. My Master used to say, "The vulture rise higher and higher until he becomes a speck, but his eye is always on the piece of rotten carrion on the earth." After all, what is the result of your ideas of religion? To cleanse the streets and have more bread and clothes? Who cares for bread and clothes? Millions come and go every minute. Who cares? Why care for the joys and vicissitudes of this little world? Go beyond that if you dare; go beyond law, let the whole universe vanish, and stand alone. "I am Existence-Absolute, Knowledge-Absolute, Bliss-Absolute; I am He, I am He."
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.