ویویکانند آرکائیو

عشق کا خدا خود اپنی دلیل ہے

جلد3 lecture
744 الفاظ · 3 منٹ کا مطالعہ · Para-Bhakti or Supreme Devotion

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

باب ہشتم

محبت کا خدا خود اپنی دلیل ہے

اس عاشق کا آدرش کیا ہے جو خودغرضی، لین دین اور سودا بازی کے تصور سے بالکل اوپر اٹھ چکا ہو، اور جسے کسی خوف کا سامنا نہ ہو؟ ایسا انسان عظیم خدا سے بھی یہی کہے گا: "میں آپ کو اپنا سب کچھ دے دوں گا، اور آپ سے کچھ نہیں چاہتا؛ بلکہ سچ تو یہ ہے کہ میرا اپنا کہلانے والا کچھ ہے ہی نہیں۔" جب انسان اس یقین کی منزل کو پہنچ جاتا ہے تو اس کا آدرش کامل عشق اور محبت کی کامل بے خوفی بن جاتا ہے۔ ایسے شخص کے اعلیٰ ترین آدرش میں کسی تخصیص یا محدودیت کی تنگ نائی نہیں ہوتی؛ وہ محبت کائناتی ہے، حدود اور قیود سے ماورا، خود محبت ہے، مطلق عشق۔ عشق کے دین کا یہ عظیم الشان آدرش بذاتِ خود بطور آدرش پوجا جاتا اور چاہا جاتا ہے، بغیر کسی علامت یا اشارے کے سہارے کے۔ یہی پرا بھکتی کی اعلیٰ ترین صورت ہے — ایسے سراپا جامع آدرش کی عبادت جو بذاتِ خود آدرش ہو؛ بھکتی کی باقی تمام صورتیں محض اس منزل تک پہنچنے کی سیڑھیاں ہیں۔

عشق کے دین کی پیروی میں ہماری ہر ناکامی اور ہر کامیابی اس ایک آدرش کے ادراک کی راہ پر پڑاؤ ہے۔ ایک کے بعد دوسری چیز اٹھائی جاتی ہے، اور داخلی آدرش باری باری ان سب پر منعکس ہوتا ہے؛ اور یہ تمام بیرونی اشیاء، ہمیشہ پھیلتے ہوئے داخلی آدرش کی ترجمانی میں ناکافی ثابت ہوتی ہیں اور فطری طور پر ایک ایک کر کے رد کر دی جاتی ہیں۔ آخرکار سالک یہ سوچنے لگتا ہے کہ بیرونی چیزوں میں آدرش کو پانے کی کوشش بے سود ہے، کہ آدرش کے سامنے تمام بیرونی اشیاء کچھ بھی نہیں؛ اور وقت گزرنے کے ساتھ وہ اعلیٰ ترین اور سب سے جامع تجریدی آدرش کو خالص تجرید کے طور پر پوری طرح ادراک کرنے کی صلاحیت حاصل کر لیتا ہے، جو اسے قطعی زندہ اور حقیقی لگتی ہے۔ جب بھکت اس مقام کو پہنچ جاتا ہے تو اسے یہ پوچھنے کی ضرورت نہیں رہتی کہ آیا خدا کو ثابت کیا جا سکتا ہے یا نہیں، آیا وہ قادرِ مطلق اور علیمِ مطلق ہے یا نہیں۔ اس کے نزدیک وہ صرف محبت کا خدا ہے؛ وہ عشق کا اعلیٰ ترین آدرش ہے، اور یہی اس کی تمام ضرورتوں کے لیے کافی ہے۔ وہ، بطورِ عشق، خود اپنی دلیل ہے۔ محبوب کے وجود کو عاشق کے سامنے ثابت کرنے کے لیے کسی برہان کی حاجت نہیں۔ دیگر مذاہب کے منصفانہ خداؤں کے ثبوت کے لیے شاید بہت سے دلائل درکار ہوں، لیکن بھکت ایسے خداؤں کی طرف سوچ بھی نہیں سکتا اور سوچتا بھی نہیں۔ اس کے نزدیک خدا کا وجود محض عشق کی صورت میں ہے۔ "اے محبوب! کوئی بھی شوہر کو اس کے اپنے خاطر نہیں چاہتا، بلکہ شوہر اس آتمن کی خاطر چاہا جاتا ہے جو شوہر میں موجود ہے؛ اے محبوب! کوئی بھی بیوی کو اس کے اپنے خاطر نہیں چاہتا، بلکہ بیوی اس آتمن کی خاطر چاہی جاتی ہے جو بیوی میں موجود ہے۔"

بعض لوگ کہتے ہیں کہ خودغرضی ہی تمام انسانی سرگرمیوں کا واحد محرک ہے۔ یہ بھی وہی عشق ہے جو تخصیص کے باعث پست ہو گیا ہے۔ جب میں اپنے آپ کو کائنات کا احاطہ کرنے والا سمجھتا ہوں تو مجھ میں خودغرضی کا گزر ہو ہی نہیں سکتا؛ لیکن جب میں غلطی سے سمجھ لیتا ہوں کہ میں ایک چھوٹی سی شے ہوں، تو میری محبت مخصوص اور محدود ہو جاتی ہے۔ غلطی یہی ہے کہ عشق کے دائرے کو تنگ اور سکڑا ہوا بنا دیا جائے۔ کائنات کی ہر شے الٰہی اصل کی حامل ہے اور محبت کی مستحق ہے؛ تاہم یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ کل کی محبت میں اجزاء کی محبت بھی شامل ہے۔ یہ کل ہی بھکتوں کا خدا ہے، اور دوسرے تمام خدا، آسمانی باپ، فرمانروا، خالق، اور تمام نظریات، عقائد اور کتابیں ان کے لیے کوئی مقصد اور معنی نہیں رکھتے، کیونکہ وہ اپنے اعلیٰ عشق اور عقیدت کی بدولت ان تمام چیزوں سے بالکل اوپر اٹھ چکے ہوتے ہیں۔ جب دل پاک اور صاف ہو جائے اور عشقِ الٰہی کی امرت سے لبریز ہو جائے، تو خدا کے بارے میں دوسرے تمام تصورات محض پیش پا افتادہ معلوم ہوتے ہیں اور ناکافی یا ناقدر کے طور پر رد کر دیے جاتے ہیں۔ پرا بھکتی یعنی اعلیٰ عشق کی یہی قوت ہے؛ اور کامل بھکت مندروں اور گرجوں میں خدا کو ڈھونڈنے نہیں جاتا؛ وہ کوئی ایسی جگہ نہیں جانتا جہاں وہ اسے نہ پائے۔ وہ اسے مندر میں بھی پاتا ہے اور مندر سے باہر بھی، وہ اسے ولی کی ولایت میں بھی پاتا ہے اور گنہگار کے گناہ میں بھی، کیونکہ وہ اسے پہلے سے ہی اپنے دل کی گہرائی میں جلوہ افروز پاتا ہے، بطور عشق کی اس ایک قادرِ مطلق اور ابدی روشنی کے، جو ہمیشہ تابناک اور لازوال ہے۔

English

CHAPTER VIII

THE GOD OF LOVE IS HIS OWN PROOF

What is the ideal of the lover who has quite passed beyond the idea of selfishness, of bartering and bargaining, and who knows no fear? Even to the great God such a man will say, "I will give You my all, and I do not want anything from You; indeed there is nothing that I can call my own." When a man has acquired this conviction, his ideal becomes one of perfect love, one of perfect fearlessness of love. The highest ideal of such a person has no narrowness of particularity about it; it is love universal, love without limits and bonds, love itself, absolute love. This grand ideal of the religion of love is worshipped and loved absolutely as such without the aid of any symbols or suggestions. This is the highest form of Para-Bhakti — the worship of such an all-comprehending ideal as the ideal; all the other forms of Bhakti are only stages on the way to reach it.

All our failures and all our successes in following the religion of love are on the road to the realisation of that one ideal. Object after object is taken up, and the inner ideal is successively projected on them all; and all such external objects are found inadequate as exponents of the ever-expanding inner ideal and are naturally rejected one after another. At last the aspirant begins to think that it is vain to try to realise the ideal in external objects, that all external objects are as nothing when compared with the ideal itself; and, in course of time, he acquires the power of realising the highest and the most generalised abstract ideal entirely as an abstraction that is to him quite alive and real. When the devotee has reached this point, he is no more impelled to ask whether God can be demonstrated or not, whether He is omnipotent and omniscient or not. To him He is only the God of Love; He is the highest ideal of love, and that is sufficient for all his purposes. He, as love, is self-evident. It requires no proofs to demonstrate the existence of the beloved to the lover. The magistrate-Gods of other forms of religion may require a good deal of proof prove Them, but the Bhakta does not and cannot think of such Gods at all. To him God exists entirely as love. "None, O beloved, loves the husband for the husband's sake, but it is for the sake of the Self who is in the husband that the husband is loved; none, O beloved, loves the wife for the wife's sake, but it is for the sake of the Self who is in the wife that the wife is loved."

It is said by some that selfishness is the only motive power in regard to all human activities. That also is love lowered by being particularised. When I think of myself as comprehending the Universal, there can surely be no selfishness in me; but when I, by mistake, think that I am a little something, my love becomes particularized and narrowed. The mistake consists in making the sphere of love narrow and contracted. All things in the universe are of divine origin and deserve to be loved; it has, however, to be borne in mind that the love of the whole includes the love of the parts. This whole is the God of the Bhaktas, and all the other Gods, Fathers in Heaven, or Rulers, or Creators, and all theories and doctrines and books have no purpose and no meaning for them, seeing that they have through their supreme love and devotion risen above those things altogether. When the heart is purified and cleansed and filled to the brim with the divine nectar of love, all other ideas of God become simply puerile and are rejected as being inadequate or unworthy. Such is indeed the power of Para-Bhakti or Supreme Love; and the perfected Bhakta no more goes to see God in temples and churches; he knows no place where he will not find Him. He finds Him in the temple as well as out of the temple, he finds Him in the saint's saintliness as well as in the wicked man's wickedness, because he has Him already seated in glory in his own heart as the one Almighty inextinguishable Light of Love which is ever shining and eternally present.


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔