Representaciones humanas del ideal divino del amor
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Português
CAPÍTULO IX
REPRESENTAÇÕES HUMANAS DO IDEAL DIVINO DO AMOR
É impossível expressar a natureza desse ideal supremo e absoluto do amor em linguagem humana. Mesmo o voo mais alto da imaginação humana é incapaz de compreendê-lo em toda a sua infinita perfeição e beleza. Não obstante, os seguidores da religião do amor, tanto em suas formas mais elevadas quanto nas mais simples, em todos os países, sempre precisaram recorrer à linguagem humana, com todas as suas limitações, para compreender e definir seu próprio ideal de amor. Mais ainda: o próprio amor humano, em todas as suas formas variadas, foi utilizado para simbolizar esse inexprimível amor divino. O ser humano só pode pensar nas coisas divinas à sua maneira humana; o Absoluto só pode ser expresso por nós na nossa linguagem relativa. O universo inteiro é, para nós, uma escrita do Infinito na linguagem do finito. Por isso os bhaktas (os devotos do amor a Deus) se valem de todos os termos comuns associados ao amor humano comum para descrever Deus e Seu culto por meio do amor.
Alguns dos grandes escritores sobre Para-Bhakti (a devoção suprema) tentaram compreender e vivenciar esse amor divino de muitas formas diferentes. A forma mais elementar pela qual esse amor é apreendido é o que eles chamam de pacífica — o Shanta. Quando um homem adora a Deus sem o fogo do amor dentro de si, sem sua loucura na mente, quando seu amor é apenas o amor calmo e corriqueiro, um pouco superior às meras formas, cerimônias e símbolos, mas de forma alguma caracterizado pela loucura de um amor intensamente ativo, diz-se que é Shanta. Há pessoas no mundo que gostam de avançar devagar, e outras que vêm e vão como um redemoinho. O Shanta-Bhakta é calmo, sereno, gentil.
O próximo tipo, de nível mais elevado, é o de Dasya, ou seja, a servidão; surge quando um homem pensa em si mesmo como o servo do Senhor. O apego do servo fiel ao seu amo é o seu ideal.
O próximo tipo de amor é o Sakhya, a amizade — "Tu és nosso amigo amado." Assim como um homem abre o coração ao amigo e sabe que este nunca o repreenderá por suas falhas, mas sempre tentará ajudá-lo, assim como existe a ideia de igualdade entre ele e seu amigo, do mesmo modo o amor igual flui entre o adorador e seu Deus amigo. Deus torna-se, assim, nosso amigo — o amigo que está próximo, o amigo a quem podemos contar livremente todos os fatos de nossas vidas. Os mais íntimos segredos do coração podemos depositar diante d'Ele com a plena confiança de segurança e apoio. Ele é o amigo que o devoto aceita como um igual. Deus é visto aqui como nosso companheiro de brincadeiras. Podemos dizer com toda razão que estamos todos brincando neste universo. Assim como as crianças brincam nos seus jogos, assim como os reis e imperadores mais gloriosos jogam os seus próprios jogos, assim também o Amado Senhor está em esporte com este universo. Ele é perfeito; não quer nada. Por que criaria? A atividade existe sempre em nós para a realização de alguma necessidade, e a necessidade sempre pressupõe imperfeição. Deus é perfeito; não tem necessidades. Por que continuaria com esta obra de uma criação sempre ativa? Que propósito tem em vista? As histórias sobre Deus criando este mundo para algum fim ou outro que imaginamos são boas como histórias, mas nada mais. É tudo, de fato, brincadeira; o universo é o Seu jogo em andamento. O universo inteiro deve, afinal, ser uma grande diversão para Ele. Se você é pobre, aproveite isso como diversão; se você é rico, aproveite a diversão de ser rico; se os perigos chegam, também é boa diversão; se a felicidade chega, há mais alegria ainda. O mundo é apenas um parque de diversões, e estamos aqui nos divertindo muito, participando de um jogo; e Deus está conosco brincando o tempo todo, e nós estamos com Ele brincando. Deus é nosso eterno companheiro de brincadeiras. Como Ele brinca lindamente! O jogo termina quando o ciclo chega ao fim. Há um repouso por um tempo mais ou menos longo; e então todos voltam a brincar. É somente quando você esquece que é tudo brincadeira e que você também está ajudando no jogo que a miséria e as tristezas chegam. Então o coração fica pesado, então o mundo pesa sobre você com força tremenda. Mas assim que você abandona a ideia séria de que a realidade é a característica dos acontecimentos mutáveis dos três minutos de vida, e passa a ver isso como apenas um palco no qual estamos brincando, ajudando-O a brincar, a miséria cessa imediatamente para você. Ele brinca em cada átomo; Ele brinca quando está construindo terras, sóis e luas; Ele brinca com o coração humano, com os animais, com as plantas. Somos as Suas peças de xadrez; Ele coloca as peças no tabuleiro e as agita. Ele nos dispõe primeiro de uma forma e depois de outra, e nós, consciente ou inconscientemente, estamos ajudando no Seu jogo. E, oh, que beatitude! Somos Seus companheiros de brincadeiras!
O próximo é o que se conhece como Vatsalya (o amor paternal/maternal), amar a Deus não como nosso Pai, mas como nosso Filho. Isso pode parecer estranho, mas é uma disciplina para nos permitir desprender todas as ideias de poder do conceito de Deus. A ideia de poder traz consigo o temor reverencial. Não deve haver temor no amor. As ideias de reverência e obediência são necessárias para a formação do caráter; mas quando o caráter já se formou, quando o amante já provou o amor calmo e sereno e também provou um pouco de sua loucura intensa, então ele não precisa mais falar de ética e disciplina. Conceber a Deus como poderoso, majestoso e glorioso, como o Senhor do universo ou como o Deus dos deuses — o amante diz que não se importa com isso. É para evitar essa associação de Deus com o senso gerador de medo do poder que ele adora a Deus como seu próprio filho. A mãe e o pai não são movidos pelo temor reverencial em relação ao filho; não podem ter qualquer reverência pelo filho. Não podem pensar em pedir algum favor ao filho. A posição do filho é sempre a do receptor, e por amor ao filho os pais sacrificariam os próprios corpos cem vezes. Mil vidas sacrificariam por aquele único filho seu, e, portanto, Deus é amado como um filho. Essa ideia de amar a Deus como um filho surge e cresce naturalmente entre as seitas religiosas que creem na encarnação de Deus. Para os muçulmanos é impossível ter essa ideia de Deus como um filho; eles recuarão dela com uma espécie de horror. Mas o cristão e o hindu podem realizá-la facilmente, porque têm o menino Jesus e o menino Krishna. As mulheres na Índia muitas vezes se veem como mãe de Krishna; as mães cristãs também podem assumir a ideia de que são mães de Cristo, e isso trará ao Ocidente o conhecimento da Maternidade Divina de Deus, do qual tanto necessitam. As superstições de temor e reverência em relação a Deus estão profundamente enraizadas no coração humano, e leva muitos anos para que nossas ideias de reverência e veneração, de temor e majestade e glória em relação a Deus se afundem inteiramente no amor.
Existe mais uma representação humana do ideal divino do amor. É conhecida como Madhura (o doce) e é a mais elevada de todas essas representações. De fato, ela se baseia na mais alta manifestação do amor neste mundo, e esse amor é também o mais forte conhecido pelo ser humano. Que amor abala toda a natureza do ser humano, que amor perpassa cada átomo do seu ser — o enlouquece, faz com que ele esqueça sua própria natureza, o transforma, o torna um deus ou um demônio — senão o amor entre o homem e a mulher. Nessa doce representação do amor divino, Deus é nosso esposo. Somos todos mulheres; não há homens neste mundo; existe apenas Um homem, e esse é Ele, nosso Amado. Todo o amor que o homem dá à mulher, ou a mulher ao homem, deve ser oferecido ao Senhor.
Todos os diferentes tipos de amor que vemos no mundo, e com os quais estamos mais ou menos apenas brincando, têm Deus como único destino; mas, infelizmente, o ser humano não conhece o oceano infinito para o qual esse poderoso rio de amor flui constantemente, e por isso, tolamente, muitas vezes tenta direcioná-lo para pequenos ídolos de seres humanos. O tremendo amor pelo filho que existe na natureza humana não se destina ao pequeno ídolo de criança; se você o derramar cegamente e exclusivamente sobre o filho, sofrerá em consequência. Mas através de tal sofrimento virá o despertar pelo qual você certamente descobrirá que o amor que existe em você, se dado a qualquer ser humano, mais cedo ou mais tarde trará dor e tristeza como resultado. Nosso amor deve, portanto, ser entregue ao Altíssimo, que nunca morre e nunca muda, a Ele no oceano de cujo amor não há maré baixa nem maré alta. O amor deve chegar ao seu destino certo; deve ir até Ele que é verdadeiramente o oceano infinito do amor. Todos os rios fluem para o oceano. Mesmo a gota d'água que desce pelo lado da montanha não pode deter seu curso ao alcançar um riacho ou um rio, por maior que seja; no fim, até essa gota de alguma forma encontra o seu caminho até o oceano. Deus é o único destino de todas as nossas paixões e emoções. Se você quer estar com raiva, fique com raiva d'Ele. Repreenda o seu Amado, repreenda o seu Amigo. De quem mais você pode com segurança reclamar? O homem mortal não suportará pacientemente sua raiva; haverá uma reação. Se você está com raiva de mim, tenho certeza de que reagirei rapidamente, pois não consigo suportar pacientemente sua raiva. Diga ao Amado: "Por que você não vem a mim; por que você me deixa assim sozinho?" Onde há alguma alegria senão n'Ele? Que alegria pode haver em pequenos torrões de terra? É a essência cristalizada da alegria infinita que devemos buscar, e ela está em Deus. Que todas as nossas paixões e emoções se elevem até Ele. Elas são para Ele, pois se errarem o alvo e caírem mais baixo, tornam-se vis; e quando chegam direto ao alvo, ao Senhor, até as mais baixas se transfiguram. Todas as energias do corpo e da mente humanos, por mais que se expressem, têm o Senhor como seu único destino, como seu Ekayana (o único caminho). Todos os amores e todas as paixões do coração humano devem ir a Deus. Ele é o Amado. Quem mais este coração poderia amar? Ele é o mais belo, o mais sublime; Ele é a beleza em si, a sublimidade em si. Quem neste universo é mais belo do que Ele? Quem neste universo é mais digno de ser o esposo do que Ele? Quem neste universo é mais digno de ser amado do que Ele? Então que Ele seja o esposo, que Ele seja o Amado.
Muitas vezes acontece que os amantes divinos, ao cantar esse amor divino, adotam a linguagem do amor humano em todos os seus aspectos como adequada para descrevê-lo. Os tolos não entendem isso; nunca entenderão. Eles olham apenas com o olho físico. Eles não compreendem os êxtases loucos desse amor espiritual. Como poderiam? "Por um beijo dos Teus lábios, ó Amado! Aquele que foi beijado por Ti tem sua sede por Ti crescendo para sempre, todas as suas tristezas desaparecem, e ele esquece todas as coisas, exceto Tu." Aspire por esse beijo do Amado, por aquele toque de Seus lábios que enlouquece o Bhakta, que transforma o homem em deus. Àquele que foi abençoado com tal beijo, toda a natureza se transforma, os mundos desaparecem, sóis e luas se apagam, e o próprio universo se dissolve naquele único oceano infinito de amor. Essa é a perfeição da loucura do amor.
Sim, o verdadeiro amante espiritual não para nem mesmo aí; até o amor entre esposo e esposa não é louco o suficiente para ele. Os Bhaktas também assumem a ideia do amor ilegítimo, porque ele é tão forte; a impropriedade disso não é, de forma alguma, o que eles têm em vista. A natureza desse amor é tal que quanto mais obstruções houver para seu livre desenvolvimento, mais apaixonado ele se torna. O amor entre esposo e esposa é tranquilo, não há obstruções ali. Por isso os Bhaktas assumem a ideia de uma moça que está apaixonada pelo seu amado, enquanto sua mãe, seu pai ou seu marido se opõe a tal amor; e quanto mais alguém obstrui o curso do seu amor, tanto mais o amor dela tende a crescer em intensidade. A linguagem humana não consegue descrever como Krishna, nos bosques de Vrinda (Vrindavana, a floresta sagrada), foi loucamente amado, como ao som de sua flauta as sempre-abençoadas Gopis (as pastoras devotas) correram para encontrá-lo, esquecendo tudo, esquecendo este mundo e seus laços, seus deveres, suas alegrias e suas tristezas. Ó ser humano, você fala de amor divino e ao mesmo tempo consegue cuidar de todas as vaidades deste mundo — você é sincero? "Onde Rama está, não há espaço para nenhum desejo — onde o desejo está, não há espaço para Rama; esses dois nunca coexistem — como a luz e as trevas, nunca estão juntos."
English
CHAPTER IX
HUMAN REPRESENTATIONS OF THE DIVINE IDEAL OF LOVE
It is impossible to express the nature of this supreme and absolute ideal of love in human language. Even the highest flight of human imagination is incapable of comprehending it in all its infinite perfection and beauty. Nevertheless, the followers of the religion of love, in its higher as well as its lower forms, in all countries, have all along had to use the inadequate human language to comprehend and to define their own ideal of love. Nay more, human love itself, in all its varied forms has been made to typify this inexpressible divine love. Man can think of divine things only in his own human way, to us the Absolute can be expressed only in our relative language. The whole universe is to us a writing of the Infinite in the language of the finite. Therefore Bhaktas make use of all the common terms associated with the common love of humanity in relation to God and His worship through love.
Some of the great writers on Para-Bhakti have tried to understand and experience this divine love in so many different ways. The lowest form in which this love is apprehended is what they call the peaceful — the Shânta. When a man worships God without the fire of love in him, without its madness in his brain, when his love is just the calm commonplace love, a little higher than mere forms and ceremonies and symbols, but not at all characterized by the madness of intensely active love, it is said to be Shanta. We see some people in the world who like to move on slowly, and others who come and go like the whirlwind. The Shânta-Bhakta is calm, peaceful, gentle.
The next higher type is that of Dâsya, i.e. servantship; it comes when a man thinks he is the servant of the Lord. The attachment of the faithful servant unto the master is his ideal.
The next type of love is Sakhya, friendship — "Thou art our beloved friend." Just as a man opens his heart to his friend and knows that the friend will never chide him for his faults but will always try to help him, just as there is the idea of equality between him and his friend, so equal love flows in and out between the worshipper and his friendly God. Thus God becomes our friend, the friend who is near, the friend to whom we may freely tell all the tales of our lives. The innermost secrets of our hearts we may place before Him with the great assurance of safety and support. He is the friend whom the devotee accepts as an equal. God is viewed here as our playmate. We may well say that we are all playing in this universe. Just as children play their games, just as the most glorious kings and emperors play their own games, so is the Beloved Lord Himself in sport with this universe. He is perfect; He does not want anything. Why should He create? Activity is always with us for the fulfilment of a certain want, and want always presupposes imperfection. God is perfect; He has no wants. Why should He go on with this work of an ever-active creation? What purpose has He in view? The stories about God creating this world for some end or other that we imagine are good as stories, but not otherwise. It is all really in sport; the universe is His play going on. The whole universe must after all be a big piece of pleasing fun to Him. If you are poor, enjoy that as fun; if you are rich, enjoy the fun of being rich; if dangers come, it is also good fun; if happiness comes, there is more good fun. The world is just a playground, and we are here having good fun, having a game; and God is with us playing all the while, and we are with Him playing. God is our eternal playmate. How beautifully He is playing! The play is finished when the cycle: comes to an end. There is rest for a shorter or longer time; again all come out and play. It is only when you forget that it is all play and that you are also helping in the play, it is only then that misery and sorrows come. Then the heart becomes heavy, then the world weighs upon you with tremendous power. But as soon as you give up the serious idea of reality as the characteristic of the changing incidents of the three minutes of life and know it to be but a stage on which we are playing, helping Him to play, at once misery ceases for you. He plays in every atom; He is playing when He is building up earths, and suns, and moons; He is playing with the human heart, with animals, with plants. We are His chessmen; He puts the chessmen on the board and shakes them up. He arranges us first in one way and then in another, and we are consciously or unconsciously helping in His play. And, oh, bliss! we are His playmates!
The next is what is known as Vâtsalya, loving God not as our Father but as our Child. This may look peculiar, but it is a discipline to enable us to detach all ideas of power from the concept of God. The idea of power brings with it awe. There should be no awe in love. The ideas of reverence and obedience are necessary for the formation of character; but when character is formed, when the lover has tasted the calm, peaceful love and tasted also a little of its intense madness, then he need talk no more of ethics and discipline. To conceive God as mighty, majestic, and glorious, as the Lord of the universe, or as the God of gods, the lover says he does not care. It is to avoid this association with God of the fear-creating sense of power that he worships God as his own child. The mother and the father are not moved by awe in relation to the child; they cannot have any reverence for the child. They cannot think of asking any favour from the child. The child's position is always that of the receiver, and out of love for the child the parents will give up their bodies a hundred times over. A thousand lives they will sacrifice for that one child of theirs, and, therefore, God is loved as a child. This idea of loving God as a child comes into existence and grows naturally among those religious sects which believe in the incarnation of God. For the Mohammedans it is impossible to have this idea of God as a child; they will shrink from it with a kind of horror. But the Christian and the Hindu can realise it easily, because they have the baby Jesus and the baby Krishna. The women in India often look upon themselves as Krishna's mother; Christian mothers also may take up the idea that they are Christ's mothers, and it will bring to the West the knowledge of God's Divine Motherhood which they so much need. The superstitions of awe and reverence in relation to God are deeply rooted in the bears of our hearts, and it takes long years to sink entirely in love our ideas of reverence and veneration, of awe and majesty and glory with regard to God.
There is one more human representation of the divine ideal of love. It is known as Madhura, sweet, and is the highest of all such representations. It is indeed based on the highest manifestation of love in this world, and this love is also the strongest known to man. What love shakes the whole nature of man, what love runs through every atom of his being — makes him mad, makes him forget his own nature, transforms him, makes him either a God or a demon — as the love between man and woman. In this sweet representation of divine love God is our husband. We are all women; there are no men in this world; there is but One man, and this is He, our Beloved. All that love which man gives to woman, or woman to man, has her to be given up to the Lord.
All the different kinds of love which we see in the world, and with which we are more or less playing merely, have God as the one goal; but unfortunately, man does not know the infinite ocean into which this mighty river of love is constantly flowing, and so, foolishly, he often tries to direct it to little dolls of human beings. The tremendous love for the child that is in human nature is not for the little doll of a child; if you bestow it blindly and exclusively on the child, you will suffer in consequence. But through such suffering will come the awakening by which you are sure to find out that the love which is in you, if it is given to any human being, will sooner or later bring pain and sorrow as the result. Our love must, therefore, be given to the Highest One who never dies and never changes, to Him in the ocean of whose love there is neither ebb nor flow. Love must get to its right destination, it must go unto Him who is really the infinite ocean of love. All rivers flow into the ocean. Even the drop of water coming down from the mountain side cannot stop its course after reaching a brook or a river, however big it may be; at last even that drop somehow does find its way to the ocean. God is the one goal of all our passions and emotions. If you want to be angry, be angry with Him. Chide your Beloved, chide your Friend. Whom else can you safely chide? Mortal man will not patiently put up with your anger; there will be a reaction. If you are angry with me I am sure quickly to react, because I cannot patiently put up with your anger. Say unto the Beloved, "Why do You not come to me; why do You leave me thus alone?" Where is there any enjoyment but in Him? What enjoyment can there be in little clods of earth? It is the crystallised essence of infinite enjoyment that we have to seek, and that is in God. Let all our passions and emotions go up unto Him They are meant for Him, for if they miss their mark and go lower, they become vile; and when they go straight to the mark, to the Lord, even the lowest of them becomes transfigured. All the energies of the human body and mind, howsoever they may express themselves, have the Lord as their one goal, as their Ekâyana. All loves and all passions of the human heart must go to God. He is the Beloved. Whom else can this heart love? He is the most beautiful, the most sublime, He is beauty itself, sublimity itself. Who in this universe is more beautiful than He? Who in this universe is more fit to become the husband than He? Who in this universe is fitter to be loved than He? So let Him be the husband, let Him be the Beloved.
Often it so happens that divine lovers who sing of this divine love accept the language of human love in all its aspects as adequate to describe it. Fools do not understand this; they never will. They look at it only with the physical eye. They do not understand the mad throes of this spiritual love. How can they? "For one kiss of Thy lips, O Beloved! One who has been kissed by Thee, has his thirst for Thee increasing for ever, all his sorrows vanish, and he forgets all things except Thee alone." Aspire after that kiss of the Beloved, that touch of His lips which makes the Bhakta mad, which makes of man a god. To him, who has been blessed with such a kiss, the whole of nature changes, worlds vanish, suns and moons die out, and the universe itself melts away into that one infinite ocean of love. That is the perfection of the madness of love.
Ay, the true spiritual lover does not rest even there; even the love of husband and wife is not mad enough for him. The Bhaktas take up also the idea of illegitimate love, because it is so strong; the impropriety of it is not at all the thing they have in view. The nature if this love is such that the more obstructions there are for its free play, the more passionate it becomes. The love between husband and wife is smooth, there are no obstructions there. So the Bhaktas take up the idea of a girl who is in love with her own beloved, and her mother or father or husband objects to such love; and the more anybody obstructs the course of her love, so much the more is her love tending to grow in strength. Human language cannot describe how Krishna in the groves of Vrindâ was madly loved, how at the sound of his voice the ever-blessed Gopis rushed out to meet him, forgetting everything, forgetting this world and its ties, its duties, its joys, and its sorrows. Man, O man, you speak of divine love and at the same time are able to attend to all the vanities of this world — are you sincere? "Where Râma is, there is no room for any desire — where desire is, there is no room for Rama; these never coexist — like light and darkness they are never together."
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.