愛の神はそれ自身の証明である
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日本語
第8章
愛の神はそれ自身の証明である
利己心の観念も、交換や取引の観念もすっかり超え、恐れを知らない愛する者の理想とは何であろうか。そのような人は、偉大な神に対してさえこう言うであろう。「私はあなたに私のすべてを捧げます。そしてあなたからは何も望みません。実のところ、私が自分のものと呼べるものは何一つないのです」。人がこの確信を得たとき、その理想は完全な愛の理想、愛の完全な無畏の理想となる。そのような人の最高の理想には、特殊性の狭さというものがまったくない。それは普遍的な愛、制限も束縛もない愛、愛そのもの、絶対的な愛である。愛の宗教のこの壮大な理想は、いかなる象徴や暗示の助けもなしに、そのものとして絶対的に礼拝され、愛される。これこそパラー・バクティの最高の形態――そのようなすべてを包含する理想を理想として礼拝すること――である。バクティの他のすべての形態は、そこに到達する途上の段階にすぎない。
愛の宗教に従う際のわれわれのあらゆる失敗とあらゆる成功は、その唯一の理想の体得へと至る道の途上にある。対象が次から次へと取り上げられ、内なる理想がそれらすべての上に順次投影される。そして、そうした外的な対象はすべて、絶えず拡大していく内なる理想を表すものとしては不十分であることが分かり、一つまた一つと自然に退けられていく。ついに求道者は、外的な対象のうちに理想を体得しようとするのはむなしいこと、理想そのものに比べれば、あらゆる外的な対象は無に等しいことを考えはじめる。そして時が経つにつれて、最高の、最も一般化された抽象的理想を、まったくの抽象として、しかも彼にとってはまったく生きた実在であるものとして、体得する力を獲得するのである。帰依者がこの地点に達したとき、彼はもはや、神が論証されうるか否か、神が全能であり全知であるか否かを問うようには駆り立てられない。彼にとって、神はただ愛の神である。神は愛の最高の理想であり、それで彼のあらゆる目的にとって十分なのである。愛としての神は自明である。愛する者に対して愛される者の存在を論証するのに、何の証明も必要ない。他の形態の宗教における裁判官のような神々は、その証明のために多くの証拠を必要とするかもしれない。しかしバクタは、そのような神々のことなどまったく考えないし、考えることもできない。彼にとって、神はまったく愛として存在するのである。「愛しい者よ、誰も夫を夫のために愛するのではない。夫のうちにある真我のためにこそ、夫は愛されるのである。愛しい者よ、誰も妻を妻のために愛するのではない。妻のうちにある真我のためにこそ、妻は愛されるのである」
ある人々は、利己心こそが人間のあらゆる活動に関する唯一の原動力であると言う。それもまた、特殊化されることによって低められた愛なのである。私が自分自身を、普遍なるものを包含するものとして考えるとき、私のうちに利己心は確かにありえない。しかし、私が誤って、自分は何か小さなものであると考えるとき、私の愛は特殊化され、狭められる。誤りは、愛の領域を狭く縮めてしまうことにある。宇宙のあらゆるものは神に由来するものであり、愛されるに値する。しかし、全体への愛は部分への愛を含んでいるということを心に留めておかなければならない。この全体こそバクタの神であり、他のすべての神々、すなわち天なる父、支配者、創造者、そしてあらゆる理論や教義や書物は、彼らにとって何の目的も何の意味ももたない。なぜなら、彼らはその至高の愛と献身とによって、それらのものをすっかり超えてしまっているからである。心が浄められ、洗い清められ、愛の神的な甘露で縁まで満たされるとき、神についての他のあらゆる観念は単に幼稚なものとなり、不十分なもの、あるいはふさわしくないものとして退けられる。これこそ実に、パラー・バクティ、すなわち至高の愛の力である。そして完成したバクタは、もはや神を見るために寺院や教会へ行くことはない。彼は、神を見いださないような場所を一つとして知らないのである。彼は寺院の中においても寺院の外においても神を見いだし、聖者の聖性のうちにも、悪人の邪悪さのうちにも神を見いだす。なぜなら彼は、常に輝き永遠に臨在する、唯一の全能にして消えることのない愛の光として、神をすでに自らの心のうちに栄光とともに座せしめているからである。
English
CHAPTER VIII
THE GOD OF LOVE IS HIS OWN PROOF
What is the ideal of the lover who has quite passed beyond the idea of selfishness, of bartering and bargaining, and who knows no fear? Even to the great God such a man will say, "I will give You my all, and I do not want anything from You; indeed there is nothing that I can call my own." When a man has acquired this conviction, his ideal becomes one of perfect love, one of perfect fearlessness of love. The highest ideal of such a person has no narrowness of particularity about it; it is love universal, love without limits and bonds, love itself, absolute love. This grand ideal of the religion of love is worshipped and loved absolutely as such without the aid of any symbols or suggestions. This is the highest form of Para-Bhakti — the worship of such an all-comprehending ideal as the ideal; all the other forms of Bhakti are only stages on the way to reach it.
All our failures and all our successes in following the religion of love are on the road to the realisation of that one ideal. Object after object is taken up, and the inner ideal is successively projected on them all; and all such external objects are found inadequate as exponents of the ever-expanding inner ideal and are naturally rejected one after another. At last the aspirant begins to think that it is vain to try to realise the ideal in external objects, that all external objects are as nothing when compared with the ideal itself; and, in course of time, he acquires the power of realising the highest and the most generalised abstract ideal entirely as an abstraction that is to him quite alive and real. When the devotee has reached this point, he is no more impelled to ask whether God can be demonstrated or not, whether He is omnipotent and omniscient or not. To him He is only the God of Love; He is the highest ideal of love, and that is sufficient for all his purposes. He, as love, is self-evident. It requires no proofs to demonstrate the existence of the beloved to the lover. The magistrate-Gods of other forms of religion may require a good deal of proof prove Them, but the Bhakta does not and cannot think of such Gods at all. To him God exists entirely as love. "None, O beloved, loves the husband for the husband's sake, but it is for the sake of the Self who is in the husband that the husband is loved; none, O beloved, loves the wife for the wife's sake, but it is for the sake of the Self who is in the wife that the wife is loved."
It is said by some that selfishness is the only motive power in regard to all human activities. That also is love lowered by being particularised. When I think of myself as comprehending the Universal, there can surely be no selfishness in me; but when I, by mistake, think that I am a little something, my love becomes particularized and narrowed. The mistake consists in making the sphere of love narrow and contracted. All things in the universe are of divine origin and deserve to be loved; it has, however, to be borne in mind that the love of the whole includes the love of the parts. This whole is the God of the Bhaktas, and all the other Gods, Fathers in Heaven, or Rulers, or Creators, and all theories and doctrines and books have no purpose and no meaning for them, seeing that they have through their supreme love and devotion risen above those things altogether. When the heart is purified and cleansed and filled to the brim with the divine nectar of love, all other ideas of God become simply puerile and are rejected as being inadequate or unworthy. Such is indeed the power of Para-Bhakti or Supreme Love; and the perfected Bhakta no more goes to see God in temples and churches; he knows no place where he will not find Him. He finds Him in the temple as well as out of the temple, he finds Him in the saint's saintliness as well as in the wicked man's wickedness, because he has Him already seated in glory in his own heart as the one Almighty inextinguishable Light of Love which is ever shining and eternally present.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。