愛の三角形
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日本語
第7章
愛の三角形
愛を一つの三角形として表すことができよう。その各々の角は、愛の不可分の特質の一つに対応している。三つの角がそろわなければ三角形はありえない。同じように、次に述べる三つの特質がなければ真の愛はありえない。われわれの愛の三角形の第一の角は、愛は取引を知らないということである。見返りに何かを求めるところには、真の愛はありえない。それは単なる商売の問題になってしまう。神への敬意と忠誠の見返りに、神からあれこれの恩恵を得ようという観念がわれわれの内に少しでもある限り、真の愛がわれわれの心の内に育つことはありえない。神に恩恵を授けてもらいたいがために神を礼拝する者は、その恩恵が得られなければ、きっと神を礼拝しなくなるであろう。バクタが主を愛するのは、主が愛すべき方だからである。真の帰依者のこの神聖な情感を生み出し、導く動機は、ほかに何もない。
こういう話を聞いたことがある。ある偉大な王が森に入り、そこで一人の聖者に出会った。王は聖者と少し語り合い、その清らかさと叡智にたいそう感じ入った。そこで王は、自分からの贈り物を受け取って自分の願いをかなえてくれるよう、聖者に望んだ。聖者はそれを断って言った。「森の果実はわたしには十分な食べ物である。山々から流れ下る清らかな水の流れは、わたしには十分な飲み物を与えてくれる。木々の皮はわたしに十分な衣を与えてくれ、山の洞窟がわたしの住まいとなっている。どうしてあなたから、あるいは誰からであれ、贈り物を受け取らなければならないのか」。王は言った。「ただわたしのためと思って、どうかわたしの手から何かをお受け取りください。そして、どうかわたしとともに都へ、わたしの宮殿へおいでください」。さんざん説得された末に、聖者はついに王の望むとおりにすることを承知し、王とともに宮殿へ赴いた。聖者に贈り物を差し出す前に、王は祈りを繰り返して言った。「主よ、わたしにもっと子供をお授けください。主よ、わたしにもっと富をお授けください。主よ、わたしにもっと領土をお授けください。主よ、わたしの身体をもっと健やかにお保ちください」等々。王が祈りを言い終える前に、聖者は立ち上がり、静かに部屋から歩み去ってしまった。これを見て王は当惑し、声を上げて呼びかけながら聖者の後を追いはじめた。「聖者様、行ってしまわれるのですか。まだわたしの贈り物をお受け取りになっていません」。聖者は王のほうを振り返って言った。「わたしは乞食に物乞いはしない。あなた自身が乞食にほかならないのに、どうしてわたしに何かを与えることができようか。あなたのような乞食から何かを受け取ろうと考えるほど、わたしは愚かではない。立ち去りなさい。わたしについて来てはならない」
ここには、単なる乞食と神の真の愛人との違いがよく示されている。物乞いは愛の言葉ではない。たとえ解脱のためであれ、ほかの何らかの報いのためであれ、神を礼拝することは等しく堕落である。愛は報いを知らない。愛は常に愛そのもののためにある。バクタが愛するのは、愛さずにはいられないからである。美しい景色を見てそれに心を奪われるとき、あなたはその景色に恩恵として何かを求めはしないし、景色のほうもあなたに何かを求めはしない。それでもその眺めは、あなたを至福の心境へと導く。それはあなたの魂の内のあらゆる軋轢を和らげ、あなたを静かにし、しばしの間、あなたを死すべき本性のほとんど彼方へと引き上げ、まったく神聖な法悦の状態に置く。真の愛のこの性質こそ、われわれの三角形の第一の角である。自分の愛の見返りに何も求めてはならない。常に与える者の立場に立て。神に愛を捧げよ。しかし、神からでさえ、見返りに何かを求めてはならない。
愛の三角形の第二の角は、愛は恐れを知らないということである。恐れによって神を愛する者は、人間のうちで最も低い者であり、人間としてまったく未発達である。彼らは罰を恐れて神を礼拝する。彼らにとって神は、片手に鞭を、もう一方の手に王笏を持つ偉大な存在である。神に従わなければ鞭打たれるのではないかと彼らは恐れている。罰を恐れて神を礼拝することは堕落である。そのような礼拝は、仮にそれが礼拝であるとしても、愛の礼拝の最も粗野な形態である。心の内に少しでも恐れがある限り、どうしてそこに愛もまたありえようか。愛はおのずからあらゆる恐れに打ち勝つ。通りにいる若い母親と、彼女に吠えかかる犬のことを考えてみよ。彼女はおびえて、いちばん近くの家に逃げ込む。しかし、翌日彼女が子供を連れて通りにいて、一頭のライオンがその子に飛びかかったとしよう。今度は彼女はどこにいるであろうか。言うまでもなく、ライオンの口のまっただ中にいて、わが子を守っているであろう。愛はあらゆる恐れに打ち勝つ。恐れは、自分を宇宙から切り離すという利己的な観念から生じる。自分を小さく、利己的にすればするほど、わたしの恐れは大きくなる。人が自分を取るに足らないちっぽけな存在だと考えるならば、きっと恐れが彼を襲うであろう。そして、自分を取るに足らない者だと考えることが少なければ少ないほど、恐れもまた少なくなるであろう。あなたの内にほんのわずかでも恐れの火花がある限り、そこに愛はありえない。愛と恐れとは相容れない。神を愛する者にとって、神は決して恐れるべきものではない。「あなたの神、主の名を、みだりに唱えてはならない」という戒めを、神の真の愛人は一笑に付す。愛の宗教において、どうして冒瀆などというものがありえようか。主の御名を唱えれば唱えるほど、どのような仕方で唱えようとも、あなたにとってはそれだけよいのである。あなたはただ主を愛しているから、その御名を繰り返しているにすぎないのだ。
愛の三角形の第三の角は、愛は競争相手を知らないということである。なぜなら愛の内には、常に愛する者の最高の理想が具現されているからである。愛の対象がわれわれにとって最高の理想となるまでは、真の愛は決して訪れない。多くの場合、人間の愛は方向を誤り、置き所を誤っているかもしれない。しかし愛する者にとっては、愛するものは常に自分自身の最高の理想なのである。ある者は最も卑しい存在の内に自分の理想を見、別の者は最も高い存在の内にそれを見るかもしれない。それでも、いずれの場合にも、真に激しく愛されうるのは理想だけなのである。あらゆる人の最高の理想は神と呼ばれる。無知な者であれ賢い者であれ、聖者であれ罪人であれ、男であれ女であれ、教育ある者であれない者であれ、教養ある者であれない者であれ、あらゆる人間にとって最高の理想は神である。美と崇高と力のあらゆる最高の理想を総合したものが、愛し愛されるべき神についての最も完全な観念をわれわれに与えるのである。
こうした理想は、何らかの形で、おのずからあらゆる心の内に存在している。それはわれわれすべての心の不可欠の一部をなしている。人間性のあらゆる活発な現れは、そうした理想が実際の生活の内に実現されようとする奮闘なのである。社会の中でわれわれの周りに見られるさまざまな運動はみな、さまざまな魂の内にあるさまざまな理想が、外に現れて具体化しようとすることによって引き起こされている。内にあるものが、外に出ようと押し進むのである。理想のこの絶えず支配的な影響力こそ、人類のただ中で常に働いているのが見られる唯一の力、唯一の原動力である。おそらく幾百回もの生を経たのちに、幾千年にもわたって奮闘したのちに、人は、内なる理想に外的な状況を完全に形づくらせ、それとうまく合致させようとすることが空しいと悟るのであろう。このことを悟ったのちには、彼はもはや自分の理想を外の世界に投影しようとはせず、愛の最高の立場から、理想そのものを理想として礼拝するのである。この理想的に完全な理想は、それより低いあらゆる理想を包含する。恋する者はエチオピア人の額にヘレネーの美を見る、という言葉の真実を、誰もが認めている。脇に立って傍観している者には、ここでは愛が置き所を誤っていると見える。しかし恋する者には、やはり自分のヘレネーが見えているのであり、エチオピア人などまったく見えてはいない。ヘレネーであれエチオピア人であれ、われわれの愛の対象は、実はわれわれの理想が結晶する中心なのである。世の人々が一般に礼拝しているのは何であろうか。それは確かに、至高の帰依者であり愛する者であるバクタの、このすべてを包含する、理想的に完全な理想ではない。男も女も一般に礼拝しているあの理想とは、自分自身の内にあるものである。人は誰でも、自分自身の理想を外の世界に投影し、その前にひざまずくのである。だからこそ、残酷で血に飢えた人々は血に飢えた神を思い描くのである。彼らは自分自身の最高の理想しか愛することができないからである。だからこそ、善い人々は神についてきわめて高い理想を持ち、その理想は他の人々の理想とまことに大きく異なっているのである。
English
CHAPTER VII
THE TRIANGLE OF LOVE
We may represent love as a triangle, each of the angles of which corresponds to one of its inseparable characteristics. There can be no triangle without all its three angles; and there can be no true love without its three following characteristics. The first angle of our triangle of love is that love knows no bargaining. Wherever there is any seeking for something in return, there can, be no real love; it becomes a mere matter of shop-keeping. As long as there is in us any idea of deriving this or that favour from God in return for our respect and allegiance to Him, so long there can be no true love growing in our hearts. Those who worship God because they wish Him to bestow favours on them are sure not to worship Him if those favours are not forthcoming. The Bhakta loves the Lord because He is lovable, there is no other motive originating or directing this divine emotion of the true devotee.
We have heard it said that a great king once went into a forest and there met a sage. He talked with the sage a little and was very much pleased with his purity and wisdom. The king then wanted the sage to oblige him by receiving a present from him. The sage refused to do so, saying, "The fruits of the forest are enough food for me; the pure streams of water flowing down from the mountains give enough drink for me; the barks of the trees supply me with enough covering; and the caves of the mountains form my home. Why should I take any present from you or from anybody?" The king said, "Just to benefit me, sir, please take something from my hands and please come with me to the city and to my palace." After much persuasion, the sage at last consented to do as the king desired and went with him to his palace. Before offering the gift to the sage, the king repeated his prayers, saying, "Lord, give me more children; Lord, give me more wealth; Lord, give me more territory; Lord, keep my body in better health", and so on. Before the king finished saying his prayer, the sage had got up and walked away from the room quietly. At this the king became perplexed and began to follow him, crying aloud, "Sir, you are going away, you have not received my gifts." The sage turned round to him and said, "I do not beg of beggars. You are yourself nothing but a beggar, and how can you give me anything? I am no fool to think of taking anything from a beggar like you. Go away, do not follow me."
There is well brought out the distinction between mere beggars and the real lovers of God. Begging is not the language of love. To worship God even for the sake of salvation or any other rewards equally degenerate. Love knows no reward. Love is always for love's sake. The Bhakta loves because he cannot help loving. When you see a beautiful scenery and fall in love with it, you do not demand anything in the way of favour from the scenery, nor does the scenery demand anything from you. Yet the vision thereof brings you to a blissful state of the mind; it tones down all the friction in your soul, it makes you calm, almost raises you, for the time being, beyond your mortal nature and places you in a condition of quite divine ecstasy. This nature of real love is the first angle of our triangle. Ask not anything in return for your love; let your position be always that of the giver; give your love unto God, but do not ask anything in return even from Him.
The second angle of the triangle of love is that love knows no fear. Those that love God through fear are the lowest of human beings, quite undeveloped as men. They worship God from fear of punishment. He is a great Being to them, with a whip in one hand and the sceptre in the other; if they do not obey Him, they are afraid they will be whipped. It is a degradation to worship God through fear of punishment; such worship is, if worship at all, the crudest form of the worship of love. So long as there is any fear in the heart, how can there be love also? Love conquers naturally all fear. Think of a young mother in the street and a dog barking at her; she is frightened and flies into nearest house. But suppose the next day she is in the street with her child, and a lion springs upon the child. Where will be her position now? Of course, in the very mouth of the lion, protecting her child. Love conquers all fear. Fear comes from the selfish idea of cutting one's self off from the universe. The smaller and the more selfish I make myself, the more is my fear. If a man thinks he is a little nothing, fear will surely come upon him. And the less you think of yourself as an insignificant person, the less fear there will be for you. So long as there is the least spark of fear in you there can be no love there. Love and fear are incompatible; God is never to be feared by those who love Him. The commandment, "Do not take the name of the Lord thy God in vain", the true lover of God laughs at. How can there be any blasphemy in the religion of love? The more you take the name of the Lord, the better for you, in whatever way you may do it. You are only repeating His name because you love Him.
The third angle of the love-triangle is that love knows no rival, for in it is always embodied the lover's highest ideal. True love never comes until the object of our love becomes to us our highest ideal. It may be that in many cases human love is misdirected and misplaced, but to the person who loves, the thing he loves is always his own highest idea. One may see his ideal in the vilest of beings, and another in the highest of beings; nevertheless, in every case it is the ideal alone that can be truly and intensely loved. The highest ideal of every man is called God. Ignorant or wise, saint or sinner, man or woman, educated or uneducated, cultivated or uncultivated, to every human being the highest ideal is God. The synthesis of all the highest ideals of beauty, of sublimity, and of power gives us the completest conception of the loving and lovable God.
These ideals exist in some shape or other in every mind naturally; they form a part and parcel of all our minds. All the active manifestations of human nature are struggles of those ideals to become realised in practical life. All the various movements that we see around us in society are caused by the various ideals in various souls trying to come out and become concretised; what is inside presses on to come outside. This perennially dominant influence of the ideal is the one force, the one motive power, that may be seen to be constantly working in the midst of mankind. It may be after hundreds of births, after struggling through thousands of years, that man finds that it is vain to try to make the inner ideal mould completely the external conditions and square well with them; after realising this he no more tries to project his own ideal on the outside world, but worships the ideal itself as ideal from the highest standpoint of love. This ideally perfect ideal embraces all lower ideals. Every one admits the truth of the saying that a lover sees Helen's beauty on an Ethiop's brow. The man who is standing aside as a looker-on sees that love is here misplaced, but the lover sees his Helen all the same and does not see the Ethiop at all. Helen or Ethiop, the objects of our love are really the centres round which our ideals become crystallised. What is it that the world commonly worships? Not certainly this all-embracing, ideally perfect ideal of the supreme devotee and lover. That ideal which men and women commonly worship is what is in themselves; every person projects his or her own ideal on the outside world and kneels before it. That is why we find that men who are cruel and blood-thirsty conceive of a bloodthirsty God, because they can only love their own highest ideal. That is why good men have a very high ideal of God, and their ideal is indeed so very different from that of others.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。