自由な魂
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日本語
自由な魂
（1896年、ニューヨークにて講演）
サーンキヤ学派の分析は、存在の二元性――自然と魂――で止まる。魂は無数にあり、それらは単一体であるがゆえに死ぬことがありえず、したがって自然とは別個のものでなければならない。自然はそれ自体で変化し、これらすべての現象を顕すのであって、サーンキヤ学派によれば、魂は活動しないものである。魂はそれ自体で単一体であり、自然は魂の解脱のためにこれらすべての現象を展開する。そして解脱とは、魂が、自分は自然ではないと識別することにある。同時に、サーンキヤ学派が、すべての魂は遍在すると認めざるをえなかったことを、われわれはすでに見た。単一体である以上、魂は制限されえない。なぜなら、あらゆる制限は時間か空間か因果のいずれかによって生じるからである。魂はそれらを完全に超えているので、いかなる制限も持ちえない。制限を持つためには空間の中になければならず、それは身体を意味する。そして身体であるものは自然の中になければならない。もし魂が形を持つならば、魂は自然と同一のものとなってしまうであろう。それゆえ魂は形なきものであり、形なきものについては、ここにある、そこにある、あるいはどこかにある、と言うことはできない。それは遍在していなければならない。サーンキヤ哲学はこれより先へは進まない。
これに対するヴェーダーンタ学徒の第一の反論は、この分析は完全なものではない、というものである。もし彼らの言う自然が絶対であり、魂もまた絶対であるとすれば、二つの絶対が存在することになる。そして、魂が遍在することを示すために魂について用いられた論証はすべて自然にも当てはまり、自然もまたあらゆる時間・空間・因果を超えたものとなって、その結果、変化も顕現もなくなってしまうであろう。そうなれば、二つの絶対を持つという困難が生じるが、それはありえないことである。では、ヴェーダーンタ学徒の解決はどのようなものか。その解決はこうである。サーンキヤ学派が言うとおり、心を思考させ自然を働かせる原動力として、背後に何らかの意識ある存在が必要である。なぜなら、自然は、粗大な物質からマハット（知性）に至るまでのあらゆる変容において、まったく意識を持たないものにすぎないからである。さて、ヴェーダーンタ学徒は言う、全宇宙の背後にあるこの意識ある存在こそ、われわれが神と呼ぶものであり、したがってこの宇宙は神と別のものではない、と。この宇宙となったのは神ご自身なのである。神はこの宇宙の動力因であるばかりでなく、質料因でもある。原因は結果と決して別のものではなく、結果とは別の形で再現された原因にほかならない。われわれは日々それを目にしている。それゆえ、この存在が自然の原因なのである。ヴェーダーンタのあらゆる形態と段階は、二元論的であれ、限定不二一元論的であれ、一元論的であれ、まずこの立場をとる。すなわち、神はこの宇宙の動力因であるばかりでなく質料因でもあり、存在するものはすべて神である、という立場である。ヴェーダーンタにおける第二の段階は、これらの魂もまた神の一部であり、かの無限の火の一つの火花である、というものである。「燃えさかる火の塊から無数の小さな火の粉が飛び散るように、この太古なる者から、これらすべての魂が出てきたのである」。ここまではよい。しかし、これではまだ満足できない。無限なるものの一部とは何を意味するのか。無限なるものは分割できない。無限なるものに部分などありえない。絶対者は分割されえないのである。それならば、これらの火花がすべて神から出てきたと言うのは、何を意味するのか。不二一元論者、すなわち不二一元論のヴェーダーンタ学徒は、実際には部分などなく、個々の魂は実は無限なるものの一部ではなくて、現に無限なるブラフマンそのものである、と主張することによってこの問題を解決する。では、どうしてそれほど多くのものがありうるのか。無数の水滴に映った太陽は無数の太陽のように見え、どの水滴にも太陽の姿が小さく映っている。それと同じように、これらの魂はすべて映像にすぎず、実在するものではない。それらは、この宇宙の神であり、宇宙の唯一不可分の存在である真の「私」ではない。そして、人間や動物など、これらの小さなさまざまな存在はすべて映像にすぎず、実在するものではない。それらは自然の上に映った幻の映像にすぎない。宇宙にはただ一つの無限の存在があるのみであり、その存在があなたとして、また私として現れているのである。しかし、この分割の見かけは、結局のところ迷妄である。神は分割されたのではなく、ただ分割されているように見えるだけである。この見かけの上の分割は、時間・空間・因果という網を通して神を見ることによって生じる。私が時間・空間・因果の網を通して神を見るとき、私は神を物質世界として見る。少し高い次元から、しかしやはり同じ網を通して見るとき、私は神を動物として見、さらに少し高ければ人間として、さらに少し高ければ神々の一人として見る。しかしそれでもなお、神は宇宙の唯一無限の存在であり、その存在こそがわれわれなのである。私はそれであり、あなたもそれである。その部分ではなく、その全体なのである。「それは全現象の背後に立つ永遠の知る者である。それ自身が現象なのである」。それは主体でもあり客体でもあり、「私」でもあり「あなた」でもある。どうしてそうなのか。「知る者をいかにして知るのか。知る者は自分自身を知ることができない。私はあらゆるものを見るが、自分自身を見ることはできない。真我、すなわち知る者、万物の主、真の存在は、宇宙にあるあらゆる見ることの原因であるが、映像を通してでなければ、自らを見ることも自らを知ることもできない」。鏡に映さなければ自分の顔を見ることができないように、真我も自らが映し出されるまでは自らの本性を見ることができない。それゆえ、この全宇宙は、自らを悟ろうとしている真我なのである。この映像はまず原形質から映し返され、次いで植物や動物から、そしてさらにより優れた反射体へと次々に映し返され、ついに最良の反射体である完全な人間に至る。それはちょうど、自分の顔を見たいと思った人が、まず泥水の小さな水たまりをのぞいて輪郭だけを見、次に澄んだ水のところへ行ってもっとよい像を見、次に輝く金属片のところへ行ってさらによい像を見、そしてついに姿見のところへ行って、ありのままの自分が映っているのを見るようなものである。それゆえ、完全な人間こそ、主体でもあり客体でもあるかの存在の最高の映像なのである。なぜ人間が本能的にあらゆるものを崇拝するのか、そしてなぜどの国においても完全な人々が本能的に神として崇拝されるのか、これでわかるであろう。何とでも言うがよい。しかし、崇拝されずにはいないのは彼らなのである。だからこそ人々は、キリストやブッダのような化身を崇拝するのである。彼らは永遠なる真我の最も完全な顕現である。彼らは、あなたや私が抱きうるどのような神の観念よりもはるかに高い。完全な人間は、そのような観念よりもはるかに高いのである。彼において円環は完結し、主体と客体は一つとなる。彼においてはあらゆる迷妄が消え去り、その代わりに、自分は常にあの完全な存在であったという悟りが訪れる。では、この束縛はどのようにして生じたのか。この完全な存在が、どうして不完全なものへと堕落することがありえたのか。自由なるものが、どうして束縛されることがありえたのか。不二一元論者は言う、彼は一度も束縛されたことはなく、常に自由であった、と。さまざまな色のさまざまな雲が空の前に現れる。それらはしばらくそこにとどまり、やがて過ぎ去っていく。そこに永遠に広がっているのは、同じ永遠の青空である。空は決して変わらない。変わっているのは雲である。それと同じように、あなたがたは常に完全であり、永遠に完全である。何ものも、あなたがたの本性を変えたことはなく、これからも変えることはない。自分は不完全である、自分は男である、あるいは女である、あるいは罪人である、自分は心である、自分は考えた、これから考えるであろう――こうした観念はすべて幻覚である。あなたがたは決して考えることはなく、身体を持ったこともなく、不完全であったこともない。あなたがたはこの宇宙の祝福された主であり、存在するもの、またこれから存在するであろうすべてのものの唯一全能の支配者であり、これらの太陽、星、月、地球、惑星、そしてわれわれの宇宙のあらゆる小さな断片の、唯一の偉大な支配者である。太陽が輝き、星々が光を放ち、大地が美しくなるのは、あなたがたによってである。それらがみな互いに愛し合い、引き合うのは、あなたがたの至福によってである。あなたがたはすべてのものの中にあり、あなたがたはすべてである。誰を避け、誰を取るというのか。あなたがたこそ、一切の中の一切である。この知識が訪れるとき、迷妄はただちに消え去る。
私はかつてインドの砂漠を旅していたことがある。一か月以上旅を続けたが、目の前にはいつも、美しい湖など、このうえなく美しい風景が見えていた。ある日、私はひどく喉が渇いて、そうした湖の一つで水を飲もうと思った。ところが、その湖に近づくと、それは消えてしまった。ただちに、殴られたような衝撃とともに、これこそ生涯ずっと本で読んできた蜃気楼なのだという考えが頭に浮かんだ。そして私は、この一か月のあいだ見てきた美しい風景や湖はすべてこの蜃気楼だったのに、そのときはそれを見分けることができなかったのだと気づき、自分の愚かさに苦笑した。翌朝、私は再び歩き出した。そこには湖と風景があったが、それと同時にただちに「これは蜃気楼だ」という考えが浮かんだ。ひとたびそれと知られると、それは人を欺く力を失っていたのである。それと同じように、この宇宙という幻影も、いつの日か破れるであろう。このすべてが消え去り、溶け去るであろう。これが悟りである。哲学は冗談でも空論でもない。それは悟られなければならないのである。この身体は消え去り、この大地もあらゆるものも消え去るであろう。自分は身体である、あるいは心であるというこの観念も、しばらくのあいだは消え去るであろう。あるいは、カルマが尽きていれば、それは消滅して二度と戻ってこないであろう。しかし、カルマの一部が残っているならば、陶工が壺を作り終えたあとも、ろくろが以前の勢いでしばらく回り続けることがあるように、この身体も、迷妄が完全に消え去ったのちも、しばらくのあいだは存続するであろう。蜃気楼が翌日もまた現れたように、再びこの世界が現れ、男や女や動物たちが現れるであろう。しかし、以前と同じ力を伴ってではない。それとともに、自分はもうその本性を知っているという思いが訪れ、それはもはや束縛をもたらさず、苦痛も、悲嘆も、不幸ももたらさないであろう。何か不幸なことが起こるたびに、心は「私はおまえが幻覚であることを知っている」と言うことができるであろう。人がその境地に達したとき、彼はジーヴァンムクタ、すなわち「生きながら自由な者」、生きているうちにすでに自由な者と呼ばれる。ギャーナ（ジュニャーナ）・ヨーギーにとって、この生における目的と目標は、このジーヴァンムクタ、すなわち「生きながら自由な者」となることである。執着することなくこの世に生きることのできる者こそ、ジーヴァンムクタである。彼は、決して水に濡れることのない、水中の蓮の葉のようなものである。彼は人間のうちで最も高い者であり、いや、あらゆる存在のうちで最も高い者である。なぜなら、彼は自分が絶対者と同一であることを悟り、自分が神と一つであることを悟ったからである。自分が神とほんのわずかでも異なっていると思っているかぎり、恐れがあなたがたをとらえるであろう。しかし、自分は神である、違いはない、まったく違いはない、自分は神であり、神のすべてであり、神の全体である、と知ったとき、あらゆる恐れはやむ。「そこでは、誰が誰を見るのか。誰が誰を礼拝するのか。誰が誰に語るのか。誰が誰を聞くのか。ある者が他の者を見、ある者が他の者に語り、ある者が他の者を聞くところ、それは小さなものである。誰も誰をも見ず、誰も誰にも語らないところ、それこそが最高のものであり、偉大なものであり、ブラフマンである」。それである以上、あなたがたは常にそれなのである。それでは世界はどうなるのか。われわれは世界にどんな善をなすのか。そのような問いは起こらない。「ぼくが大きくなったら、ぼくのジンジャーブレッドはどうなるの？」と赤ん坊は言う！ 「ぼくが大きくなったら、ぼくのビー玉はどうなるの？ だから大きくなんかならない」と男の子は言う！ 「わたしが大きくなったら、わたしのお人形はどうなるの？」と小さな子供は言う！ この世界に関しても同じ問いなのであって、この世界は過去にも現在にも未来にも存在しないのである。もしわれわれがアートマンをあるがままに知ったならば、このアートマン以外には何ものもなく、それ以外のものはすべて夢にすぎず、実際には存在しないと知ったならば、その貧困、その不幸、その邪悪、その善を伴うこの世界は、もはやわれわれを乱すことはなくなるであろう。それらが存在しないのなら、誰のために、何のためにわれわれは骨を折るというのか。これがギャーナ・ヨーギーたちの教えることである。それゆえ、あえて自由であれ。思考の導くところまで、あえて進め。そして、それをあえて自分の生において実行せよ。ギャーナに到達するのはきわめて難しい。それは最も勇敢で大胆な者、知的な偶像ばかりでなく感覚の偶像をも、あらゆる偶像をあえて打ち砕く者のためのものである。この身体は私ではない。それは消え去らねばならない。ここからはあらゆる奇妙なことが生じうる。ある人が立ち上がって言う、「私は身体ではない。それゆえ私の頭痛は治らねばならない」と。しかし、身体の中でなければ、頭痛はどこにあるというのか。千の頭痛と千の身体が来ては去るがよい。それが私に何の関わりがあろうか。私には誕生も死もない。父も母も持ったことはない。友も敵も私にはいない。それらはみな私だからである。私は私自身の友であり、私自身の敵である。私は絶対なる存在・知識・至福である。私はかの者である、私はかの者である。千の身体において私が熱病やその他の病に苦しんでいるとしても、何百万もの身体において私は健康である。千の身体において私が飢えているとしても、別の千の身体において私は饗宴を楽しんでいる。何千もの身体において私が不幸に苦しんでいるとしても、何千もの身体において私は幸福である。誰が誰を責め、誰が誰を褒めるというのか。誰を求め、誰を避けるというのか。私は誰をも求めず、誰をも避けない。なぜなら私は全宇宙だからである。私は私自身を褒め、私自身を責め、私自身のために苦しみ、私自身の意志によって幸福である。私は自由である。これがギャーニ、勇敢で大胆な者である。全宇宙が崩れ落ちるにまかせよ。彼は微笑んで、それは決して存在しなかった、すべては幻覚だったのだ、と言う。彼は宇宙が崩れ落ちるのを見る。それはどこにあったのか！ それはどこへ行ってしまったのか！
実践的な部分に入る前に、もう一つ知的な問題を取り上げることにしよう。ここまでのところ、論理はきわめて厳密である。人が推論するならば、存在するのはただ一つであり、それ以外のものはすべて無である、というところに至るまで、立ち止まる場所はない。理性的な人間にとって、この見解をとる以外に残された道はない。しかし、無限であり、永遠に完全であり、永遠に至福であり、絶対なる存在・知識・至福であるものが、どうしてこれらの迷妄に陥ったのか。これは世界中いたるところで問われてきたのと同じ問いである。卑俗な形では、この問いは「罪はどのようにしてこの世に入ってきたのか」となる。これはこの問いの最も卑俗で感覚的な形であり、もう一方は最も哲学的な形であるが、答えは同じである。同じ問いがさまざまな段階とさまざまな仕方で問われてきたが、その低い形においては解決が見出されない。リンゴや蛇や女の物語は説明にならないからである。その段階では、問いは子供じみており、答えもまた子供じみている。しかし今では、この問いははるかに高い次元のものとなっている。「この幻影はどのようにして生じたのか」と。そして答えもまた同じく精妙である。その答えとは、ありえない問いに対してはいかなる答えも期待できない、というものである。この問いそのものが、言葉の上で成り立たないのである。あなたがたにはその問いを発する権利がない。なぜか。完全とは何か。時間・空間・因果を超えたもの――それが完全なのである。そこへあなたがたは、完全なものがどうして不完全になったのかと問う。論理的な言葉で言えば、この問いは「因果を超えたものが、どうして原因を持つものとなったのか」という形になる。あなたがたは自己矛盾に陥っている。まずそれが因果を超えていると認めておきながら、次に何がそれを引き起こすのかと問うているのである。この問いは因果の範囲内でしか問うことができない。時間と空間と因果の及ぶかぎりにおいてのみ、この問いは発することができる。しかしそれを超えたところでこの問いを発するのはナンセンスであろう。この問いは論理に反しているからである。時間・空間・因果の内側ではこの問いには決して答えられず、それらの限界の彼方にどのような答えがあるにせよ、それはわれわれがそれらを超越したときにはじめて知りうるのである。それゆえ、賢い人はこの問いをそのままにしておくであろう。人は病気になると、どうしてその病気にかかったのかをまず知らねばならないと言い張ったりせずに、病気を治すことに専念するものである。
この問いにはもう一つの形がある。それは少し低いが、より実際的で、わかりやすいものである。何がこの迷妄を生み出したのか。何らかの実在が迷妄を生み出しうるであろうか。もちろん、そんなことはありえない。われわれは、一つの迷妄が別の迷妄を生み、それがまた次々と続いていくのを目にしている。迷妄を生み出すのは、常に迷妄なのである。病気を生み出すのは病気であって、健康が病気を生み出すのではない。波は水と同じものであり、結果とは別の形をとった原因である。結果が迷妄であるならば、原因もまた迷妄でなければならない。何がこの迷妄を生み出したのか。別の迷妄である。そしてそれは始まりなく続いていく。あなたがたに問うべきこととして残された唯一の問いは、こうである。それはあなたがたの一元論を壊すことにならないか。なぜなら、宇宙に二つの存在――一つはあなたがた自身、もう一つは迷妄――があることになるからである、と。その答えはこうである。迷妄は存在と呼ぶことはできない。何千もの夢があなたがたの人生に現れるが、それらはあなたがたの人生のいかなる部分をも成していない。夢は来ては去る。それらは存在を持たない。迷妄を存在と呼ぶのは詭弁であろう。それゆえ、宇宙にはただ一つの個別的存在があるのみであり、それは永遠に自由で、永遠に至福である。そして、それこそがあなたがたなのである。これが不二一元論者の到達した最終的な結論である。
それでは、こう問われるかもしれない。これらさまざまな形の礼拝はどうなるのか、と。それらは残るであろう。それらはただ光を求めて暗闇の中を手探りしているのであり、この手探りを通して光が訪れるであろう。真我は自らを見ることができないということを、われわれはすでに見た。われわれの知識はマーヤー（非実在）の網の内にあり、その彼方に自由がある。網の内には隷属があり、すべては法則の支配下にある。その彼方には法則はない。宇宙に関するかぎり、存在は法則によって支配されており、その彼方に自由がある。時間・空間・因果の網の中にいるかぎり、自分は自由であると言うのはナンセンスである。なぜなら、その網の中ではすべてが厳密な法則、継起、帰結の支配下にあるからである。あなたがたが考える一つ一つの思考には原因があり、一つ一つの感情にも原因があった。意志は自由であると言うのは、まったくのナンセンスである。無限の存在が、いわばこのマーヤーの網の中に入ってきたときにはじめて、それは意志という形をとるのである。意志とは、マーヤーの網にとらえられた、かの存在の一部分であり、それゆえ「自由意志」というのは誤った名称である。それは何の意味もない――まったくのナンセンスである。自由についてのこうした議論もすべて同様である。マーヤーの中には自由はない。
誰もが、思考においても、言葉においても、行為においても、心においても、一個の石やこのテーブルと同じように束縛されている。私が今あなたがたに話していることは、あなたがたが私の話を聞いていることと同じく、厳密に因果に従っている。マーヤーを超えるまでは自由はない。それこそが魂の真の自由なのである。人々は、どれほど鋭敏で知的であっても、ここでは何ものも自由ではありえないという論理の力をどれほどはっきりと見ていても、みな自分は自由であると考えざるをえない。そうせずにはいられないのである。自分は自由であると言い始めないかぎり、いかなる仕事も進まない。それは、われわれが口にする自由とは雲間からのぞく青空の一瞥であり、真の自由――青空そのもの――はその背後にある、ということを意味している。真の自由は、この迷妄、この幻覚、この世界というナンセンス、感覚と身体と心から成るこの宇宙のただ中には存在しえない。始まりも終わりもなく、制御されておらず制御しようもなく、調整を欠き、壊れ、調和を欠いたこれらすべての夢が、われわれのこの宇宙観を形づくっているのである。夢の中で、二十の頭を持つ巨人があなたがたを追いかけてきて、あなたがたが逃げているとき、あなたがたはそれを不調和だとは思わない。それをもっともで当然のことだと思う。この法則もそれと同じである。あなたがたが法則と呼んでいるものはすべて、意味のない偶然にすぎない。この夢の状態において、あなたがたはそれを法則と呼んでいるのである。マーヤーの内では、この時間・空間・因果の法則が存在するかぎり、自由はない。そして、これらさまざまな形の礼拝はみな、このマーヤーの内にある。神の観念も、獣の観念も、人間の観念も、このマーヤーの内にあり、その意味では等しく幻覚である。それらはみな夢なのである。しかし、今日われわれが耳にするある種の風変わりな人々のような議論をしないよう、気をつけなければならない。彼らは、神の観念は迷妄であるが、この世界の観念は真実であると言う。どちらの観念も、同じ論理によって成り立ちもすれば倒れもする。あの世とともにこの世をも否定する者だけが、無神論者となる権利を持つのである。同じ論証が両方に当てはまる。同じ迷妄の塊が、神から最も下等な動物にまで、一枚の草の葉から創造主にまで及んでいる。それらは同じ論理によって成り立ちもすれば倒れもする。神の観念に虚偽を見る者は、自分自身の身体や自分自身の心の観念にもそれを見るべきである。神が消え去るとき、身体と心もまた消え去る。そして両者が消え去るとき、真の存在であるものが永遠に残るのである。「そこには目も届かず、言葉も、心も届かない。われわれはそれを見ることも、知ることもできない」。そして今やわれわれは、言葉と思考と知識と理智が及ぶかぎり、それはすべてこのマーヤーの内、束縛の内にあることを理解する。その彼方に実在がある。そこには思考も、心も、言葉も届かない。
ここまでは知的には問題がない。しかしその次に実践が来る。真の仕事は実践にある。この唯一性を悟るために、何らかの実践が必要であろうか。もちろん必要である。あなたがたがこのブラフマンになるのではない。あなたがたはすでにそれなのである。あなたがたが神になろうとしている、あるいは完全になろうとしているのではない。あなたがたはすでに完全なのであって、そうではないと思うときには、いつでもそれは迷妄なのである。あなたがたは何某氏である、何某夫人であると告げるこの迷妄は、別の迷妄によって取り除くことができる。そしてそれが実践である。火は火を食らうのであり、一つの迷妄を用いて別の迷妄を征服することができる。一つの雲がやって来て別の雲を払いのけ、やがて両方とも去っていく。では、これらの実践とは何であろうか。われわれは、自由になろうとしているのではなく、すでに自由であるということを、常に心に留めておかなければならない。自分は束縛されているという観念はすべて迷妄である。自分は幸福である、あるいは不幸であるという観念はすべて途方もない迷妄である。そして、自由になるためには働き、礼拝し、努力しなければならないという別の迷妄がやって来て、これが最初の迷妄を追い出し、それから両方ともやむのである。
狐は、ムスリムからもヒンドゥー教徒からも、ひどく不浄なものと見なされている。また、犬が何か食べ物に触れたならば、それは捨てなければならず、誰もそれを食べることはできない。あるムスリムの家に狐が入り込み、食卓から食べ物を少し取って平らげ、逃げていった。その男は貧しい男で、自分のためにたいそうなごちそうを用意していたのだが、そのごちそうは不浄にされてしまい、彼はそれを食べることができなくなった。そこで彼はムッラー、すなわち聖職者のところへ行ってこう言った。「こんなことが起こりました。狐がやって来て、私の食事を一口取っていったのです。どうしたらよいでしょうか。ごちそうを用意して、それはそれは食べたいと思っていたのに、そこへこの狐がやって来て、何もかも台なしにしてしまったのです」。ムッラーはしばらく考え、ただ一つの解決策を見つけてこう言った。「あなたにとって唯一の方法は、犬を連れてきて、同じ皿から一口食べさせることだ。犬と狐は永遠にいがみ合っているのだから。狐の残した食べ物もあなたの腹に入り、犬の残した食べ物もそこへ入って、両方とも清められるであろう」。われわれもまったく同じ苦境にある。自分は不完全であるというのは幻覚である。そしてわれわれは、完全になるためには修行しなければならないという別の幻覚を取り上げる。すると、一方が他方を追い出す。ちょうど、一本の棘を使ってもう一本の棘を抜き、それから両方とも捨ててしまうことができるように。「汝はそれなり」と聞くだけで十分な知識となる人々がいる。一瞬のうちにこの宇宙は消え去り、真の本性が輝き出る。しかし他の人々は、この束縛の観念を取り除くために懸命に努力しなければならない。
第一の問いは、誰がギャーナ・ヨーギーとなるにふさわしいか、ということである。それは次の資格を備えた者である。第一に、あらゆる行為の果報と、この世またはあの世におけるあらゆる享楽の放棄である。もしあなたがたがこの宇宙の創造者であるならば、望むものは何でも手に入るであろう。自分のためにそれを創り出すからである。それは単に時間の問題にすぎない。ある人々はただちにそれを手に入れる。他の人々の場合には、過去のサンスカーラ（潜在印象）が望みの実現を妨げる。われわれは、この世またはあの世における享楽への欲望に第一の位置を与える。生命などというものがあることを否定せよ。生とは死の別名にすぎないからである。自分が生きている存在であることを否定せよ。誰が生など気にかけようか。生はこれらの幻覚の一つであり、死はその片割れである。喜びはこれらの幻覚の一部であり、不幸はもう一方の部分である。他のものも同様である。生や死があなたがたに何の関わりがあろうか。これらはみな心の創り出したものである。これが、この世またはあの世における享楽への欲望を捨てる、と呼ばれることである。
次に来るのは、心を制御することである。心を静めて、波立ってさまざまな欲望を抱くことのないようにし、心を揺るがぬように保ち、外的な原因によっても内的な原因によっても波立たせず、ただ意志の力のみによって心を完全に制御することである。ギャーナ・ヨーギーは、身体的なものであれ心的なものであれ、こうした助けを一つとして用いない。ただ哲学的な推論と知識と自らの意志、これらこそ彼が信頼する手段なのである。次に来るのはティティクシャー（忍耐）、すなわち、つぶやくこともなく不平を言うこともなく、あらゆる苦しみに耐えることである。害が及んできても、気にかけるな。虎がやって来ても、そこに立っておれ。誰が逃げるというのか。ティティクシャーを実践し、それに成功している人々がいる。インドの真夏の太陽のもと、ガンガーの岸辺で眠り、冬にはガンガーの水に一日中浮かんでいる人々がいる。彼らは意に介さない。ヒマラヤの雪の中に座り、衣服を身にまとおうともしない人々がいる。暑さとは何か。寒さとは何か。物事は来ては去るがよい。それが私に何の関わりがあろうか。私は身体ではないのだ。このような西洋の国々ではこれを信じるのは難しいが、それが実際に行われていることを知っておくのはよいことである。あなたがたの国の人々が勇敢にも大砲の砲口に、あるいは戦場のただ中に飛び込んでいくように、われわれの国の人々は勇敢にも自らの哲学を考え抜き、それを実行に移すのである。彼らはそのために命を捧げる。「私は絶対なる存在・知識・至福である。私はかの者である、私はかの者である」。西洋の理想が実生活において贅沢を保つことであるように、われわれの理想は最高の形の霊性を保つこと、宗教は単なる泡のような言葉ではなく、その一つ残らずをこの生において実行しうるものであることを示すことなのである。これがティティクシャー、すなわちすべてに耐え、何事にも不平を言わないことである。私自身、こう言う人々を見たことがある。「私は魂である。宇宙が私に何の関わりがあろうか。快楽も苦痛も、徳も悪徳も、暑さも寒さも、私にとっては何ものでもない」。それがティティクシャーである。身体の享楽を追い求めないことである。宗教とは何か。「あれをください、これをください」と祈ることか。宗教についての愚かな考えだ！ それを信じる者は、神と魂について真の観念を持っていない。私の師はよくこう言っていた。「ハゲワシは高く高く舞い上がり、ついには点のようになるが、その目は常に地上の腐った屍肉の一片に注がれている」。結局のところ、あなたがたの宗教観の帰結は何か。街路を清め、より多くのパンと衣服を手に入れることか。誰がパンや衣服など気にかけようか。毎分、何百万もの者が来ては去っていく。誰が気にかけようか。この小さな世界の喜びや浮き沈みを、なぜ気にかけるのか。勇気があるなら、それを超えて行け。法則を超えて行け。全宇宙を消え去らせ、ただ一人立て。「私は絶対なる存在、絶対なる知識、絶対なる至福である。私はかの者である、私はかの者である」。
English
THE FREE SOUL
(Delivered in New York, 1896)
The analysis of the Sânkhyas stops with the duality of existence — Nature and souls. There are an infinite number of souls, which, being simple, cannot die, and must therefore be separate from Nature. Nature in itself changes and manifests all these phenomena; and the soul, according to the Sankhyas, is inactive. It is a simple by itself, and Nature works out all these phenomena for the liberation of the soul; and liberation consists in the soul discriminating that it is not Nature. At the same time we have seen that the Sankhyas were bound to admit that every soul was omnipresent. Being a simple, the soul cannot be limited, because all limitation comes either through time, space, or causation. The soul being entirely beyond these cannot have any limitation. To have limitation one must be in space, which means the body; and that which is body must be in Nature. If the soul had form, it would be identified with Nature; therefore the soul is formless, and that which is formless cannot be said to exist here, there, or anywhere. It must be omnipresent. Beyond this the Sankhya philosophy does not go.
The first argument of the Vedantists against this is that this analysis is not a perfect one. If their Nature be absolute and the soul be also absolute, there will be two absolutes, and all the arguments that apply in the case of the soul to show that it is omnipresent will apply in the case of Nature, and Nature too will be beyond all time, space, and causation, and as the result there will be no change or manifestation. Then will come the difficulty of having two absolutes, which is impossible. What is the solution of the Vedantist? His solution is that, just as the Sankhyas say, it requires some sentient Being as the motive power behind, which makes the mind think and Nature work, because Nature in all its modifications, from gross matter up to Mahat (Intelligence), is simply insentient. Now, says the Vedantist, this sentient Being which is behind the whole universe is what we call God, and consequently this universe is not different from Him. It is He Himself who has become this universe. He not only is the instrumental cause of this universe, but also the material cause. Cause is never different from effect, the effect is but the cause reproduced in another form. We see that every day. So this Being is the cause of Nature. All the forms and phases of Vedanta, either dualistic, or qualified-monistic, or monistic, first take this position that God is not only the instrumental, but also the material cause of this universe, that everything which exists is He. The second step in Vedanta is that these souls are also a part of God, one spark of that Infinite Fire. "As from a mass of fire millions of small particles fly, even so from this Ancient One have come all these souls." So far so good, but it does not yet satisfy. What is meant by a part of the Infinite? The Infinite is indivisible; there cannot be parts of the Infinite. The Absolute cannot be divided. What is meant, therefore, by saying that all these sparks are from Him? The Advaitist, the non-dualistic Vedantist, solves the problem by maintaining that there is really no part; that each soul is really not a part of the Infinite, but actually is the Infinite Brahman. Then how can there be so many? The sun reflected from millions of globules of water appears to be millions of suns, and in each globule is a miniature picture of the sun-form; so all these souls are but reflections and not real. They are not the real "I" which is the God of this universe, the one undivided Being of the universe. And all these little different beings, men and animals etc. are but reflections, and not real. They are simply illusory reflections upon Nature. There is but one Infinite Being in the universe, and that Being appears as you and as I; but this appearance of divisions is after all a delusion. He has not been divided, but only appears to be divided. This apparent division is caused by looking at Him through the network of time, space, and causation. When I look at God through the network of time, space, and causation, I see Him as the material world. When I look at Him from a little higher plane, yet through the same network, I see Him as an animal, a little higher as a man, a little higher as a god, but yet He is the One Infinite Being of the universe, and that Being we are. I am That, and you are That. Not parts of It, but the whole of It. "It is the Eternal Knower standing behind the whole phenomena; He Himself is the phenomena." He is both the subject and the object, He is the "I" and the "You". How is this? "How to know the Knower? The Knower cannot know Himself; I see everything but cannot see myself. The Self, the Knower, the Lord of all, the Real Being, is the cause of all the vision that is in the universe, but it is impossible for Him to see Himself or know Himself, excepting through reflection. You cannot see your own face except in a mirror, and so the Self cannot see Its own nature until It is reflected, and this whole universe therefore is the Self trying to realise Itself. This reflection is thrown back first from the protoplasm, then from plants and animals, and so on and on from better and better reflectors, until the best reflector, the perfect man, is reached — just as a man who, wanting to see his face, looks first in a little pool of muddy water, and sees just an outline; then he comes to clear water, and sees a better image; then to a piece of shining metal, and sees a still better image; and at last to a looking-glass, and sees himself reflected as he is. Therefore the perfect man is the highest reflection of that Being who is both subject and object. You now find why man instinctively worships everything, and how perfect men are instinctively worshipped as God in every country. You may talk as you like, but it is they who are bound to be worshipped. That is why men worship Incarnations, such as Christ or Buddha. They are the most perfect manifestations of the eternal Self. They are much higher than all the conceptions of God that you or I can make. A perfect man is much higher than such conceptions. In him the circle becomes complete; the subject and the object become one. In him all delusions go away and in their place comes the realisation that he has always been that perfect Being. How came this bondage then? How was it possible for this perfect Being to degenerate into the imperfect? How was it possible that the free became bound? The Advaitist says, he was never bound, but was always free. Various clouds of various colours come before the sky. They remain there a minute and then pass away. It is the same eternal blue sky stretching there for ever. The sky never changes: it is the cloud that is changing. So you are always perfect, eternally perfect. Nothing ever changes your nature, or ever will. All these ideas that I am imperfect, I am a man, or a woman, or a sinner, or I am the mind, I have thought, I will think — all are hallucinations; you never think, you never had a body; you never were imperfect. You are the blessed Lord of this universe, the one Almighty ruler of everything that is and ever will be, the one mighty ruler of these suns and stars and moons and earths and planets and all the little bits of our universe. It is through you that the sun shines and the stars shed their lustre, and the earth becomes beautiful. It is through your blessedness that they all love and are attracted to each other. You are in all, and you are all. Whom to avoid, and whom to take? You are the all in all. When this knowledge comes delusion immediately vanishes.
I was once travelling in the desert in India. I travelled for over a month and always found the most beautiful landscapes before me, beautiful lakes and all that. One day I was very thirsty and I wanted to have a drink at one of these lakes; but when I approached that lake it vanished. Immediately with a blow came into my brain the idea that this was a mirage about which I had read all my life; and then I remembered and smiled at my folly, that for the last month all the beautiful landscapes and lakes I had been seeing were this mirage, but I could not distinguish them then. The next morning I again began my march; there was the lake and the landscape, but with it immediately came the idea, "This is a mirage." Once known it had lost its power of illusion. So this illusion of the universe will break one day. The whole of this will vanish, melt away. This is realization. Philosophy is no joke or talk. It has to be realised; this body will vanish, this earth and everything will vanish, this idea that I am the body or the mind will for some time vanish, or if the Karma is ended it will disappear, never to come back; but if one part of the Karma remains, then as a potter's wheel, after the potter has finished the pot, will sometimes go on from the past momentum, so this body, when the delusion has vanished altogether, will go on for some time. Again this world will come, men and women and animals will come, just as the mirage came the next day, but not with the same force; along with it will come the idea that I know its nature now, and it will cause no bondage, no more pain, nor grief, nor misery. Whenever anything miserable will come, the mind will be able to say, "I know you as hallucination." When a man has reached that state, he is called Jivanmukta, living-free", free even while living. The aim and end in this life for the Jnâna-Yogi is to become this Jivanmukta, "living-free". He is Jivanmukta who can live in this world without being attached. He is like the lotus leaves in water, which are never wetted by the water. He is the highest of human beings, nay, the highest of all beings, for he has realised his identity with the Absolute, he has realised that he is one with God. So long as you think you have the least difference from God, fear will seize you, but when you have known that you are He, that there is no difference, entirely no difference, that you are He, all of Him, and the whole of Him, all fear ceases. "There, who sees whom? Who worships whom? Who talks to whom? Who hears whom? Where one sees another, where one talks to another, where one hears another, that is little. Where none sees none, where none speaks to none, that is the highest, that is the great, that is the Brahman." Being That, you are always That. What will become of the world then? What good shall we do to the world? Such questions do not arise "What becomes of my gingerbread if I become old?" says the baby! "What becomes of my marbles if I grow? So I will not grow," says the boy! "What will become of my dolls if I grow old?" says the little child! It is the same question in connection with this world, it has no existence in the past, present, or future. If we have known the Âtman as It is, if we have known that there is nothing else but this Atman, that everything else is but a dream, with no existence in reality, then this world with its poverties, its miseries, its wickedness, and its goodness will cease to disturb us. If they do not exist, for whom and for what shall we take trouble? This is what the Jnana-Yogis teach. Therefore, dare to be free, dare to go as far as your thought leads, and dare to carry that out in your life. It is very hard to come to Jnâna. It is for the bravest and most daring, who dare to smash all idols, not only intellectual, but in the senses. This body is not I; it must go. All sorts of curious things may come out of this. A man stands up and says, "I am not the body, therefore my headache must be cured"; but where is the headache if not in his body? Let a thousand headaches and a thousand bodies come and go. What is that to me? I have neither birth nor death; father or mother I never had; friends and foes I have none, because they are all I. I am my own friend, and I am my own enemy. I am Existence-Knowledge-Bliss Absolute. I am He, I am He. If in a thousand bodies I am suffering from fever and other ills, in millions of bodies I am healthy. If in a thousand bodies I am starving, in other thousand bodies I am feasting. If in thousands of bodies I am suffering misery, in thousands of bodies I am happy. Who shall blame whom, who praise whom? Whom to seek, whom to avoid? I seek none, nor avoid any, for I am all the universe. I praise myself, I blame myself, I suffer for myself, I am happy at my own will, I am free. This is the Jnâni, the brave and daring. Let the whole universe tumble down; he smiles and says it never existed, it was all a hallucination. He sees the universe tumble down. Where was it! Where has it gone!
Before going into the practical part, we will take up one more intellectual question. So far the logic is tremendously rigorous. If man reasons, there is no place for him to stand until he comes to this, that there is but One Existence, that everything else is nothing. There is no other way left for rational mankind but to take this view. But how is it that what is infinite, ever perfect, ever blessed, Existence-Knowledge-Bliss Absolute, has come under these delusions? It is the same question that has been asked all the world over. In the vulgar form the question becomes, "How did sin come into this world?" This is the most vulgar and sensuous form of the question, and the other is the most philosophic form, but the answer is the same. The same question has been asked in various grades and fashions, but in its lower forms it finds no solution, because the stories of apples and serpents and women do not give the explanation. In that state, the question is childish, and so is the answer. But the question has assumed very high proportions now: "How did this illusion come?" And the answer is as fine. The answer is that we cannot expect any answer to an impossible question. The very question is impossible in terms. You have no right to ask that question. Why? What is perfection? That which is beyond time, space, and causation — that is perfect. Then you ask how the perfect became imperfect. In logical language the question may be put in this form: "How did that which is beyond causation become caused?" You contradict yourself. You first admit it is beyond causation, and then ask what causes it. This question can only be asked within the limits of causation. As far as time and space and causation extend, so far can this question be asked. But beyond that it will be nonsense to ask it, because the question is illogical. Within time, space, and causation it can never be answered, and what answer may lie beyond these limits can only be known when we have transcended them; therefore the wise will let this question rest. When a man is ill, he devotes himself to curing his disease without insisting that he must first learn how he came to have it.
There is another form of this question, a little lower, but more practical and illustrative: What produced this delusion? Can any reality produce delusion? Certainly not. We see that one delusion produces another, and so on. It is delusion always that produces delusion. It is disease that produces disease, and not health that produces disease. The wave is the same thing as the water, the effect is the cause in another form. The effect is delusion, and therefore the cause must be delusion. What produced this delusion? Another delusion. And so on without beginning. The only question that remains for you to ask is: Does not this break your monism, because you get two existences in the universe, one yourself and the other the delusion? The answer is: Delusion cannot be called an existence. Thousands of dreams come into your life, but do not form any part of your life. Dreams come and go; they have no existence. To call delusion existence will be sophistry. Therefore there is only one individual existence in the universe, ever free, and ever blessed; and that is what you are. This is the last conclusion reached by the Advaitists.
It may then be asked: What becomes of all these various forms of worship? They will remain; they are simply groping in the dark for light, and through this groping light will come. We have just seen that the Self cannot see Itself. Our knowledge is within the network of Mâyâ (unreality), and beyond that is freedom. Within the network there is slavery, it is all under law; beyond that there is no law. So far as the universe is concerned, existence is ruled by law, and beyond that is freedom. As long as you are in the network of time, space, and causation, to say you are free is nonsense, because in that network all is under rigorous law, sequence, and consequence. Every thought that you think is caused, every feeling has been caused; to say that the will is free is sheer nonsense. It is only when the infinite existence comes, as it were, into this network of Maya that it takes the form of will. Will is a portion of that being, caught in the network of Maya, and therefore "free will" is a misnomer. It means nothing — sheer nonsense. So is all this talk about freedom. There is no freedom in Maya.
Every one is as much bound in thought, word, deed, and mind, as a piece of stone or this table. That I talk to you now is as rigorous in causation as that you listen to me. There is no freedom until you go beyond Maya. That is the real freedom of the soul. Men, however sharp and intellectual, however clearly they see the force of the logic that nothing here can be free, are all compelled to think they are free; they cannot help it. No work can go on until we begin to say we are free. It means that the freedom we talk about is the glimpse of the blue sky through the clouds and that the real freedom — the blue sky itself— is behind. True freedom cannot exist in the midst of this delusion, this hallucination, this nonsense of the world, this universe of the senses, body, and mind. All these dreams, without beginning or end, uncontrolled and uncontrollable, ill-adjusted, broken, inharmonious, form our idea of this universe. In a dream, when you see a giant with twenty heads chasing you, and you are flying from him, you do not think it is inharmonious; you think it is proper and right. So is this law. All that you call law is simply chance without meaning. In this dream state you call it law. Within Maya, so far as this law of time, space and causation exists, there is no freedom; and all these various forms of worship are within this Maya. The idea of God and the ideas of brute and of man are within this Maya, and as such are equally hallucinations; all of them are dreams. But you must take care not to argue like some extraordinary men of whom we hear at the present time. They say the idea of God is a delusion, but the idea of this world is true. Both ideas stand or fall by the same logic. He alone has the right to be an atheist who denies this world, as well as the other. The same argument is for both. The same mass of delusion extends from God to the lowest animal, from a blade of grass to the Creator. They stand or fall by the same logic. The same person who sees falsity in the idea of God ought also to see it in the idea of his own body or his own mind. When God vanishes, then also vanish the body and mind; and when both vanish, that which is the Real Existence remains for ever. "There the eyes cannot go, nor the speech, nor the mind. We cannot see it, neither know it." And we now understand that so far as speech and thought and knowledge and intellect go, it is all within this Maya within bondage. Beyond that is Reality. There neither thought, nor mind, nor speech, can reach.
So far it is intellectually all right, but then comes the practice. The real work is in the practice. Are any practices necessary to realise this Oneness? Most decidedly. It is not that you become this Brahman. You are already that. It is not that you are going to become God or perfect; you are already perfect; and whenever you think you are not, it is a delusion. This delusion which says that you are Mr. So-and-so or Mrs. So-and-so can be got rid of by another delusion, and that is practice. Fire will eat fire, and you can use one delusion to conquer another delusion. One cloud will come and brush away another cloud, and then both will go away. What are these practices then? We must always bear in mind that we are not going to be free, but are free already. Every idea that we are bound is a delusion. Every idea that we are happy or unhappy is a tremendous delusion; and another delusion will come — that we have got to work and worship and struggle to be free — and this will chase out the first delusion, and then both will stop.
The fox is considered very unholy by the Mohammedans and by the Hindus. Also, if a dog touches any bit of food, it has to be thrown out, it cannot be eaten by any man. In a certain Mohammedan house a fox entered and took a little bit of food from the table, ate it up, and fled. The man was a poor man, and had prepared a very nice feast for himself, and that feast was made unholy, and he could not eat it. So he went to a Mulla, a priest, and said, "This has happened to me; a fox came and took a mouthful out of my meal. What can be done? I had prepared a feast and wanted so much to eat it, and now comes this fox and destroys the whole affair." The Mulla thought for a minute and then found only one solution and said, "The only way for you is to get a dog and make him eat a bit out of the same plate, because dogs and foxes are eternally quarrelling. The food that was left by the fox will go into your stomach, and that left by the dog will go there too, and both will be purified." We are very much in the same predicament. This is a hallucination that we are imperfect; and we take up another, that we have to practice to become perfect. Then one will chase the other, as we can use one thorn to extract another and then throw both away. There are people for whom it is sufficient knowledge to hear, "Thou art That". With a flash this universe goes away and the real nature shines, but others have to struggle hard to get rid of this idea of bondage.
The first question is: Who are fit to become Jnana-Yogis? Those who are equipped with these requisites: First, renunciation of all fruits of work and of all enjoyments in this life or another life. If you are the creator of this universe, whatever you desire you will have, because you will create it for yourself. It is only a question of time. Some get it immediately; with others the past Samskâras (impressions) stand in the way of getting their desires. We give the first place to desires for enjoyment, either in this or another life. Deny that there is any life at all; because life is only another name for death. Deny that you are a living being. Who cares for life? Life is one of these hallucinations, and death is its counterpart. Joy is one part of these hallucinations, and misery the other part, and so on. What have you to do with life or death ? These are all creations of the mind. This is called giving up desires of enjoyment either in this life or another.
Then comes controlling the mind, calming it so that it will not break into waves and have all sorts of desires, holding the mind steady, not allowing it to get into waves from external or internal causes, controlling the mind perfectly, just by the power of will. The Jnana-Yogi does not take any one of these physical helps or mental helps: simply philosophic reasoning, knowledge, and his own will, these are the instrumentalities he believes in. Next comes Titikshâ, forbearance, bearing all miseries without murmuring, without complaining. When an injury comes, do not mind it. If a tiger comes, stand there. Who flies? There are men who practice Titiksha, and succeed in it. There are men who sleep on the banks of the Ganga in the midsummer sun of India, and in winter float in the waters of the Ganga for a whole day; they do not care. Men sit in the snow of the Himalayas, and do not care to wear any garment. What is heat? What is cold? Let things come and go, what is that to me, I am not the body. It is hard to believe this in these Western countries, but it is better to know that it is done. Just as your people are brave to jump at the mouth of a cannon, or into the midst of the battlefield, so our people are brave to think and act out their philosophy. They give up their lives for it. "I am Existence-Knowledge-Bliss Absolute; I am He, I am He." Just as the Western ideal is to keep up luxury in practical life, so ours is to keep up the highest form of spirituality, to demonstrate that religion is riot merely frothy words, but can be carried out, every bit of it, in this life. This is Titiksha, to bear everything, not to complain of anything. I myself have seen men who say, "I am the soul; what is the universe to me? Neither pleasure nor pain, nor virtue nor vice, nor heat nor cold is anything to me." That is Titiksha; not running after the enjoyments of the body. What is religion? To pray, "Give me this and that"? Foolish ideas of religion! Those who believe them have no true idea of God and soul. My Master used to say, "The vulture rise higher and higher until he becomes a speck, but his eye is always on the piece of rotten carrion on the earth." After all, what is the result of your ideas of religion? To cleanse the streets and have more bread and clothes? Who cares for bread and clothes? Millions come and go every minute. Who cares? Why care for the joys and vicissitudes of this little world? Go beyond that if you dare; go beyond law, let the whole universe vanish, and stand alone. "I am Existence-Absolute, Knowledge-Absolute, Bliss-Absolute; I am He, I am He."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。