真の愛する者にとって、高次の知識と高次の愛とは一つである
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日本語
第6章
真の愛する者にとって、高次の知識と高次の愛とは一つである
ウパニシャッドは高次の知識と低次の知識とを区別している。そしてバクタにとっては、この高次の知識と彼の高次の愛（パラー・バクティ）との間に、実際には何の違いもない。『ムンダカ・ウパニシャッド』は次のように言う。
व्दे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति। परा चैवापरा च॥ तत्रापरा ॠग्वेदो यजुर्वदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते॥
――「ブラフマンを知る者たちは、知るに値する知識には二種類がある、すなわち高次のもの（パラー）と低次のもの（アパラー）とであると説く。このうち低次の（知識）とは、『リグ・ヴェーダ』、『ヤジュル・ヴェーダ』、『サーマ・ヴェーダ』、『アタルヴァ・ヴェーダ』、シクシャー（すなわち発音と抑揚を扱う学）、カルパ（すなわち祭祀の典礼）、文法、ニルクタ（すなわち語源と語の意味を扱う学）、韻律学、および天文学から成る。そして高次の（知識）とは、それによってあの不変なるものが知られるところのものである」
こうして高次の知識とは、ブラフマンの知識であることが明らかに示される。そして『デーヴィー・バーガヴァタ』は、高次の愛であるパラー・バクティについて、次のような定義を与えている。「油が一つの器から他の器へと注がれるとき、途切れることのない一筋の線となって落ちるように、心が途切れることのない流れとなって主を思うとき、そこにパラー・バクティ、すなわち至高の愛と呼ばれるものがある」。このように、心と心情とが、離れがたい愛着をもって、乱されることなく常に揺るぎなく主へと向けられていることこそ、まさに人間の神への愛の最高の顕現である。他のあらゆる形のバクティは、その最高の形、すなわち愛着の後に来る愛（ラーガーヌガー）とも呼ばれるパラー・バクティに到達するための準備にすぎない。この至高の愛がひとたび人の心に宿るならば、その人の心は絶えず神を思い、他の何ものをも思い起こさないであろう。彼は自らのうちに、神についての思い以外の思いが入る余地を与えないであろう。そして彼の魂は何ものにも打ち負かされえないほど清らかとなり、そのような魂のみが、心と物質のあらゆる束縛を断ち切って、静穏のうちに自由となるのである。彼のみが、自らの心のうちで主を礼拝することができる。彼にとっては、形像も象徴も書物も教義も、すべて不要であり、いかなる意味においても役に立つことはありえない。このように主を愛することは容易ではない。通常、人間の愛は、それが報いられる場合にのみ栄えるものと見受けられる。愛に対して愛が返されないところでは、冷淡な無関心が自然の結果となる。しかしながら、愛が返されないところでさえ愛がその姿を現す、まれな例を認めることもできる。この種の愛を、説明のために、蛾の火に対する愛にたとえることができよう。この虫は火を愛し、その中に飛び込み、そして死ぬ。このように愛することこそ、まさにこの虫の本性なのである。愛することが愛の本性であるがゆえに愛する――これこそ疑いもなく、この世に見られうる愛の最高にして最も無私なる顕現である。このような愛が霊性の次元において自らを展開するとき、それは必然的にパラー・バクティへの到達へと導くのである。
English
CHAPTER VI
THE HIGHER KNOWLEDGE AND THE HIGHER LOVE ARE ONE TO THE TRUE LOVER
The Upanishads distinguish between a higher knowledge and a lower knowledge; and to the Bhakta there is really no difference between this higher knowledge and his higher love (Parâ-Bhakti). The Mundaka Upanishad says:
व्दे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति। परा चैवापरा च॥ तत्रापरा ॠग्वेदो यजुर्वदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते॥
— "The knowers of the Brahman declare that there are two kinds of knowledge worthy to be known, namely, the Higher (Parâ) and the lower (Aparâ). Of these the lower (knowledge) consists of the Rig-Veda, the Yajur-Veda, the Sâma-Veda, the Atharva-Veda, the Shikshâ (or the science dealing with pronunciation and accent), the Kalpa (or the sacrificial liturgy), grammar, the Nirukta (or the science dealing with etymology and the meaning of words), prosody, and astronomy; and the higher (knowledge) is that by which that Unchangeable is known."
The higher knowledge is thus clearly shown to be the knowledge of the Brahman; and the Devi-Bhâgavata gives us the following definition of the higher love (Para-Bhakti): "As oil poured from one vessel to another falls in an unbroken line, so, when the mind in an unbroken stream thinks of the Lord, we have what is called Para-Bhakti or supreme love." This kind of undisturbed and ever-steady direction of the mind and the heart to the Lord with an inseparable attachment is indeed the highest manifestation of man's love to God. All other forms of Bhakti are only preparatory to the attainment of this highest form thereof, viz the Para-Bhakti which is also known as the love that comes after attachment (Râgânugâ). When this supreme love once comes into the heart of man, his mind will continuously think of God and remember nothing else. He will give no room in himself to thoughts other than those of God, and his soul will be unconquerably pure and will alone break all the bonds of mind and matter and become serenely free. He alone can worship the Lord in his own heart; to him forms, symbols, books, and doctrines are all unnecessary and are incapable of proving serviceable in any way. It is not easy to love the Lord thus. Ordinarily human love is seen to flourish only in places where it is returned; where love is not returned for love, cold indifference is the natural result. There are, however, rare instances in which we may notice love exhibiting itself even where there is no return of love. We may compare this kind of love, far purposes of illustration, to the love of the moth for the fire; the insect loves the fire, falls into it, and dies. It is indeed in the nature of this insect to love so. To love because it is the nature of love to love is undeniably the highest and the most unselfish manifestation of love that may be seen in the world. Such love, working itself out on the plane of spirituality, necessarily leads to the attainment of Para-Bhakti.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。