Higher 지식 와 Higher 사랑 이다 One 에게 True Lover
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한국어
제6장
참된 연인에게 더 높은 지식과 더 높은 사랑은 하나입니다
우파니샤드(Upanishad)는 더 높은 지식과 더 낮은 지식을 구별합니다. 그리고 박타에게 이 더 높은 지식과 그의 더 높은 사랑, 곧 파라 박티(Para-Bhakti) 사이에는 실로 아무런 차이가 없습니다. 문다카 우파니샤드는 이렇게 말합니다.
"브라흐만(Brahman)을 아는 자들은 알 만한 가치가 있는 지식에 두 종류가 있다고 선언하나니, 곧 상위의 것(파라)과 하위의 것(아파라)이니라. 이 가운데 하위의 지식은 리그베다(Rig-Veda), 야주르베다(Yajur-Veda), 사마베다(Sama-Veda), 아타르바베다(Atharva-Veda), 발음과 악센트를 다루는 학문인 식샤, 제사 의례인 칼파, 문법, 어원과 단어의 의미를 다루는 학문인 니룩타, 운율학, 그리고 천문학으로 이루어져 있느니라. 그리고 상위의 지식이란 그 불변자를 알게 되는 것이니라."
이로써 상위의 지식이 브라흐만에 대한 지식임이 분명하게 드러납니다. 그리고 데비 바가바타는 상위의 사랑, 곧 파라 박티에 대하여 다음과 같은 정의를 제시합니다. "한 그릇에서 다른 그릇으로 부어지는 기름이 끊어지지 않는 줄기로 떨어지듯이, 마음이 끊어지지 않는 흐름으로 주님을 생각할 때, 우리는 이를 파라 박티 곧 지고의 사랑이라 부르느니라." 이러한 종류의 방해받지 않고 항상 확고한 마음과 가슴의 주님을 향한 지향, 분리할 수 없는 집착은 실로 신에 대한 인간의 사랑의 최고 현현입니다. 박티의 다른 모든 형태는 이 최고 형태, 곧 집착 이후에 오는 사랑 — 라가누가(Raganuga)로도 알려진 — 파라 박티의 달성을 위한 준비에 불과합니다. 이 지고의 사랑이 한번 인간의 마음에 들어오면, 그의 마음은 끊임없이 신을 생각하고 다른 것은 아무것도 기억하지 않을 것입니다. 그는 신에 관한 사유 이외에는 자기 안에 어떤 다른 사유도 허용하지 않을 것이며, 그의 영혼은 정복할 수 없이 순수하여 마음과 물질의 모든 속박을 끊고 고요히 자유로워질 것입니다. 오직 그만이 자신의 마음속에서 주님을 예배할 수 있습니다. 그에게 형상, 상징, 경전, 교리는 모두 불필요하며 어떤 방식으로도 도움이 될 수 없습니다. 이처럼 주님을 사랑하기란 쉽지 않습니다. 통상적으로 인간의 사랑은 보답받는 곳에서만 번성하는 것으로 보입니다. 사랑이 사랑으로 보답받지 못하는 곳에서는 차가운 무관심이 자연스러운 결과입니다. 그러나 사랑에 대한 보답이 없는 곳에서도 사랑이 스스로를 드러내는 드문 경우가 있습니다. 설명을 위하여, 이러한 종류의 사랑을 불에 대한 나방의 사랑에 비유할 수 있습니다. 나방은 불을 사랑하고, 불 속으로 떨어져 죽습니다. 그렇게 사랑하는 것이 실로 이 벌레의 본성입니다. 사랑하는 것이 사랑의 본성이기에 사랑하는 것 — 이것이야말로 틀림없이 세상에서 볼 수 있는 사랑의 가장 높고 가장 이타적인 현현입니다. 이러한 사랑이 영성의 차원에서 작용하면 필연적으로 파라 박티의 달성으로 이끕니다.
English
CHAPTER VI
THE HIGHER KNOWLEDGE AND THE HIGHER LOVE ARE ONE TO THE TRUE LOVER
The Upanishads distinguish between a higher knowledge and a lower knowledge; and to the Bhakta there is really no difference between this higher knowledge and his higher love (Parâ-Bhakti). The Mundaka Upanishad says:
व्दे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति। परा चैवापरा च॥ तत्रापरा ॠग्वेदो यजुर्वदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते॥
— "The knowers of the Brahman declare that there are two kinds of knowledge worthy to be known, namely, the Higher (Parâ) and the lower (Aparâ). Of these the lower (knowledge) consists of the Rig-Veda, the Yajur-Veda, the Sâma-Veda, the Atharva-Veda, the Shikshâ (or the science dealing with pronunciation and accent), the Kalpa (or the sacrificial liturgy), grammar, the Nirukta (or the science dealing with etymology and the meaning of words), prosody, and astronomy; and the higher (knowledge) is that by which that Unchangeable is known."
The higher knowledge is thus clearly shown to be the knowledge of the Brahman; and the Devi-Bhâgavata gives us the following definition of the higher love (Para-Bhakti): "As oil poured from one vessel to another falls in an unbroken line, so, when the mind in an unbroken stream thinks of the Lord, we have what is called Para-Bhakti or supreme love." This kind of undisturbed and ever-steady direction of the mind and the heart to the Lord with an inseparable attachment is indeed the highest manifestation of man's love to God. All other forms of Bhakti are only preparatory to the attainment of this highest form thereof, viz the Para-Bhakti which is also known as the love that comes after attachment (Râgânugâ). When this supreme love once comes into the heart of man, his mind will continuously think of God and remember nothing else. He will give no room in himself to thoughts other than those of God, and his soul will be unconquerably pure and will alone break all the bonds of mind and matter and become serenely free. He alone can worship the Lord in his own heart; to him forms, symbols, books, and doctrines are all unnecessary and are incapable of proving serviceable in any way. It is not easy to love the Lord thus. Ordinarily human love is seen to flourish only in places where it is returned; where love is not returned for love, cold indifference is the natural result. There are, however, rare instances in which we may notice love exhibiting itself even where there is no return of love. We may compare this kind of love, far purposes of illustration, to the love of the moth for the fire; the insect loves the fire, falls into it, and dies. It is indeed in the nature of this insect to love so. To love because it is the nature of love to love is undeniably the highest and the most unselfish manifestation of love that may be seen in the world. Such love, working itself out on the plane of spirituality, necessarily leads to the attainment of Para-Bhakti.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.