El conocimiento superior y el amor superior son uno para el verdadero amante

CAPÍTULO VI

EL CONOCIMIENTO SUPERIOR Y EL AMOR SUPERIOR SON UNO PARA EL VERDADERO AMANTE

Los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) distinguen entre un conocimiento superior y un conocimiento inferior; y para el bhakta no hay realmente diferencia entre este conocimiento superior y su amor superior (Para-Bhakti). El Mundaka Upanishad dice:

व्दे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति। परा चैवापरा च॥ तत्रापरा ॠग्वेदो यजुर्वदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते॥

— «Los conocedores de Brahman (la Realidad absoluta) declaran que hay dos clases de conocimiento dignas de ser conocidas: el superior (Para) y el inferior (Apara). De estos, el conocimiento inferior comprende el Rig-Veda, el Yajur-Veda, el Sama-Veda, el Atharva-Veda, la Shiksha (o ciencia que trata de la pronunciación y el acento), el Kalpa (o liturgia sacrificial), la gramática, el Nirukta (o ciencia que trata de la etimología y el sentido de las palabras), la prosodia y la astronomía; y el conocimiento superior es aquel por el cual se conoce a aquel Inmutable».

Queda así claramente mostrado que el conocimiento superior es el conocimiento de Brahman; y el Devi-Bhagavata nos da la siguiente definición del amor superior (Para-Bhakti): «Como el aceite vertido de una vasija a otra cae en un hilo ininterrumpido, así, cuando la mente, en una corriente ininterrumpida, piensa en el Señor, tenemos lo que se llama Para-Bhakti, o amor supremo». Esta orientación imperturbable y siempre constante de la mente y del corazón hacia el Señor, con un apego inseparable, es en verdad la manifestación más alta del amor del hombre a Dios. Todas las demás formas de bhakti (la devoción amorosa) son solo preparatorias para el logro de esta forma más alta, a saber, la Para-Bhakti, también conocida como el amor que viene después del apego (Raganuga). Cuando este amor supremo llega una vez al corazón del hombre, su mente pensará continuamente en Dios y no recordará ninguna otra cosa. No dejará dentro de sí espacio para pensamientos distintos de los que se refieren a Dios, y su alma será invenciblemente pura y, por sí sola, romperá todas las ataduras de la mente y de la materia, y se volverá serenamente libre. Solo él puede adorar al Señor en su propio corazón; para él, las formas, los símbolos, los libros y las doctrinas son todos innecesarios e incapaces de prestar servicio alguno. No es fácil amar al Señor así. Por lo general, se ve que el amor humano florece solo en los lugares en que es correspondido; cuando el amor no es correspondido con amor, la fría indiferencia es el resultado natural. Hay, sin embargo, instancias raras en las que podemos observar que el amor se manifiesta incluso allí donde no hay retorno de amor. Podemos comparar esta clase de amor, a modo de ilustración, con el amor de la polilla por el fuego; el insecto ama el fuego, cae en él y muere. Está, en efecto, en la naturaleza de este insecto amar así. Amar porque está en la naturaleza del amor amar es, innegablemente, la manifestación más alta y más desinteresada del amor que puede verse en el mundo. Tal amor, al desplegarse en el plano de la espiritualidad, conduce necesariamente al logro de la Para-Bhakti.