El conocimiento superior y el amor superior son uno para el verdadero amante

CAPÍTULO VI

O CONHECIMENTO SUPERIOR E O AMOR SUPERIOR SÃO UM SÓ PARA O VERDADEIRO DEVOTO

As Upanishads (os textos sagrados do vedanta) distinguem entre um conhecimento superior e um conhecimento inferior; e para o bhakta (o devoto) não há, na realidade, diferença alguma entre esse conhecimento superior e seu amor superior (Para-Bhakti). A Mundaka Upanishad diz:

व्दे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति। परा चैवापरा च॥ तत्रापरा ॠग्वेदो यजुर्वदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते॥

— "Os conhecedores do Brahman (o Absoluto) declaram que há dois tipos de conhecimento dignos de serem conhecidos, a saber, o Superior (Para) e o inferior (Apara). Desses, o inferior consiste no Rig-Veda, no Yajur-Veda, no Sama-Veda, no Atharva-Veda, no Shiksha (ou a ciência que trata da pronúncia e da acentuação), no Kalpa (ou a liturgia sacrificial), na gramática, no Nirukta (ou a ciência que trata da etimologia e do significado das palavras), na prosódia e na astronomia; e o Superior é aquele pelo qual o Imutável é conhecido."

O conhecimento superior está assim claramente apontado como o conhecimento do Brahman; e o Devi-Bhagavata nos dá a seguinte definição do amor superior (Para-Bhakti): "Assim como o óleo derramado de um recipiente a outro cai em fio ininterrupto, assim, quando a mente, em corrente ininterrupta, pensa no Senhor, temos o que se chama Para-Bhakti, ou amor supremo." Esse direcionamento ininterrupto e sempre firme da mente e do coração ao Senhor, com apego inseparável, é de fato a mais elevada manifestação do amor do ser humano a Deus. Todas as outras formas de bhakti são apenas preparatórias para a conquista dessa forma mais elevada, a saber, a Para-Bhakti, também conhecida como o amor que nasce do apego profundo (Raganuga). Quando esse amor supremo uma vez entra no coração do ser humano, sua mente pensará continuamente em Deus e não lembrará de mais nada. Não dará espaço em si mesmo a pensamentos que não sejam os de Deus, e sua alma será incondicionalmente pura e somente ela romperá todos os grilhões da mente e da matéria e se tornará serenamente livre. Somente ele pode adorar o Senhor em seu próprio coração; para ele, formas, símbolos, livros e doutrinas são todos desnecessários e incapazes de prestar qualquer serviço. Não é fácil amar o Senhor dessa maneira. Em geral, o amor humano floresce apenas nos lugares onde é correspondido; onde o amor não é retribuído com amor, a fria indiferença é o resultado natural. Há, contudo, raros exemplos nos quais podemos perceber o amor manifestando-se mesmo onde não há reciprocidade. Podemos comparar esse tipo de amor, para fins ilustrativos, ao amor da mariposa pelo fogo; o inseto ama o fogo, cai nele e morre. É de fato da natureza desse inseto amar assim. Amar porque é da natureza do amor amar é, inegavelmente, a mais elevada e mais desinteressada manifestação de amor que pode ser vista no mundo. Esse amor, atuando no plano da espiritualidade, leva necessariamente à conquista da Para-Bhakti.