سچے عاشق کے لیے اعلیٰ معرفت اور اعلیٰ عشق ایک ہیں
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
باب ششم
اعلیٰ معرفت اور اعلیٰ عشق — سچے عاشق کے لیے دونوں ایک ہیں
اپنشد، معرفت کو دو قسموں میں تقسیم کرتے ہیں: اعلیٰ معرفت اور ادنیٰ معرفت؛ اور بھکت کے نزدیک اس اعلیٰ معرفت اور اس کے اعلیٰ عشق (پرا بھکتی) میں فی الحقیقت کوئی فرق نہیں ہوتا۔ منڈک اپنشد میں ارشاد ہے:
व्दे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति। परा चैवापरा च॥ तत्रापरा ॠग्वेदो यजुर्वदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते॥
— "برہمن کے جاننے والے بیان کرتے ہیں کہ دو قسم کی معرفت جاننے کے لائق ہے، یعنی اعلیٰ (پرا) اور ادنیٰ (اپرا)۔ ان میں سے ادنیٰ معرفت رِگ وید، یجر وید، سام وید، اتھروا وید، شکشا (یعنی تلفظ اور لہجے کا علم)، کَلپ (یعنی قربانی کی رسوم)، قواعد، نِروکت (یعنی اشتقاق اور الفاظ کے معانی کا علم)، عَروض، اور علمِ نجوم پر مشتمل ہے؛ اور اعلیٰ معرفت وہ ہے جس کے ذریعے اس ناقابلِ تغیر حقیقت کو جانا جاتا ہے۔"
اس طرح اعلیٰ معرفت کو برہمن کی معرفت کے طور پر واضح طور پر بیان کیا گیا ہے؛ اور دیوی بھاگوت ہمیں اعلیٰ عشق (پرا بھکتی) کی یہ تعریف عطا کرتا ہے: "جس طرح ایک برتن سے دوسرے برتن میں انڈیلا جانے والا تیل ایک ناگسستہ دھار میں بہتا ہے، اسی طرح جب ذہن ایک ناگسستہ سیلاب میں خداوند کا دھیان کرے، تو اسے پرا بھکتی یا اعلیٰ عشق کہتے ہیں۔" دل و دماغ کا اس قسم کا غیر متزلزل اور ہمیشہ یکسو توجہ، خداوند کی جانب ایک ناگسستہ وابستگی کے ساتھ، واقعی انسان کے خدا سے عشق کا اعلیٰ ترین مظہر ہے۔ عشق کی تمام دیگر صورتیں اس اعلیٰ ترین صورت — یعنی پرا بھکتی، جسے وابستگی کے بعد آنے والے عشق (راگانوگا) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے — کے حصول کی محض تیاری ہیں۔ جب یہ اعلیٰ عشق ایک بار انسانی قلب میں اتر آتا ہے، تو اس کا ذہن برابر خدا کا دھیان کرتا رہتا ہے اور کسی اور چیز کو یاد نہیں کرتا۔ وہ اپنے اندر خدا کے سوا کسی اور خیال کو جگہ نہیں دیتا، اور اس کی روح ناقابلِ تسخیر طور پر پاک ہو جاتی ہے اور وہ اکیلی ذہن و مادّہ کی تمام زنجیریں توڑ کر سکونِ کامل کے ساتھ آزاد ہو جاتی ہے۔ وہی خداوند کی اپنے قلب میں عبادت کر سکتا ہے؛ اس کے لیے صورتیں، علامات، کتابیں، اور عقائد سب بے فائدہ ہیں اور کسی طرح بھی کارآمد ثابت ہونے کی اہلیت نہیں رکھتے۔ خداوند سے اس طرح عشق کرنا آسان نہیں ہے۔ عموماً انسانی عشق کو صرف وہاں پھلتا پھولتا دیکھا جاتا ہے جہاں اس کا بدلہ ملے؛ جہاں عشق کا جواب عشق سے نہ ملے، وہاں سرد بے رخی فطری نتیجہ ہے۔ تاہم، کچھ نادر مثالیں ایسی بھی ہیں جہاں ہم عشق کو ایسی حالت میں بھی جلوہ گر دیکھتے ہیں جہاں کوئی جوابی عشق نہ ہو۔ ہم اس قسم کے عشق کو، مثال کے طور پر، پروانے کے شمع سے عشق سے تشبیہ دے سکتے ہیں؛ پروانہ شمع سے محبت کرتا ہے، اس میں کود پڑتا ہے، اور مر جاتا ہے۔ واقعی یہ اس حشرے کی فطرت میں ہے کہ وہ اس طرح محبت کرے۔ اس لیے محبت کرنا کیونکہ محبت کی فطرت میں ہی محبت کرنا ہے — یہ بلاشبہ دنیا میں دیکھے جانے والے عشق کا اعلیٰ ترین اور سب سے زیادہ بے غرض مظہر ہے۔ ایسا عشق، جب روحانیت کے دائرے میں کام کرے، لازماً پرا بھکتی کے حصول تک پہنچاتا ہے۔
English
CHAPTER VI
THE HIGHER KNOWLEDGE AND THE HIGHER LOVE ARE ONE TO THE TRUE LOVER
The Upanishads distinguish between a higher knowledge and a lower knowledge; and to the Bhakta there is really no difference between this higher knowledge and his higher love (Parâ-Bhakti). The Mundaka Upanishad says:
व्दे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति। परा चैवापरा च॥ तत्रापरा ॠग्वेदो यजुर्वदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते॥
— "The knowers of the Brahman declare that there are two kinds of knowledge worthy to be known, namely, the Higher (Parâ) and the lower (Aparâ). Of these the lower (knowledge) consists of the Rig-Veda, the Yajur-Veda, the Sâma-Veda, the Atharva-Veda, the Shikshâ (or the science dealing with pronunciation and accent), the Kalpa (or the sacrificial liturgy), grammar, the Nirukta (or the science dealing with etymology and the meaning of words), prosody, and astronomy; and the higher (knowledge) is that by which that Unchangeable is known."
The higher knowledge is thus clearly shown to be the knowledge of the Brahman; and the Devi-Bhâgavata gives us the following definition of the higher love (Para-Bhakti): "As oil poured from one vessel to another falls in an unbroken line, so, when the mind in an unbroken stream thinks of the Lord, we have what is called Para-Bhakti or supreme love." This kind of undisturbed and ever-steady direction of the mind and the heart to the Lord with an inseparable attachment is indeed the highest manifestation of man's love to God. All other forms of Bhakti are only preparatory to the attainment of this highest form thereof, viz the Para-Bhakti which is also known as the love that comes after attachment (Râgânugâ). When this supreme love once comes into the heart of man, his mind will continuously think of God and remember nothing else. He will give no room in himself to thoughts other than those of God, and his soul will be unconquerably pure and will alone break all the bonds of mind and matter and become serenely free. He alone can worship the Lord in his own heart; to him forms, symbols, books, and doctrines are all unnecessary and are incapable of proving serviceable in any way. It is not easy to love the Lord thus. Ordinarily human love is seen to flourish only in places where it is returned; where love is not returned for love, cold indifference is the natural result. There are, however, rare instances in which we may notice love exhibiting itself even where there is no return of love. We may compare this kind of love, far purposes of illustration, to the love of the moth for the fire; the insect loves the fire, falls into it, and dies. It is indeed in the nature of this insect to love so. To love because it is the nature of love to love is undeniably the highest and the most unselfish manifestation of love that may be seen in the world. Such love, working itself out on the plane of spirituality, necessarily leads to the attainment of Para-Bhakti.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔