普遍的な愛と、それがいかにして自己放棄へ導くか
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日本語
第5章
普遍的な愛と、それがいかにして自己放棄へ導くか
まず普遍、すなわちサマシュティ（Samashti）を愛することなくして、どうして個別、すなわちヴィヤシュティ（Vyashti）を愛することができようか。神はサマシュティ、すなわち一般化された抽象的な普遍的全体であり、われわれの見るこの宇宙はヴィヤシュティ、すなわち個別化されたものである。宇宙全体を愛することは、サマシュティ――普遍――を愛することによってのみ可能である。サマシュティとは、いわば幾百万、幾千万というより小さな統一がその内に見出される、唯一の統一なのである。インドの哲学者たちは個別のものにとどまらない。彼らは個別のものにさっと一瞥を与えると、ただちに、あらゆる個別のものを包含する一般化された形を見出そうとし始める。普遍の探求こそ、インドの哲学と宗教の唯一の探求である。ギャーニ（Jñānī）は事物の全体性を、すなわち、それを知ればすべてを知ることになる、かの唯一の絶対的で一般化された存在を目指す。バクタは、かの唯一の一般化された抽象的な人格を悟ることを願う。その人格を愛することにおいて、彼は宇宙全体を愛するのである。ヨーギーは、かの唯一の一般化された力の形を手にすることを願う。それを制御することによって、彼はこの宇宙全体を制御するのである。インドの精神は、その歴史を通じて、あらゆるものの内に普遍を求めるこの種のひたむきな探求へと向けられてきた――科学においても、心理学においても、愛においても、哲学においても。それゆえバクタが到達する結論はこうである。もし人をただ一人また一人と愛し続けるだけならば、無限の時間にわたってそのように愛し続けても、世界を一つの全体として愛することは少しもできないであろう。しかし、ついに中心となる観念、すなわちあらゆる愛の総和が神であり、宇宙のあらゆる魂の――それが自由な魂であれ、束縛された魂であれ、解脱を目指して努力している魂であれ――あらゆる憧れの総和が神であるという観念に到達したとき、そのときはじめて、誰であれ普遍的な愛を発揮することが可能になるのである。神はサマシュティであり、この目に見える宇宙は、分化され顕現した神である。この総和を愛するならば、われわれはすべてを愛することになる。そうなれば、世界を愛し世界に善をなすことは、みなたやすくなるであろう。この力は、まず神を愛することによってのみ得られる。さもなければ、世界に善をなすことは決して生易しいことではない。「すべては主のものであり、主はわたしを愛してくださる方である。わたしは主を愛する」とバクタは言う。このようにして、バクタにとってはすべてのものが神聖となる。すべてのものは主のものだからである。すべては主の子であり、主の身体であり、主の顕現である。それならば、どうして誰かを傷つけることができようか。どうして誰かを愛さずにいられようか。神への愛とともに、その確かな結果として、宇宙のあらゆる者への愛が訪れるであろう。神に近づけば近づくほど、われわれはすべてのものが神の内にあることを見はじめる。魂がこの至高の愛の至福をわがものとすることに成功するとき、魂はまた、あらゆるものの内に神を見はじめる。こうしてわれわれの心は、愛の永遠の泉となるであろう。そして、この愛のさらに高い境地に達するとき、世界の事物の間にある小さな差異はすべて完全に失われる。人間はもはや人間としてではなく、ただ神としてのみ見られる。動物はもはや動物としてではなく、神として見られる。虎でさえもはや虎ではなく、神の顕現である。このように、バクティのこの激しい境地においては、あらゆる者に、あらゆる生命に、あらゆる存在に、礼拝が捧げられるのである。
――「主ハリがあらゆる存在の内にましますことを知って、賢者はこのように、あらゆる存在に対して揺るぎない愛を示さねばならない」
このような、すべてを呑み込む激しい愛の結果として、完全な自己放棄の感情が、すなわち起こることは何一つ自分に逆らうものではないという確信が生じる。これがアープラーティクーリヤ（Aprātikūlya）である。そのとき、愛する魂は、苦痛が来れば「ようこそ、苦痛よ」と言うことができる。不幸が来れば、「ようこそ、不幸よ。おまえもまた愛する方から来たのだ」と言うであろう。蛇が来れば、「ようこそ、蛇よ」と言うであろう。死が来れば、このようなバクタは微笑みをもってそれを迎えるであろう。「それらがみなわたしのもとに来るとは、わたしは何と恵まれていることか。みなようこそ」。神と神に属するあらゆるものへの激しい愛から生じる、この完全な委ねの境地にあるバクタは、快楽と苦痛とが自分に及ぼす影響に関する限り、両者を区別しなくなる。彼は苦痛や不幸について不平を言うとはどういうことかを知らない。そして、愛そのものである神の意志へのこの種の不平なき委ねこそ、壮大で英雄的な偉業のあらゆる栄光にもまさる、まことに価値ある獲得なのである。
人類の大多数にとっては、身体がすべてである。身体が彼らにとって宇宙のすべてであり、身体の享楽が彼らのすべてのすべてである。身体と身体に属する事物を崇拝するこの悪魔は、われわれすべての内に入り込んでいる。われわれは大言壮語し、きわめて高く飛翔するかもしれないが、それでもやはり禿鷲のようなものである。われわれの心は、下にある腐肉の一片に向けられている。たとえば、なぜわれわれの身体は虎から救われなければならないのか。なぜそれを虎に与えてはならないのか。そうすれば虎は喜ぶであろう。そしてそれは、自己犠牲と礼拝からまったくかけ離れたものというわけではない。自己の感覚がすべて完全に失われる、このような観念の悟りに到達することができるであろうか。それは愛の宗教の頂にある、目もくらむような高みであり、この世でそこまで登りつめた者はわずかしかいない。しかし、常に用意ができ、常に進んで身を捧げる自己犠牲のこの最高点に到達するまでは、人は完全なバクタとなることはできない。われわれはみな、多かれ少なかれ満足のいくように、また長短の差はあれある期間、自分の身体を何とか保つことはできよう。それでも、われわれの身体は去らねばならない。身体には何の永続性もない。他者への奉仕のうちに身体を滅ぼされる者は幸いである。「富を、そして生命そのものさえも、賢者は常に他者への奉仕のために備えておく。この世において確かなことはただ一つ、すなわち死である以上、この身体は悪しき目的のためよりも善き目的のために死ぬほうがはるかによい」。われわれは五十年あるいは百年、生を引きずって生きるかもしれない。しかし、その後に起こるのは何であろうか。結合から生じたものはすべて解体し、死なねばならない。それが分解される時は必ず来るし、また来るであろう。イエスもブッダもムハンマドもみな死んだ。世界の偉大な預言者や教師たちはみな死んだのである。
「あらゆるものが崩れ去っていくこのはかない世界において、われわれは自分に与えられた時間を最高に用いなければならない」とバクタは言う。そしてまことに、生命の最高の用い方とは、それをあらゆる存在への奉仕のために捧げておくことである。世界のあらゆる利己心を生み出すのは、恐るべき身体観念である。すなわち、われわれは自分の持つ身体そのものにほかならず、あらゆる手段を尽くして全力でそれを保ち、それを喜ばせなければならないという、ただこの一つの迷妄である。もし自分が身体とはまったく別のものであることを知るならば、そのときには戦うべき相手も争うべき相手もいない。あらゆる利己心の観念に対して死んだことになる。それゆえバクタは、世のあらゆる事物に対して、あたかもまったく死んだ者であるかのように自らを保たねばならないと宣言する。そしてそれこそがまさに自己放棄である。物事は来るがままに来させよ。これが「御心が行われますように」の意味である――戦い争って歩き回りながら、神はわれわれ自身の弱さや世俗的な野心をことごとく望んでおられるのだと、絶えず考えていることではない。われわれの利己的な奮闘からさえ善が生じることもあるかもしれない。しかし、それは神のあずかり知るところである。完成されたバクタの理想は、決して自分のために望んだり働いたりしないことでなければならない。「主よ、人々はあなたの御名において高い寺院を建て、あなたの御名において多大な布施をいたします。わたしは貧しく、何も持っておりません。それゆえ、このわたしの身体をあなたの御足もとに捧げます。主よ、どうかわたしをお見捨てにならないでください」。これこそ、バクタの心の深みから湧き出る祈りである。それを体験した者にとって、愛する主へのこの永遠の自己の捧げものは、あらゆる富や権力よりも、さらには名声と享楽についてのあらゆる高翔する思いよりも、はるかに高いものである。バクタの静かな委ねの平安は、人のすべての思いにまさる平安であり、比類のない価値を持つ。彼のアープラーティクーリヤとは、心が何の利害も持たず、おのずから自分に対立するものを何一つ知らない境地である。この崇高な委ねの境地においては、執着という形をとるものはことごとく完全に去ってしまう。ただ一つ、万物がその内に生き、動き、存在している方への、すべてを呑み込むあの愛を除いては。神へのこの愛の執着こそ、まことに魂を縛ることなく、かえって魂のあらゆる束縛を実際に断ち切るものなのである。
English
CHAPTER V
UNIVERSAL LOVE AND HOW IT LEADS TO SELF-SURRENDER
How can we love the Vyashti, the particular, without first loving the Samashti, the universal? God is the Samashti, the generalised and the abstract universal whole; and the universe that we see is the Vyashti, the particularised thing. To love the whole universe is possible only by way of loving the Samashti — the universal — which is, as it were, the one unity in which are to be found millions and millions of smaller unities. The philosophers of India do not stop at the particulars; they cast a hurried glance at the particulars and immediately start to find the generalised forms which will include all the particulars. The search after the universal is the one search of Indian philosophy and religion. The Jnâni aims at the wholeness of things, at that one absolute and; generalised Being, knowing which he knows everything. The Bhakta wishes to realise that one generalised abstract Person, in loving whom he loves the whole universe. The Yogi wishes to have possession of that one generalised form of power, by controlling which he controls this whole universe. The Indian mind, throughout its history, has been directed to this kind of singular search after the universal in everything — in science, in psychology, in love, in philosophy. So the conclusion to which the Bhakta comes is that, if you go on merely loving one, person after another, you may go on loving them so for an infinite length of time, without being in the least able to love the world as a whole. When, at last, the central idea is, however, arrived at that the sum total of all love is God, that the sum total of the aspirations of all the souls in the universe, whether they be free, or bound, or struggling towards liberation, is God, then alone it becomes possible for any one to put forth universal love. God is the Samashti, and this visible universe is God differentiated and made manifest. If we love this sum total, we love everything. Loving the world doing it good will all come easily then; we have to obtain this power only by loving God first; otherwise it is no joke to do good to the world. "Everything is His and He is my Lover; I love Him," says the Bhakta. In this way everything becomes sacred to the Bhakta, because all things are His. All are His children, His body, His manifestation. How then may we hurt any one? How then may we not love any one? With the love of God will come, as a sure effect, the love of every one in the universe. The nearer we approach God, the more do we begin to see that all things are in Him. When the soul succeeds in appropriating the bliss of this supreme love, it also begins to see Him in everything. Our heart will thus become an eternal fountain of love. And when we reach even higher states of this love, all the little differences between the things of the world are entirely lost; man is seen no more as man, but only as God; the animal is seen no more as animal, but as God; even the tiger is no more a tiger, but a manifestation of God. Thus in this intense state of Bhakti, worship is offered to every one, to every life, and to every being.
— "Knowing that Hari, the Lord, is in every being, the wise have thus to manifest unswerving love towards all beings."
As a result of this kind of intense all-absorbing love, comes the feeling of perfect self-surrender, the conviction that nothing that happens is against us, Aprâtikulya. Then the loving soul is able to say, if pain comes, "Welcome pain." If misery comes, it will say, "Welcome misery, you are also from the Beloved." If a serpent comes, it will say, "Welcome serpent." If death comes, such a Bhakta will welcome it with a smile. "Blessed am I that they all come to me; they are all welcome." The Bhakta in this state of perfect resignation, arising out of intense love to God and to all that are His, ceases to distinguish between pleasure and pain in so far as they affect him. He does not know what it is to complain of pain or misery; and this kind of uncomplaining resignation to the will of God, who is all love, is indeed a worthier acquisition than all the glory of grand and heroic performances.
To the vast majority of mankind, the body is everything; the body is all the universe to them; bodily enjoyment is their all in all. This demon of the worship of the body and of the things of the body has entered into us all. We may indulge in tall talk and take very high flights, but we are like vultures all the same; our mind is directed to the piece of carrion down below. Why should our body be saved, say, from the tiger? Why may we not give it over to the tiger? The tiger will thereby be pleased, and that is not altogether so very far from self-sacrifice and worship. Can you reach the realization of such an idea in which all sense of self is completely lost? It is a very dizzy height on the pinnacle of the religion of love, and few in this world have ever climbed up to it; but until a man reaches that highest point of ever-ready and ever-willing self-sacrifice, he cannot become a perfect Bhakta. We may all manage to maintain our bodies more or less satisfactorily and for longer or shorter intervals of time. Nevertheless, our bodies have to go; there is no permanence about them. Blessed are they whose bodies get destroyed in the service of others. "Wealth, and even life itself, the sage always holds ready for the service of others. In this world, there being one thing certain, viz death, it is far better that this body dies in a good cause than in a bad one." We may drag our life on for fifty years or a hundred years; but after that, what is it that happens? Everything that is the result of combination must get dissolved and die. There must and will come a time for it to be decomposed. Jesus and Buddha and Mohammed are all dead; all the great Prophets and Teachers of the world are dead.
"In this evanescent world, where everything is falling to pieces, we have to make the highest use of what time we have," says the Bhakta; and really the highest use of life is to hold it at the service of all beings. It is the horrible body-idea that breeds all the selfishness in the world, just this one delusion that we are wholly the body we own, and that we must by all possible means try our very best to preserve and to please it. If you know that you are positively other than your body, you have then none to fight with or struggle against; you are dead to all ideas of selfishness. So the Bhakta declares that we have to hold ourselves as if we are altogether dead to all the things of the world; and that is indeed self-surrender. Let things come as they may. This is the meaning of "Thy will be done" — not going about fighting and struggling and thinking all the while that God wills all our own weaknesses and worldly ambitions. It may be that good comes even out of our selfish struggles; that is, however, God's look-out. The perfected Bhakta's idea must be never to will and work for himself. "Lord, they build high temples in Your name; they make large gifts in Your name; I am poor; I have nothing; so I take this body of mine and place it at Your feet. Do not give me up, O Lord." Such is the prayer proceeding out of the depths of the Bhakta's heart. To him who has experienced it, this eternal sacrifice of the self unto the Beloved Lord is higher by far than all wealth and power, than even all soaring thoughts of renown and enjoyment. The peace of the Bhakta's calm resignation is a peace that passeth all understanding and is of incomparable value. His Apratikulya is a state of the mind in which it has no interests and naturally knows nothing that is opposed to it. In this state of sublime resignation everything in the shape of attachment goes away completely, except that one all-absorbing love to Him in whom all things live and move and have their being. This attachment of love to God is indeed one that does not bind the soul but effectively breaks all its bondages.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。