Cinta Universal dan Bagaimana Ia Mengarah pada Penyerahan Diri

BAB V

CINTA UNIVERSAL DAN BAGAIMANA IA MENUNTUN KEPADA PENYERAHAN DIRI

Bagaimanakah kita dapat mencintai Vyashti, yang khusus, tanpa terlebih dahulu mencintai Samashti, yang universal? Tuhan adalah Samashti, keseluruhan universal yang diumumkan dan abstrak; dan alam semesta yang kita lihat adalah Vyashti, hal yang dikhususkan. Mencintai seluruh alam semesta hanya dimungkinkan dengan cara mencintai Samashti — yang universal — yang, ibaratnya, adalah satu kesatuan di dalamnya tersimpan jutaan dan jutaan kesatuan yang lebih kecil. Para filsuf India tidak berhenti pada hal-hal yang khusus; mereka melayangkan pandangan sekilas ke hal-hal yang khusus dan segera mulai mencari bentuk-bentuk umum yang akan mencakup semua hal khusus itu. Pencarian akan yang universal adalah pencarian tunggal filsafat dan agama India. Sang Jnani mengarahkan diri kepada keutuhan segala sesuatu, kepada satu Wujud yang mutlak dan teralirkan, yang dengan mengenalnya ia mengenal segala sesuatu. Sang Bhakta berhasrat mewujudkan satu Pribadi abstrak yang universal itu, yang dengan mencintai-Nya ia mencintai seluruh alam semesta. Sang Yogi berhasrat memiliki satu bentuk kekuasaan yang universal itu, yang dengan mengendalikannya ia mengendalikan seluruh alam semesta ini. Pikiran India, sepanjang sejarahnya, telah diarahkan kepada jenis pencarian tunggal akan yang universal di dalam segala sesuatu — dalam ilmu pengetahuan, dalam psikologi, dalam cinta, dalam filsafat. Maka, kesimpulan yang dicapai oleh sang Bhakta ialah bahwa, jika Anda terus-menerus mencintai satu pribadi demi pribadi, Anda dapat terus mencintai mereka demikian selama waktu yang tak terhingga, tanpa sedikit pun mampu mencintai dunia sebagai sebuah keutuhan. Namun ketika, pada akhirnya, sampai pada gagasan inti bahwa jumlah total seluruh cinta adalah Tuhan, bahwa jumlah total dari segala dambaan seluruh jiwa di alam semesta, baik mereka bebas, terikat, ataupun berjuang menuju pembebasan, adalah Tuhan, barulah pada saat itu dimungkinkan bagi siapa pun untuk mewujudkan cinta universal. Tuhan adalah Samashti, dan alam semesta yang tampak ini adalah Tuhan yang dibeda-bedakan dan dijadikan nyata. Jika kita mencintai jumlah total ini, kita mencintai segalanya. Mencintai dunia, berbuat baik kepadanya, akan menjadi mudah ketika itu; kita harus memperoleh kekuatan ini hanya dengan terlebih dahulu mencintai Tuhan; jika tidak, berbuat baik kepada dunia bukanlah hal yang main-main. "Segala sesuatu adalah milik-Nya dan Dia adalah Kekasihku; aku mencintai-Nya," kata sang Bhakta. Dengan demikian segala sesuatu menjadi suci bagi sang Bhakta, karena segala sesuatu adalah milik-Nya. Semua adalah anak-anak-Nya, tubuh-Nya, manifestasi-Nya. Bagaimana mungkin kita melukai siapa pun? Bagaimana mungkin kita tidak mencintai siapa pun? Bersama cinta kepada Tuhan akan datang, sebagai akibat yang pasti, cinta kepada setiap orang di alam semesta. Semakin dekat kita kepada Tuhan, semakin kita mulai melihat bahwa segala sesuatu ada di dalam-Nya. Ketika jiwa berhasil menyerap kebahagiaan dari cinta tertinggi ini, ia pun mulai melihat Dia di dalam segala sesuatu. Dengan demikian hati kita akan menjadi mata air cinta yang abadi. Dan ketika kita mencapai tingkatan yang bahkan lebih tinggi dari cinta ini, segala perbedaan kecil di antara hal-hal di dunia hilang sepenuhnya; manusia tidak lagi terlihat sebagai manusia, melainkan hanya sebagai Tuhan; hewan tidak lagi terlihat sebagai hewan, melainkan sebagai Tuhan; bahkan harimau tidak lagi seekor harimau, melainkan sebuah manifestasi Tuhan. Demikianlah dalam keadaan Bhakti yang intens ini, ibadah dipersembahkan kepada setiap orang, kepada setiap kehidupan, dan kepada setiap makhluk.

— "Karena mengetahui bahwa Hari, sang Tuhan, ada di dalam setiap makhluk, dengan demikian orang bijaksana harus mewujudkan cinta yang tak tergoyahkan terhadap semua makhluk."

Sebagai akibat dari jenis cinta yang intens dan menyerap segalanya ini, datanglah perasaan penyerahan diri yang sempurna, keyakinan bahwa tidak ada sesuatu pun yang terjadi yang menentang kita, Apratikulya. Maka jiwa yang penuh cinta itu mampu berkata, jika rasa sakit datang, "Selamat datang, rasa sakit." Jika penderitaan datang, ia akan berkata, "Selamat datang, penderitaan, engkau juga datang dari Sang Kekasih." Jika seekor ular datang, ia akan berkata, "Selamat datang, ular." Jika kematian datang, sang Bhakta seperti itu akan menyambutnya dengan senyuman. "Diberkatilah saya bahwa mereka semua datang kepada saya; mereka semua disambut." Sang Bhakta dalam keadaan kepasrahan yang sempurna ini, yang timbul dari cinta yang intens kepada Tuhan dan kepada segala yang menjadi milik-Nya, berhenti membedakan antara kenikmatan dan rasa sakit sejauh hal-hal itu memengaruhi dirinya. Ia tidak tahu apa artinya mengeluh tentang rasa sakit atau penderitaan; dan jenis kepasrahan tanpa keluhan terhadap kehendak Tuhan, yang adalah segenap cinta, ini sesungguhnya merupakan perolehan yang lebih berharga daripada segala kemuliaan dari prestasi-prestasi yang agung dan kepahlawanan.

Bagi sebagian besar umat manusia, tubuh adalah segalanya; tubuh adalah seluruh alam semesta bagi mereka; kenikmatan tubuh adalah segala-galanya bagi mereka. Iblis pemujaan terhadap tubuh dan terhadap hal-hal yang berhubungan dengan tubuh ini telah memasuki kita semua. Kita boleh saja berbicara muluk dan terbang sangat tinggi, namun kita tetap seperti burung pemakan bangkai; pikiran kita terarah pada potongan bangkai di bawah sana. Mengapa tubuh kita harus diselamatkan, katakanlah, dari harimau? Mengapa kita tidak boleh menyerahkannya kepada harimau? Harimau itu dengan demikian akan senang, dan itu tidak terlalu jauh dari pengorbanan diri dan ibadah. Dapatkah Anda mencapai perwujudan gagasan seperti itu, ketika seluruh rasa diri hilang sepenuhnya? Itu adalah puncak yang sangat memusingkan pada pucuk agama cinta, dan hanya sedikit orang di dunia ini yang pernah memanjat sampai ke sana; tetapi sampai seseorang mencapai titik tertinggi pengorbanan diri yang senantiasa siap dan senantiasa bersedia itu, ia tidak dapat menjadi seorang Bhakta yang sempurna. Kita semua mungkin dapat memelihara tubuh kita dengan kurang lebih memuaskan dan untuk rentang waktu yang lebih panjang atau lebih pendek. Namun demikian, tubuh kita harus pergi; tidak ada keabadian pada mereka. Diberkatilah mereka yang tubuhnya dihancurkan dalam pelayanan kepada orang lain. "Harta benda, dan bahkan kehidupan itu sendiri, oleh orang bijaksana selalu disiapkan untuk pelayanan kepada orang lain. Di dunia ini, di mana ada satu hal yang pasti, yaitu kematian, jauh lebih baik bila tubuh ini mati untuk tujuan yang baik daripada untuk tujuan yang buruk." Kita boleh menyeret hidup kita selama lima puluh tahun atau seratus tahun; tetapi setelah itu, apa yang terjadi? Segala sesuatu yang merupakan hasil gabungan harus terurai dan mati. Pasti akan dan harus datang waktu baginya untuk terurai. Yesus dan Buddha dan Muhammad telah meninggal; semua Nabi dan Guru besar dunia telah meninggal.

"Di dunia yang fana ini, di mana segala sesuatu sedang runtuh menjadi serpihan, kita harus memanfaatkan sebaik-baiknya waktu yang kita miliki," kata sang Bhakta; dan sesungguhnya penggunaan tertinggi dari kehidupan ialah dengan menyerahkannya pada pelayanan kepada semua makhluk. Adalah gagasan-tubuh yang mengerikan itulah yang melahirkan segala keegoisan di dunia, justru satu khayalan ini bahwa kita sepenuhnya adalah tubuh yang kita miliki, dan bahwa kita harus dengan segala cara yang mungkin berusaha sekuat tenaga untuk memeliharanya dan menyenangkannya. Jika Anda tahu bahwa Anda sungguh-sungguh berbeda dari tubuh Anda, maka Anda tidak memiliki siapa pun untuk diperangi atau dilawan; Anda telah mati terhadap segala gagasan keegoisan. Maka sang Bhakta menyatakan bahwa kita harus memandang diri kita seakan-akan kita telah sama sekali mati terhadap segala hal di dunia; dan itulah sesungguhnya penyerahan diri. Biarlah segala sesuatu datang sebagaimana adanya. Inilah makna "Jadilah kehendak-Mu" — bukan dengan terus-menerus berkelahi dan berjuang serta berpikir sepanjang waktu bahwa Tuhan menghendaki semua kelemahan kita dan ambisi duniawi kita. Mungkin saja kebaikan timbul bahkan dari perjuangan-perjuangan egois kita; namun hal itu adalah urusan Tuhan. Gagasan sang Bhakta yang sempurna haruslah untuk tidak pernah menghendaki dan bekerja untuk diri sendiri. "Tuhan, mereka membangun kuil-kuil tinggi atas nama-Mu; mereka memberikan persembahan besar atas nama-Mu; saya miskin; saya tidak memiliki apa-apa; maka saya ambil tubuh saya ini dan letakkan di kaki-Mu. Janganlah Engkau tinggalkan saya, ya Tuhan." Demikianlah doa yang keluar dari kedalaman hati sang Bhakta. Bagi mereka yang telah mengalaminya, pengorbanan abadi diri kepada Tuhan Yang Tercinta ini jauh lebih tinggi daripada segala harta dan kekuasaan, bahkan daripada segala pikiran yang melambung tinggi tentang kemasyhuran dan kenikmatan. Kedamaian dari kepasrahan tenang sang Bhakta adalah kedamaian yang melampaui segala pengertian dan bernilai tak terbandingkan. Apratikulya-nya adalah suatu keadaan pikiran di mana ia tidak memiliki kepentingan dan secara alami tidak mengetahui apa pun yang menentangnya. Dalam keadaan kepasrahan yang luhur ini segala bentuk keterikatan lenyap sepenuhnya, kecuali satu cinta yang menyerap segalanya kepada Dia di dalam-Nya segala sesuatu hidup dan bergerak dan memiliki keberadaannya. Keterikatan cinta kepada Tuhan ini sesungguhnya adalah keterikatan yang tidak mengikat jiwa, melainkan secara efektif mematahkan segala belenggunya.