آفاقی عشق اور یہ کیسے خود سپردگی کی طرف لے جاتا ہے
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
باب پنجم
آفاقی محبت اور یہ کس طرح خود سپردگی کی جانب لے جاتی ہے
ہم وِیَشٹی، یعنی جزو، سے کیونکر محبت کر سکتے ہیں جب تک کہ ہم پہلے سَمَشٹی، یعنی کُل، سے محبت نہ کریں؟ خدا سَمَشٹی ہے، یعنی وہ عمومی اور مجرد آفاقی کُل؛ اور یہ کائنات جو ہم دیکھتے ہیں، وہ وِیَشٹی ہے، یعنی جزوی شے۔ پوری کائنات سے محبت کرنا صرف اسی طریقے سے ممکن ہے کہ سَمَشٹی — یعنی کُل — سے محبت کی جائے، جو گویا وہ واحد وحدت ہے جس میں لاکھوں کروڑوں چھوٹی چھوٹی وحدتیں پائی جاتی ہیں۔ بھارت کے فلاسفہ جزویات پر نہیں ٹھہرتے؛ وہ جزویات پر ایک سرسری نگاہ ڈالتے ہیں اور فوراً ایسی عمومی شکلیں تلاش کرنے میں لگ جاتے ہیں جو تمام جزویات کو اپنے اندر سمو لیں۔ آفاقی کی تلاش بھارتی فلسفے اور مذہب کی واحد تلاش ہے۔ جنانی (معرفت رکھنے والا) اشیا کی کلیت کا، اُس واحد مطلق اور عمومی وجود کا قصد رکھتا ہے، جسے جان لینے سے وہ ہر چیز کو جان لیتا ہے۔ بھگت (عاشق) اُس واحد عمومی مجرد ہستی کا ادراک چاہتا ہے، جس سے محبت کرتے ہوئے وہ پوری کائنات سے محبت کرتا ہے۔ یوگی قوت کی اُس واحد عمومی شکل پر تسلط چاہتا ہے، جس پر قابو پا کر وہ اس پوری کائنات پر قابو پا لیتا ہے۔ بھارتی ذہن نے، اپنی پوری تاریخ میں، ہر چیز میں آفاقی کی اِسی نوعیت کی منفرد تلاش کی جانب رخ کیے رکھا ہے — سائنس میں، نفسیات میں، محبت میں، فلسفے میں۔ چنانچہ بھگت جس نتیجے پر پہنچتا ہے وہ یہ ہے کہ اگر آپ محض ایک کے بعد دوسرے شخص سے محبت کرتے چلے جائیں، تو آپ غیر متناہی مدت تک ان سے یوں محبت کرتے چلے جا سکتے ہیں، مگر دنیا سے بحیثیتِ مجموعی محبت کرنے کے ذرا بھی قابل نہ ہوں گے۔ تاہم جب بالآخر اس مرکزی خیال تک پہنچا جاتا ہے کہ تمام محبت کا مجموعہ خدا ہے، کہ کائنات کی تمام روحوں کی آرزوؤں کا مجموعہ — خواہ وہ آزاد ہوں، یا بندھی ہوئی، یا نجات کی جانب جدوجہد کرتی ہوں — خدا ہے، تب ہی کسی کے لیے آفاقی محبت کا اظہار ممکن ہوتا ہے۔ خدا سَمَشٹی ہے، اور یہ مرئی کائنات خدا ہی کی متفرق اور مظہر شدہ صورت ہے۔ اگر ہم اس مجموعے سے محبت کریں، تو ہم ہر چیز سے محبت کرتے ہیں۔ دنیا سے محبت کرنا اور اس کی بھلائی کرنا تب سب آسان ہو جائے گا؛ ہمیں یہ قوت صرف پہلے خدا سے محبت کر کے حاصل کرنی ہے؛ ورنہ دنیا کی بھلائی کرنا کوئی مذاق نہیں۔ بھگت کہتا ہے: «ہر چیز اُسی کی ہے اور وہی میرا محبوب ہے؛ میں اُسی سے محبت کرتا ہوں۔» اس طرح بھگت کے نزدیک ہر چیز مقدس ہو جاتی ہے، کیونکہ تمام اشیا اُسی کی ہیں۔ سب اُسی کی اولاد ہیں، اُسی کا جسم ہیں، اُسی کا مظہر ہیں۔ تو پھر ہم کسی کو کیونکر تکلیف پہنچا سکتے ہیں؟ تو پھر ہم کسی سے کیونکر محبت نہ کریں؟ خدا کی محبت کے ساتھ، ایک یقینی نتیجے کے طور پر، کائنات کے ہر فرد کی محبت آ جائے گی۔ ہم جتنا خدا کے قریب ہوتے ہیں، اتنا ہی ہم یہ دیکھنے لگتے ہیں کہ تمام اشیا اُسی میں ہیں۔ جب روح اس اعلیٰ ترین محبت کی سعادت کو اپنانے میں کامیاب ہو جاتی ہے، تو وہ اُسے ہر چیز میں بھی دیکھنے لگتی ہے۔ یوں ہمارا دل محبت کا ایک ابدی چشمہ بن جائے گا۔ اور جب ہم اس محبت کی اور بھی بلند تر منزلوں تک پہنچتے ہیں، تو دنیا کی اشیا کے درمیان تمام چھوٹے چھوٹے فرق یکسر مٹ جاتے ہیں؛ انسان پھر انسان کے روپ میں نظر نہیں آتا، بلکہ صرف خدا کے روپ میں؛ حیوان پھر حیوان کے روپ میں نظر نہیں آتا، بلکہ خدا کے روپ میں؛ حتیٰ کہ شیر بھی پھر شیر نہیں رہتا، بلکہ خدا کا ایک مظہر بن جاتا ہے۔ یوں عشق (بھکتی) کی اس شدید کیفیت میں، ہر ایک کی، ہر زندگی کی، اور ہر ہستی کی پرستش کی جاتی ہے۔
— «یہ جانتے ہوئے کہ ہری، یعنی پروردگار، ہر ہستی میں موجود ہے، دانش مندوں کو اسی طرح تمام ہستیوں کے لیے غیر متزلزل محبت کا اظہار کرنا چاہیے۔»
اس نوعیت کی شدید اور سراپا غرق کر دینے والی محبت کے نتیجے میں، کامل خود سپردگی کا احساس پیدا ہوتا ہے، یہ یقین کہ جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ ہمارے خلاف نہیں، اَپراتیکولیہ۔ تب وہ محبت کرنے والی روح یہ کہنے کے قابل ہو جاتی ہے کہ اگر درد آئے تو «خوش آمدید اے درد۔» اگر مصیبت آئے تو وہ کہے گی، «خوش آمدید اے مصیبت، یہ بھی تو محبوب ہی کی جانب سے ہے۔» اگر سانپ آئے تو وہ کہے گی، «خوش آمدید اے سانپ۔» اگر موت آئے تو ایسا بھگت اس کا استقبال مسکراہٹ کے ساتھ کرے گا۔ «میں مبارک ہوں کہ یہ سب میرے پاس آتے ہیں؛ یہ سب خوش آمدید ہیں۔» کامل دستبرداری کی اس کیفیت میں، جو خدا اور اُن سب سے، جو اُسی کے ہیں، شدید محبت سے پیدا ہوتی ہے، بھگت لذت اور درد کے درمیان فرق کرنا چھوڑ دیتا ہے، جہاں تک کہ وہ اُس پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ وہ نہیں جانتا کہ درد یا مصیبت کی شکایت کرنا کیا ہوتا ہے؛ اور خدا کی مرضی کے سامنے، جو سراپا محبت ہے، یہ بے شکوہ تسلیم درحقیقت تمام عظیم اور بہادرانہ کارناموں کی شان و شوکت سے زیادہ قابلِ قدر حصولِ مقصد ہے۔
نوعِ انسانی کی عظیم اکثریت کے نزدیک جسم ہی سب کچھ ہے؛ جسم ہی ان کے لیے ساری کائنات ہے؛ جسمانی لذت ہی ان کا سب کچھ ہے۔ جسم کی اور جسم سے متعلق اشیا کی پرستش کا یہ شیطان ہم سب میں سرایت کر چکا ہے۔ ہم بلند بانگ باتیں کر سکتے ہیں اور نہایت بلند پروازیاں کر سکتے ہیں، مگر پھر بھی ہم گدھوں ہی کی مانند ہیں؛ ہمارا ذہن نیچے پڑے مردار کے ٹکڑے کی جانب مرکوز ہے۔ ہمارے جسم کو، فرض کیجیے، شیر سے کیوں بچایا جائے؟ ہم اسے شیر کے حوالے کیوں نہ کر دیں؟ اس سے شیر خوش ہو جائے گا، اور یہ بات خود سپردگی اور عبادت سے کچھ زیادہ دور نہیں۔ کیا آپ ایسے خیال کا ادراک حاصل کر سکتے ہیں جس میں خودی کا ہر احساس بالکل گم ہو جائے؟ یہ محبت کے مذہب کی چوٹی پر ایک نہایت چکرا دینے والی بلندی ہے، اور اس دنیا میں بہت کم لوگ کبھی اس پر چڑھ پائے ہیں؛ مگر جب تک کوئی شخص ہمہ وقت تیار اور ہمہ وقت رضامند خود سپردگی کے اُس اعلیٰ ترین مقام تک نہیں پہنچتا، وہ کامل بھگت نہیں بن سکتا۔ ہم سب کم و بیش اطمینان بخش طریقے سے اور کم یا زیادہ مدت کے لیے اپنے جسموں کو قائم رکھنے کا بندوبست کر سکتے ہیں۔ تاہم، ہمارے جسموں کو فنا ہونا ہی ہے؛ ان میں کوئی دوام نہیں۔ مبارک ہیں وہ جن کے جسم دوسروں کی خدمت میں فنا ہو جاتے ہیں۔ «دولت، اور حتیٰ کہ خود زندگی بھی، دانا ہمیشہ دوسروں کی خدمت کے لیے تیار رکھتا ہے۔ اس دنیا میں جب کہ ایک چیز یقینی ہے، یعنی موت، تو یہ کہیں بہتر ہے کہ یہ جسم کسی نیک مقصد میں فنا ہو، بہ نسبت اس کے کہ کسی برے مقصد میں۔» ہم اپنی زندگی پچاس برس یا سو برس تک گھسیٹ سکتے ہیں؛ مگر اس کے بعد، وہ کیا ہے جو پیش آتا ہے؟ ہر وہ چیز جو ترکیب کا نتیجہ ہے، اسے بکھرنا اور فنا ہونا ہی ہے۔ اس کے منتشر ہونے کا وقت لازماً آئے گا اور آ کر رہے گا۔ عیسیٰ اور بدھ اور محمد سب رحلت فرما چکے؛ دنیا کے تمام عظیم انبیا اور معلم رحلت فرما چکے ہیں۔
بھگت کہتا ہے: «اس بے ثبات دنیا میں، جہاں ہر چیز ٹکڑے ٹکڑے ہو کر گر رہی ہے، ہمیں اپنے پاس موجود وقت کا اعلیٰ ترین استعمال کرنا چاہیے»؛ اور حقیقت میں زندگی کا اعلیٰ ترین استعمال یہ ہے کہ اسے تمام ہستیوں کی خدمت کے لیے وقف رکھا جائے۔ یہ جسم کا ہولناک تصور ہی ہے جو دنیا کی تمام خود غرضی کو جنم دیتا ہے، بس یہی ایک فریب کہ ہم سراسر وہی جسم ہیں جس کے ہم مالک ہیں، اور یہ کہ ہمیں ہر ممکن ذریعے سے اسے محفوظ رکھنے اور خوش کرنے کی بھرپور کوشش کرنی چاہیے۔ اگر آپ یہ جان لیں کہ آپ یقینی طور پر اپنے جسم کے علاوہ کچھ اور ہیں، تو پھر آپ کے پاس کوئی نہیں جس سے لڑیں یا جس کے خلاف جدوجہد کریں؛ آپ خود غرضی کے تمام تصورات کے لیے مر چکے ہیں۔ چنانچہ بھگت اعلان کرتا ہے کہ ہمیں خود کو یوں سمجھنا چاہیے گویا ہم دنیا کی تمام اشیا کے لیے بالکل مر چکے ہیں؛ اور یہی درحقیقت خود سپردگی ہے۔ اشیا کو آنے دیجیے جیسے بھی وہ آئیں۔ «تیری مرضی پوری ہو» کا یہی مطلب ہے — نہ کہ لڑتے جھگڑتے اور جدوجہد کرتے پھرنا اور سارا وقت یہ سوچنا کہ خدا ہماری اپنی تمام کمزوریوں اور دنیاوی خواہشوں کو چاہتا ہے۔ ممکن ہے کہ ہماری خود غرضانہ جدوجہد سے بھی بھلائی نکل آئے؛ تاہم وہ خدا کا کام ہے۔ کامل بھگت کا تصور یہ ہونا چاہیے کہ وہ کبھی اپنے لیے ارادہ نہ کرے اور نہ کام کرے۔ «اے پروردگار، لوگ تیرے نام پر بلند مندر تعمیر کرتے ہیں؛ تیرے نام پر بڑے بڑے عطیات دیتے ہیں؛ میں غریب ہوں؛ میرے پاس کچھ نہیں؛ سو میں اپنا یہ جسم لے کر تیرے قدموں میں رکھ دیتا ہوں۔ اے پروردگار، مجھے ٹھکرا نہ دینا۔» ایسی ہی دعا ہے جو بھگت کے دل کی گہرائیوں سے نکلتی ہے۔ جس نے اسے محسوس کیا ہو، اس کے نزدیک محبوب پروردگار کے حضور خودی کی یہ ابدی قربانی تمام دولت و اقتدار سے، حتیٰ کہ شہرت اور لذت کی تمام بلند پرواز خیالوں سے بھی، کہیں بلند تر ہے۔ بھگت کی پُرسکون دستبرداری کا امن ایک ایسا امن ہے جو ہر فہم سے بالاتر ہے اور بے مثال قدر کا حامل ہے۔ اس کا اَپراتیکولیہ ذہن کی ایک ایسی کیفیت ہے جس میں اس کا کوئی مفاد نہیں ہوتا اور قدرتی طور پر وہ کسی ایسی چیز سے واقف نہیں ہوتا جو اس کے مخالف ہو۔ تسلیم و رضا کی اس عالی کیفیت میں ہر وہ چیز جو وابستگی کی شکل میں ہو، یکسر جاتی رہتی ہے، سوائے اُس واحد سراپا غرق کر دینے والی محبت کے، اُس ہستی سے، جس میں تمام اشیا جیتی، حرکت کرتی اور اپنا وجود رکھتی ہیں۔ خدا سے محبت کی یہ وابستگی درحقیقت ایسی وابستگی ہے جو روح کو نہیں باندھتی بلکہ مؤثر طور پر اس کی تمام بندشیں توڑ دیتی ہے۔
English
CHAPTER V
UNIVERSAL LOVE AND HOW IT LEADS TO SELF-SURRENDER
How can we love the Vyashti, the particular, without first loving the Samashti, the universal? God is the Samashti, the generalised and the abstract universal whole; and the universe that we see is the Vyashti, the particularised thing. To love the whole universe is possible only by way of loving the Samashti — the universal — which is, as it were, the one unity in which are to be found millions and millions of smaller unities. The philosophers of India do not stop at the particulars; they cast a hurried glance at the particulars and immediately start to find the generalised forms which will include all the particulars. The search after the universal is the one search of Indian philosophy and religion. The Jnâni aims at the wholeness of things, at that one absolute and; generalised Being, knowing which he knows everything. The Bhakta wishes to realise that one generalised abstract Person, in loving whom he loves the whole universe. The Yogi wishes to have possession of that one generalised form of power, by controlling which he controls this whole universe. The Indian mind, throughout its history, has been directed to this kind of singular search after the universal in everything — in science, in psychology, in love, in philosophy. So the conclusion to which the Bhakta comes is that, if you go on merely loving one, person after another, you may go on loving them so for an infinite length of time, without being in the least able to love the world as a whole. When, at last, the central idea is, however, arrived at that the sum total of all love is God, that the sum total of the aspirations of all the souls in the universe, whether they be free, or bound, or struggling towards liberation, is God, then alone it becomes possible for any one to put forth universal love. God is the Samashti, and this visible universe is God differentiated and made manifest. If we love this sum total, we love everything. Loving the world doing it good will all come easily then; we have to obtain this power only by loving God first; otherwise it is no joke to do good to the world. "Everything is His and He is my Lover; I love Him," says the Bhakta. In this way everything becomes sacred to the Bhakta, because all things are His. All are His children, His body, His manifestation. How then may we hurt any one? How then may we not love any one? With the love of God will come, as a sure effect, the love of every one in the universe. The nearer we approach God, the more do we begin to see that all things are in Him. When the soul succeeds in appropriating the bliss of this supreme love, it also begins to see Him in everything. Our heart will thus become an eternal fountain of love. And when we reach even higher states of this love, all the little differences between the things of the world are entirely lost; man is seen no more as man, but only as God; the animal is seen no more as animal, but as God; even the tiger is no more a tiger, but a manifestation of God. Thus in this intense state of Bhakti, worship is offered to every one, to every life, and to every being.
— "Knowing that Hari, the Lord, is in every being, the wise have thus to manifest unswerving love towards all beings."
As a result of this kind of intense all-absorbing love, comes the feeling of perfect self-surrender, the conviction that nothing that happens is against us, Aprâtikulya. Then the loving soul is able to say, if pain comes, "Welcome pain." If misery comes, it will say, "Welcome misery, you are also from the Beloved." If a serpent comes, it will say, "Welcome serpent." If death comes, such a Bhakta will welcome it with a smile. "Blessed am I that they all come to me; they are all welcome." The Bhakta in this state of perfect resignation, arising out of intense love to God and to all that are His, ceases to distinguish between pleasure and pain in so far as they affect him. He does not know what it is to complain of pain or misery; and this kind of uncomplaining resignation to the will of God, who is all love, is indeed a worthier acquisition than all the glory of grand and heroic performances.
To the vast majority of mankind, the body is everything; the body is all the universe to them; bodily enjoyment is their all in all. This demon of the worship of the body and of the things of the body has entered into us all. We may indulge in tall talk and take very high flights, but we are like vultures all the same; our mind is directed to the piece of carrion down below. Why should our body be saved, say, from the tiger? Why may we not give it over to the tiger? The tiger will thereby be pleased, and that is not altogether so very far from self-sacrifice and worship. Can you reach the realization of such an idea in which all sense of self is completely lost? It is a very dizzy height on the pinnacle of the religion of love, and few in this world have ever climbed up to it; but until a man reaches that highest point of ever-ready and ever-willing self-sacrifice, he cannot become a perfect Bhakta. We may all manage to maintain our bodies more or less satisfactorily and for longer or shorter intervals of time. Nevertheless, our bodies have to go; there is no permanence about them. Blessed are they whose bodies get destroyed in the service of others. "Wealth, and even life itself, the sage always holds ready for the service of others. In this world, there being one thing certain, viz death, it is far better that this body dies in a good cause than in a bad one." We may drag our life on for fifty years or a hundred years; but after that, what is it that happens? Everything that is the result of combination must get dissolved and die. There must and will come a time for it to be decomposed. Jesus and Buddha and Mohammed are all dead; all the great Prophets and Teachers of the world are dead.
"In this evanescent world, where everything is falling to pieces, we have to make the highest use of what time we have," says the Bhakta; and really the highest use of life is to hold it at the service of all beings. It is the horrible body-idea that breeds all the selfishness in the world, just this one delusion that we are wholly the body we own, and that we must by all possible means try our very best to preserve and to please it. If you know that you are positively other than your body, you have then none to fight with or struggle against; you are dead to all ideas of selfishness. So the Bhakta declares that we have to hold ourselves as if we are altogether dead to all the things of the world; and that is indeed self-surrender. Let things come as they may. This is the meaning of "Thy will be done" — not going about fighting and struggling and thinking all the while that God wills all our own weaknesses and worldly ambitions. It may be that good comes even out of our selfish struggles; that is, however, God's look-out. The perfected Bhakta's idea must be never to will and work for himself. "Lord, they build high temples in Your name; they make large gifts in Your name; I am poor; I have nothing; so I take this body of mine and place it at Your feet. Do not give me up, O Lord." Such is the prayer proceeding out of the depths of the Bhakta's heart. To him who has experienced it, this eternal sacrifice of the self unto the Beloved Lord is higher by far than all wealth and power, than even all soaring thoughts of renown and enjoyment. The peace of the Bhakta's calm resignation is a peace that passeth all understanding and is of incomparable value. His Apratikulya is a state of the mind in which it has no interests and naturally knows nothing that is opposed to it. In this state of sublime resignation everything in the shape of attachment goes away completely, except that one all-absorbing love to Him in whom all things live and move and have their being. This attachment of love to God is indeed one that does not bind the soul but effectively breaks all its bondages.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔