El amor universal y cómo conduce a la entrega de sí

CAPÍTULO V

EL AMOR UNIVERSAL Y CÓMO CONDUCE A LA ENTREGA DE SÍ

¿Cómo podemos amar al Vyashti, lo particular, sin amar antes al Samashti, lo universal? Dios es el Samashti, el todo universal generalizado y abstracto; y el universo que vemos es el Vyashti, lo particularizado. Amar todo el universo solo es posible por la vía de amar al Samashti —lo universal—, que es, por así decir, la única unidad en la que se hallan millones y millones de unidades menores. Los filósofos de la India no se detienen en lo particular; lanzan una mirada apresurada a lo particular e inmediatamente se ponen a hallar las formas generalizadas que incluirán todo lo particular. La búsqueda de lo universal es la única búsqueda de la filosofía y la religión indias. El jnani aspira a la totalidad de las cosas, a aquel único Ser absoluto y generalizado, conocido el cual conoce todas las cosas. El bhakta desea realizar aquella única Persona generalizada y abstracta, en cuyo amor ama al universo entero. El yogui desea poseer aquella única forma generalizada de poder, controlando la cual controla este universo entero. La mente india, a lo largo de toda su historia, se ha encaminado a esta clase singular de búsqueda de lo universal en todo: en la ciencia, en la psicología, en el amor, en la filosofía. Por eso la conclusión a la que llega el bhakta es que, si uno se limita a amar a una persona tras otra, podrá hacerlo durante un tiempo infinito sin estar lo más mínimo capacitado para amar al mundo como un todo. Cuando, al fin, se llega, sin embargo, a la idea central de que la suma total de todo amor es Dios, que la suma total de las aspiraciones de todas las almas del universo —ya sean libres, atadas o luchando hacia la liberación— es Dios, solo entonces le resulta a uno posible desplegar un amor universal. Dios es el Samashti, y este universo visible es Dios diferenciado y hecho manifiesto. Si amamos esta suma total, lo amamos todo. Amar al mundo y hacerle bien vendrá entonces todo con facilidad; este poder hemos de obtenerlo solo amando primero a Dios; de otro modo, no es ninguna broma hacer el bien al mundo. «Todo es Suyo y Él es mi Amado; yo lo amo», dice el bhakta. De este modo todo se vuelve sagrado para el bhakta, porque todas las cosas son Suyas. Todos son Sus hijos, Su cuerpo, Su manifestación. ¿Cómo podríamos entonces dañar a nadie? ¿Cómo podríamos no amar a nadie? Con el amor a Dios vendrá, como efecto seguro, el amor a todos en el universo. Cuanto más nos acercamos a Dios, más empezamos a ver que todas las cosas están en Él. Cuando el alma logra apropiarse de la bienaventuranza de este amor supremo, también empieza a verlo en todo. Nuestro corazón se convertirá así en fuente eterna de amor. Y cuando alcanzamos estados aún más altos de este amor, todas las pequeñas diferencias entre las cosas del mundo se pierden por entero; al hombre no se le ve ya como hombre, sino solo como Dios; al animal no se le ve ya como animal, sino como Dios; ni siquiera el tigre es ya un tigre, sino una manifestación de Dios. Así, en este estado intenso de bhakti (la devoción amorosa), se ofrece culto a todos, a toda vida y a todo ser.

— «Sabiendo que Hari, el Señor, está en todo ser, los sabios deben así manifestar amor inquebrantable hacia todos los seres».

Como resultado de esta clase de amor intenso y absorbente, llega el sentimiento de la perfecta entrega de sí, la convicción de que nada de lo que sucede está contra nosotros: Apratikulya. Entonces el alma amante es capaz de decir, si llega el dolor: «Bienvenido sea el dolor». Si llega la miseria, dirá: «Bienvenida sea la miseria; tú también vienes del Amado». Si llega una serpiente, dirá: «Bienvenida sea la serpiente». Si llega la muerte, semejante bhakta la recibirá con una sonrisa. «Bendito soy yo de que todas vengan a mí; todas son bienvenidas». El bhakta, en este estado de perfecta resignación, surgida del amor intenso a Dios y a todo lo que es Suyo, deja de distinguir entre placer y dolor en cuanto a sí mismo. No sabe ya lo que es quejarse del dolor o de la miseria; y esta resignación sin quejas a la voluntad de Dios, que es todo amor, es, en verdad, una adquisición más digna que toda la gloria de las hazañas grandiosas y heroicas.

Para la inmensa mayoría de la humanidad, el cuerpo lo es todo; el cuerpo es para ellos todo el universo; el goce corporal es su todo en todo. Este demonio del culto al cuerpo y a las cosas del cuerpo se ha metido en todos nosotros. Podemos darnos a discursos elevados y emprender vuelos muy altos, pero, aun así, somos como buitres; nuestra mente está dirigida al pedazo de carroña que yace abajo. ¿Por qué habría de salvarse nuestro cuerpo, digamos, del tigre? ¿Por qué no entregárselo al tigre? El tigre se complacería con ello, y eso no está en absoluto tan lejos del sacrificio de sí mismo y del culto. ¿Puede uno alcanzar la realización de tal idea en la que todo sentido de sí se pierde por completo? Es una altura vertiginosa en la cima de la religión del amor, y pocos en este mundo la han escalado jamás; pero hasta que un hombre alcance ese punto supremo de sacrificio de sí siempre dispuesto y siempre voluntario, no puede llegar a ser un bhakta perfecto. Todos podemos arreglárnoslas para mantener nuestros cuerpos más o menos satisfactoriamente y por intervalos de tiempo más o menos largos. No obstante, nuestros cuerpos han de irse; no hay permanencia en ellos. Benditos sean aquellos cuyos cuerpos son destruidos al servicio de los demás. «La riqueza, y aun la vida misma, las tiene el sabio siempre prestas al servicio de los demás. Dado que en este mundo hay una cosa cierta, a saber, la muerte, es mucho mejor que este cuerpo muera por una buena causa que por una mala». Podemos arrastrar nuestra vida durante cincuenta o cien años; pero después, ¿qué sucede? Todo lo que es resultado de combinación ha de disolverse y morir. Tendrá que llegar, y llegará, el tiempo de su descomposición. Jesús y Buda y Mahoma están todos muertos; todos los grandes Profetas y Maestros del mundo están muertos.

«En este mundo evanescente, donde todo se está deshaciendo, hemos de hacer el más elevado uso del tiempo que tenemos», dice el bhakta; y, en verdad, el más elevado uso de la vida es tenerla al servicio de todos los seres. Es la horrenda idea del cuerpo lo que engendra todo el egoísmo del mundo, justamente esta única ilusión de que somos enteramente el cuerpo que poseemos y de que debemos, por todos los medios posibles, hacer cuanto podamos por preservarlo y complacerlo. Si uno sabe que es positivamente otro que su cuerpo, no tiene entonces con quien pelear ni contra quien luchar; está muerto para todas las ideas de egoísmo. Así, el bhakta declara que hemos de tenernos a nosotros mismos como si estuviéramos del todo muertos para todas las cosas del mundo; y eso es, en verdad, la entrega de sí. Vengan las cosas como vinieren. Este es el sentido de «Hágase tu voluntad»: no andar peleando, luchando y pensando todo el tiempo que Dios quiere todas nuestras flaquezas y ambiciones mundanas. Puede ser que el bien salga incluso de nuestras luchas egoístas; eso, sin embargo, es asunto de Dios. La idea del bhakta perfecto debe ser no querer ni trabajar nunca para sí mismo. «Señor, ellos edifican altos templos en Tu nombre; hacen grandes donativos en Tu nombre; yo soy pobre; nada tengo; así que tomo este cuerpo mío y lo pongo a Tus pies. No me abandones, oh Señor». Tal es la oración que brota de las profundidades del corazón del bhakta. Para quien lo ha experimentado, este sacrificio eterno del yo al Amado Señor está, con mucho, más alto que toda riqueza y poder, más aún que todos los pensamientos elevados de renombre y goce. La paz de la resignación serena del bhakta es una paz que supera todo entendimiento y es de valor incomparable. Su Apratikulya es un estado de la mente en el que no tiene intereses y por naturaleza no conoce nada que se le oponga. En este estado de sublime resignación, todo lo que tiene forma de apego se va por completo, salvo aquel único amor absorbente hacia Aquel en quien todas las cosas viven, se mueven y tienen su ser. Este apego de amor a Dios es, en verdad, un apego que no ata al alma, sino que rompe efectivamente todas sus ataduras.