El amor universal y cómo conduce a la entrega de sí
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Português
CAPÍTULO V
O AMOR UNIVERSAL E COMO ELE LEVA À ENTREGA DE SI MESMO
Como podemos amar o Vyashti (o particular, o individual) sem antes amar o Samashti (o universal)? Deus é o Samashti — o todo universal generalizado e abstrato — e o universo que vemos é o Vyashti, a coisa particularizada. Amar o universo inteiro só é possível através do amor ao Samashti — o universal —, que é, por assim dizer, aquela unidade singular na qual se encontram milhões e milhões de unidades menores. Os filósofos da Índia não se detêm nos particulares; lançam um olhar apressado sobre os particulares e imediatamente passam a buscar as formas generalizadas que incluam todos eles. A busca pelo universal é a única busca da filosofia e da religião indianas. O Jnani (o que busca o conhecimento) visa a totalidade das coisas, àquele Ser absoluto e generalizado, em cujo conhecimento tudo se conhece. O Bhakta (o devoto) deseja realizar aquela Pessoa abstrata e generalizada: amando-a, ele ama o universo inteiro. O Yogi deseja possuir aquela forma generalizada de poder: controlando-a, ele controla este universo inteiro. A mente indiana, ao longo de toda a sua história, foi direcionada para esse singular tipo de busca pelo universal em tudo — na ciência, na psicologia, no amor, na filosofia. Assim, a conclusão a que chega o Bhakta é: se você continuar amando uma pessoa após a outra, poderá fazê-lo por um tempo infinito sem ser minimamente capaz de amar o mundo como um todo. Quando, por fim, se chega à ideia central de que a soma total de todo amor é Deus, de que a soma total das aspirações de todas as almas do universo — sejam elas livres, ou aprisionadas, ou em luta pela libertação — é Deus, só então se torna possível para alguém manifestar o amor universal. Deus é o Samashti, e este universo visível é Deus diferenciado e tornado manifesto. Se amamos essa soma total, amamos tudo. Amar o mundo e fazer-lhe o bem — tudo isso virá com facilidade então; precisamos obter esse poder amando a Deus primeiro; de outro modo, não é brincadeira fazer o bem ao mundo. "Tudo é d'Ele e Ele é meu Amado; eu O amo", diz o Bhakta. Dessa forma, tudo se torna sagrado para o Bhakta, pois todas as coisas são d'Ele. Todos são Seus filhos, Seu corpo, Sua manifestação. Como, então, poderíamos magoar alguém? Como, então, poderíamos deixar de amar alguém? Com o amor de Deus virá, como efeito certo, o amor de todos no universo. Quanto mais nos aproximamos de Deus, mais começamos a ver que todas as coisas estão n'Ele. Quando a alma consegue apropriar-se da bem-aventurança desse amor supremo, também começa a vê-Lo em tudo. Nosso coração se tornará, assim, uma fonte eterna de amor. E quando alcançamos estados ainda mais elevados desse amor, todas as pequenas diferenças entre as coisas do mundo se perdem por completo; o homem não é mais visto como homem, mas apenas como Deus; o animal não é mais visto como animal, mas como Deus; até o tigre não é mais um tigre, mas uma manifestação de Deus. Assim, nesse estado intenso de bhakti (devoção amorosa), a adoração é oferecida a todos, a toda vida e a todo ser.
— "Sabendo que Hari, o Senhor, está em todo ser, os sábios devem manifestar amor inabalável em relação a todos os seres."
Como resultado desse tipo de amor intenso e totalmente absorvente, surge o sentimento de perfeita entrega de si mesmo, a convicção de que nada que acontece é contra nós — Apratikúlya (o estado de não-resistência). O então a alma amorosa é capaz de dizer, se a dor vier: "Bem-vinda seja, dor." Se a miséria vier, ela dirá: "Bem-vinda seja, miséria; você também vem do Amado." Se uma serpente aparecer, ela dirá: "Bem-vinda seja, serpente." Se a morte vier, tal Bhakta a receberá com um sorriso. "Abençoado sou eu porque todos eles vêm a mim; todos são bem-vindos." O Bhakta, nesse estado de perfeita resignação — que surge do amor intenso a Deus e a tudo que é d'Ele — deixa de distinguir entre prazer e dor na medida em que eles o afetam. Ele não sabe o que é queixar-se da dor ou da miséria; e esse tipo de resignação sem queixumes à vontade de Deus, que é todo amor, é de fato uma conquista mais digna do que toda a glória de grandes e heroicas proezas.
Para a grande maioria da humanidade, o corpo é tudo; o corpo é o universo inteiro para essas pessoas; o prazer corporal é tudo para elas. Esse demônio da adoração do corpo e das coisas do corpo penetrou em todos nós. Podemos nos entregar a discursos elevados e alçar voos muito altos, mas somos como abutres do mesmo jeito; nossa mente está voltada para o pedaço de carniça lá embaixo. Por que nosso corpo deveria ser salvo, por exemplo, do tigre? Por que não o entregamos ao tigre? O tigre ficará satisfeito com isso, e isso não está tão longe assim do autossacrifício e da adoração. Você consegue alcançar a realização de uma ideia em que todo senso de si mesmo esteja completamente perdido? É uma altura vertiginosa no pináculo da religião do amor, e poucos neste mundo já escalaram até ela; mas enquanto o homem não alcançar esse ponto mais elevado do autossacrifício sempre pronto e sempre disposto, ele não pode se tornar um Bhakta perfeito. Todos nós podemos conseguir manter nossos corpos de maneira mais ou menos satisfatória e por intervalos de tempo maiores ou menores. No entanto, nossos corpos têm que ir; não há permanência neles. Abençoados são aqueles cujos corpos se destroem no serviço dos outros. "Riqueza, e até mesmo a própria vida, o sábio sempre mantém prontos para o serviço dos outros. Neste mundo, havendo uma coisa certa, a saber, a morte, é muito melhor que este corpo morra em uma boa causa do que em uma má." Podemos arrastar nossa vida por cinquenta anos ou cem anos; mas depois disso, o que acontece? Tudo que é resultado de combinação deve se dissolver e morrer. Deve e virá um tempo em que ele se decompõe. Jesus, Buda e Maomé estão todos mortos; todos os grandes Profetas e Mestres do mundo estão mortos.
"Neste mundo efêmero, onde tudo está se desfazendo, temos que fazer o uso mais elevado do tempo que temos", diz o Bhakta; e, realmente, o uso mais elevado da vida é colocá-la a serviço de todos os seres. É a horrível ideia do corpo que gera todo o egoísmo no mundo — justamente essa ilusão de que somos inteiramente o corpo que possuímos, e que devemos por todos os meios possíveis tentar ao máximo preservá-lo e agradá-lo. Se você sabe que é positivamente diferente do seu corpo, não tem com quem lutar ou se debater; está morto para todas as ideias de egoísmo. Por isso o Bhakta declara que devemos nos colocar como se estivéssemos completamente mortos para todas as coisas do mundo; e isso é de fato a entrega de si mesmo. Que as coisas venham como vierem. Este é o significado de "Seja feita a Tua vontade" — não sair por aí lutando e se debatendo e pensando o tempo todo que Deus quer todas as nossas fraquezas e ambições mundanas. Pode ser que o bem venha mesmo de nossas lutas egoístas; mas isso é problema de Deus. A ideia do Bhakta perfeito nunca deve ser querer e trabalhar para si mesmo. "Senhor, eles constroem altos templos em Teu nome; eles fazem grandes dádivas em Teu nome; eu sou pobre; não tenho nada; então tomo este meu corpo e o coloco a Teus pés. Não me abandones, ó Senhor." Tal é a prece que brota das profundezas do coração do Bhakta. Para quem o experimentou, esse eterno sacrifício do eu ao Amado Senhor é incomparavelmente superior a toda riqueza e poder, até mesmo a todos os pensamentos exaltados de renome e prazer. A paz da calma resignação do Bhakta é uma paz que ultrapassa todo entendimento e é de valor incomparável. Seu Apratikúlya é um estado da mente em que ela não tem interesses e naturalmente nada conhece que lhe seja contrário. Nesse estado de sublime resignação, tudo na forma de apego desaparece por completo, exceto aquele amor totalmente absorvente a Ele, em quem todas as coisas vivem, se movem e têm seu ser. Esse apego de amor a Deus é de fato um que não aprisiona a alma, mas efetivamente rompe todas as suas prisões.
English
CHAPTER V
UNIVERSAL LOVE AND HOW IT LEADS TO SELF-SURRENDER
How can we love the Vyashti, the particular, without first loving the Samashti, the universal? God is the Samashti, the generalised and the abstract universal whole; and the universe that we see is the Vyashti, the particularised thing. To love the whole universe is possible only by way of loving the Samashti — the universal — which is, as it were, the one unity in which are to be found millions and millions of smaller unities. The philosophers of India do not stop at the particulars; they cast a hurried glance at the particulars and immediately start to find the generalised forms which will include all the particulars. The search after the universal is the one search of Indian philosophy and religion. The Jnâni aims at the wholeness of things, at that one absolute and; generalised Being, knowing which he knows everything. The Bhakta wishes to realise that one generalised abstract Person, in loving whom he loves the whole universe. The Yogi wishes to have possession of that one generalised form of power, by controlling which he controls this whole universe. The Indian mind, throughout its history, has been directed to this kind of singular search after the universal in everything — in science, in psychology, in love, in philosophy. So the conclusion to which the Bhakta comes is that, if you go on merely loving one, person after another, you may go on loving them so for an infinite length of time, without being in the least able to love the world as a whole. When, at last, the central idea is, however, arrived at that the sum total of all love is God, that the sum total of the aspirations of all the souls in the universe, whether they be free, or bound, or struggling towards liberation, is God, then alone it becomes possible for any one to put forth universal love. God is the Samashti, and this visible universe is God differentiated and made manifest. If we love this sum total, we love everything. Loving the world doing it good will all come easily then; we have to obtain this power only by loving God first; otherwise it is no joke to do good to the world. "Everything is His and He is my Lover; I love Him," says the Bhakta. In this way everything becomes sacred to the Bhakta, because all things are His. All are His children, His body, His manifestation. How then may we hurt any one? How then may we not love any one? With the love of God will come, as a sure effect, the love of every one in the universe. The nearer we approach God, the more do we begin to see that all things are in Him. When the soul succeeds in appropriating the bliss of this supreme love, it also begins to see Him in everything. Our heart will thus become an eternal fountain of love. And when we reach even higher states of this love, all the little differences between the things of the world are entirely lost; man is seen no more as man, but only as God; the animal is seen no more as animal, but as God; even the tiger is no more a tiger, but a manifestation of God. Thus in this intense state of Bhakti, worship is offered to every one, to every life, and to every being.
— "Knowing that Hari, the Lord, is in every being, the wise have thus to manifest unswerving love towards all beings."
As a result of this kind of intense all-absorbing love, comes the feeling of perfect self-surrender, the conviction that nothing that happens is against us, Aprâtikulya. Then the loving soul is able to say, if pain comes, "Welcome pain." If misery comes, it will say, "Welcome misery, you are also from the Beloved." If a serpent comes, it will say, "Welcome serpent." If death comes, such a Bhakta will welcome it with a smile. "Blessed am I that they all come to me; they are all welcome." The Bhakta in this state of perfect resignation, arising out of intense love to God and to all that are His, ceases to distinguish between pleasure and pain in so far as they affect him. He does not know what it is to complain of pain or misery; and this kind of uncomplaining resignation to the will of God, who is all love, is indeed a worthier acquisition than all the glory of grand and heroic performances.
To the vast majority of mankind, the body is everything; the body is all the universe to them; bodily enjoyment is their all in all. This demon of the worship of the body and of the things of the body has entered into us all. We may indulge in tall talk and take very high flights, but we are like vultures all the same; our mind is directed to the piece of carrion down below. Why should our body be saved, say, from the tiger? Why may we not give it over to the tiger? The tiger will thereby be pleased, and that is not altogether so very far from self-sacrifice and worship. Can you reach the realization of such an idea in which all sense of self is completely lost? It is a very dizzy height on the pinnacle of the religion of love, and few in this world have ever climbed up to it; but until a man reaches that highest point of ever-ready and ever-willing self-sacrifice, he cannot become a perfect Bhakta. We may all manage to maintain our bodies more or less satisfactorily and for longer or shorter intervals of time. Nevertheless, our bodies have to go; there is no permanence about them. Blessed are they whose bodies get destroyed in the service of others. "Wealth, and even life itself, the sage always holds ready for the service of others. In this world, there being one thing certain, viz death, it is far better that this body dies in a good cause than in a bad one." We may drag our life on for fifty years or a hundred years; but after that, what is it that happens? Everything that is the result of combination must get dissolved and die. There must and will come a time for it to be decomposed. Jesus and Buddha and Mohammed are all dead; all the great Prophets and Teachers of the world are dead.
"In this evanescent world, where everything is falling to pieces, we have to make the highest use of what time we have," says the Bhakta; and really the highest use of life is to hold it at the service of all beings. It is the horrible body-idea that breeds all the selfishness in the world, just this one delusion that we are wholly the body we own, and that we must by all possible means try our very best to preserve and to please it. If you know that you are positively other than your body, you have then none to fight with or struggle against; you are dead to all ideas of selfishness. So the Bhakta declares that we have to hold ourselves as if we are altogether dead to all the things of the world; and that is indeed self-surrender. Let things come as they may. This is the meaning of "Thy will be done" — not going about fighting and struggling and thinking all the while that God wills all our own weaknesses and worldly ambitions. It may be that good comes even out of our selfish struggles; that is, however, God's look-out. The perfected Bhakta's idea must be never to will and work for himself. "Lord, they build high temples in Your name; they make large gifts in Your name; I am poor; I have nothing; so I take this body of mine and place it at Your feet. Do not give me up, O Lord." Such is the prayer proceeding out of the depths of the Bhakta's heart. To him who has experienced it, this eternal sacrifice of the self unto the Beloved Lord is higher by far than all wealth and power, than even all soaring thoughts of renown and enjoyment. The peace of the Bhakta's calm resignation is a peace that passeth all understanding and is of incomparable value. His Apratikulya is a state of the mind in which it has no interests and naturally knows nothing that is opposed to it. In this state of sublime resignation everything in the shape of attachment goes away completely, except that one all-absorbing love to Him in whom all things live and move and have their being. This attachment of love to God is indeed one that does not bind the soul but effectively breaks all its bondages.
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