Вселенская любовь и как она ведёт к самоотречению
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ГЛАВА V
ВСЕОБЩАЯ ЛЮБОВЬ И КАК ОНА ВЕДЁТ К САМОПРЕДДАННОСТИ
Как можно любить Вьяшти — частное — не любя прежде Самашти — всеобщее? Бог — это Самашти, обобщённое и абстрактное всеобщее целое; а вселенная, которую мы видим, — это Вьяшти, конкретизированная вещь. Любить всю вселенную возможно лишь через любовь к Самашти — всеобщему, — которое является, так сказать, единством, включающим в себя миллионы и миллионы меньших единств. Философы Индии не останавливаются на частностях; они бросают беглый взгляд на частности и тотчас начинают искать обобщённые формы, которые включили бы все частности. Поиск всеобщего — это единственный поиск индийской философии и религии. Джняни стремится к целостности вещей, к тому единому абсолютному и обобщённому Бытию, зная которое он знает всё. Бхакта желает осознать того единого обобщённого абстрактного Личного Бога, любя которого он любит всю вселенную. Йог желает обрести власть над той единой обобщённой формой силы, управляя которой он управляет всей этой вселенной. Индийский ум на протяжении всей своей истории был направлен к такому единственному в своём роде поиску всеобщего во всём — в науке, в психологии, в любви, в философии. Итак, вывод, к которому приходит бхакта, таков: если вы будете лишь последовательно любить одну личность за другой, вы можете любить их так бесконечно долго, нисколько не приблизившись к тому, чтобы любить мир в целом. Когда же наконец достигается центральная идея, что сумма всей любви есть Бог, что сумма стремлений всех душ во вселенной — свободны ли они, или связаны, или стремятся к освобождению — есть Бог, — только тогда становится возможным для кого-либо проявить всеобщую любовь. Бог есть Самашти, а эта видимая вселенная есть Бог, дифференцированный и ставший проявленным. Если мы любим это сумарное целое, мы любим всё. Любовь к миру, делание ему добра — всё это придёт тогда легко; мы должны обрести эту силу, лишь полюбив Бога прежде всего; иначе творить добро миру — не шутка. «Всё — Его, и Он — мой Возлюбленный; я люблю Его», — говорит бхакта. Таким образом всё становится священным для бхакты, ибо всё — Его. Все — Его дети, Его тело, Его проявление. Как же тогда можем мы причинить вред кому-либо? Как же тогда можем мы не любить кого-либо? Вместе с любовью к Богу придёт, как верное следствие, любовь ко всем существам во вселенной. Чем ближе мы подходим к Богу, тем больше начинаем видеть, что все вещи — в Нём. Когда душа преуспевает в усвоении блаженства этой высшей любви, она также начинает видеть Его во всём. Наше сердце станет тогда вечным источником любви. А когда мы достигаем ещё более высоких состояний этой любви, все небольшие различия между вещами мира совершенно утрачиваются; человека больше не видят как человека, но только как Бога; животное больше не видят как животное, но как Бога; даже тигр — уже не тигр, но проявление Бога. Так в этом интенсивном состоянии бхакти поклонение воздаётся каждому, каждой жизни и каждому существу.
— «Зная, что Хари, Господь, пребывает в каждом существе, мудрые должны так проявлять неуклонную любовь ко всем существам».
Как следствие этого рода интенсивной всепоглощающей любви приходит чувство совершенной самопредданности, убеждение в том, что ничто из происходящего не направлено против нас, — Апратикулья. Тогда любящая душа может сказать: если приходит боль — «Добро пожаловать, боль». Если приходит скорбь, она скажет: «Добро пожаловать, скорбь, ты тоже от Возлюбленного». Если придёт змея, она скажет: «Добро пожаловать, змея». Если придёт смерть, такой бхакта встретит её с улыбкой. «Я благословен тем, что они все приходят ко мне; все они желанны». Бхакта в этом состоянии совершенного самоотречения, вырастающего из интенсивной любви к Богу и ко всему, что Его, перестаёт различать между удовольствием и болью в той мере, в какой они касаются его. Он не знает, что такое жаловаться на боль или скорбь; и такое безропотное самоотречение воле Бога, Который есть сама Любовь, поистине является более достойным достижением, чем вся слава величественных и героических деяний.
Для огромного большинства людей тело — это всё; тело — это весь их мир; телесное наслаждение — это их всё и вся. Этот демон поклонения телу и вещам тела вошёл в нас всех. Мы можем предаваться высокопарным речам и воспарять весьма высоко мысленно, но мы все подобны стервятникам; наш ум направлен на кусок падали внизу. Почему наше тело должно быть спасено, скажем, от тигра? Почему бы нам не отдать его тигру? Тигр будет этим доволен, а это не так уж далеко от самопожертвования и поклонения. Способны ли вы достичь осознания такой идеи, в которой всякое ощущение себя совершенно утрачено? Это весьма головокружительная высота на вершине религии любви, и немногие в этом мире когда-либо взбирались на неё; но пока человек не достигнет той высшей точки всегда готового и всегда добровольного самопожертвования, он не сможет стать совершенным бхактой. Мы все более или менее способны поддерживать существование нашего тела с тем или иным успехом в течение более или менее долгого времени. Тем не менее нашим телам суждено уйти; в них нет ничего постоянного. Блаженны те, чьи тела разрушаются на служении другим. «Богатство и даже саму жизнь мудрец всегда держит наготове для служения другим. В этом мире, где есть одна достоверная вещь — смерть, — значительно лучше, что это тело погибает в добром деле, нежели в дурном». Мы можем влачить свою жизнь пятьдесят лет или сто лет; но после этого что происходит? Всё, что является результатом соединения, должно разрушиться и умереть. Неизбежно настанет время, когда оно разложится. Иисус, Будда и Мухаммед — все умерли; все великие Пророки и Учители мира умерли.
«В этом преходящем мире, где всё рассыпается на части, нам нужно наилучшим образом использовать то время, которое у нас есть», — говорит бхакта; и поистине высочайшее применение жизни — это посвятить её служению всем существам. Именно ужасная идея о теле порождает весь эгоизм в мире — именно это единственное заблуждение, что мы всецело являемся телом, которым владеем, и что всеми возможными средствами мы должны всеми силами стараться сохранить его и угождать ему. Если вы знаете, что вы положительно отличны от своего тела, то вам не с кем бороться и не с чем сражаться; вы мертвы для всех идей эгоизма. Поэтому бхакта утверждает, что мы должны держать себя так, как будто мы совершенно умерли для всех вещей мира; и это поистине и есть самопредданность. Пусть всё приходит, как приходит. Вот смысл слов «Да будет воля Твоя» — не борьба и не сражение, с постоянной мыслью о том, что Бог желает всех наших собственных слабостей и мирских честолюбий. Возможно, добро происходит даже из наших эгоистичных борений; но это забота Бога. Идеалом совершенного бхакты должно быть никогда не желать и не трудиться ради себя. «Господи, они воздвигают высокие храмы во имя Твоё; они делают щедрые пожертвования во имя Твоё; я беден, у меня нет ничего; поэтому я беру это тело моё и полагаю его к стопам Твоим. Не отвергни меня, о Господи». Такова молитва, исходящая из глубин сердца бхакты. Для того, кто испытал это, вечное жертвование себя Возлюбленному Господу несравненно выше всякого богатства и власти, выше даже всех высоких мыслей о славе и наслаждении. Мир спокойного самоотречения бхакты — это мир, превосходящий всякое разумение, и он бесценен. Его Апратикулья — это состояние ума, в котором он не имеет никаких интересов и по природе своей не знает ничего, что было бы ему враждебно. В этом состоянии возвышенного самоотречения всё, что имеет форму привязанности, полностью уходит, кроме той единственной всепоглощающей любви к Нему, в Котором всё живёт, движется и имеет своё бытие. Эта привязанность любви к Богу поистине является такой, которая не связывает душу, но действенно разрушает все её оковы.
English
CHAPTER V
UNIVERSAL LOVE AND HOW IT LEADS TO SELF-SURRENDER
How can we love the Vyashti, the particular, without first loving the Samashti, the universal? God is the Samashti, the generalised and the abstract universal whole; and the universe that we see is the Vyashti, the particularised thing. To love the whole universe is possible only by way of loving the Samashti — the universal — which is, as it were, the one unity in which are to be found millions and millions of smaller unities. The philosophers of India do not stop at the particulars; they cast a hurried glance at the particulars and immediately start to find the generalised forms which will include all the particulars. The search after the universal is the one search of Indian philosophy and religion. The Jnâni aims at the wholeness of things, at that one absolute and; generalised Being, knowing which he knows everything. The Bhakta wishes to realise that one generalised abstract Person, in loving whom he loves the whole universe. The Yogi wishes to have possession of that one generalised form of power, by controlling which he controls this whole universe. The Indian mind, throughout its history, has been directed to this kind of singular search after the universal in everything — in science, in psychology, in love, in philosophy. So the conclusion to which the Bhakta comes is that, if you go on merely loving one, person after another, you may go on loving them so for an infinite length of time, without being in the least able to love the world as a whole. When, at last, the central idea is, however, arrived at that the sum total of all love is God, that the sum total of the aspirations of all the souls in the universe, whether they be free, or bound, or struggling towards liberation, is God, then alone it becomes possible for any one to put forth universal love. God is the Samashti, and this visible universe is God differentiated and made manifest. If we love this sum total, we love everything. Loving the world doing it good will all come easily then; we have to obtain this power only by loving God first; otherwise it is no joke to do good to the world. "Everything is His and He is my Lover; I love Him," says the Bhakta. In this way everything becomes sacred to the Bhakta, because all things are His. All are His children, His body, His manifestation. How then may we hurt any one? How then may we not love any one? With the love of God will come, as a sure effect, the love of every one in the universe. The nearer we approach God, the more do we begin to see that all things are in Him. When the soul succeeds in appropriating the bliss of this supreme love, it also begins to see Him in everything. Our heart will thus become an eternal fountain of love. And when we reach even higher states of this love, all the little differences between the things of the world are entirely lost; man is seen no more as man, but only as God; the animal is seen no more as animal, but as God; even the tiger is no more a tiger, but a manifestation of God. Thus in this intense state of Bhakti, worship is offered to every one, to every life, and to every being.
— "Knowing that Hari, the Lord, is in every being, the wise have thus to manifest unswerving love towards all beings."
As a result of this kind of intense all-absorbing love, comes the feeling of perfect self-surrender, the conviction that nothing that happens is against us, Aprâtikulya. Then the loving soul is able to say, if pain comes, "Welcome pain." If misery comes, it will say, "Welcome misery, you are also from the Beloved." If a serpent comes, it will say, "Welcome serpent." If death comes, such a Bhakta will welcome it with a smile. "Blessed am I that they all come to me; they are all welcome." The Bhakta in this state of perfect resignation, arising out of intense love to God and to all that are His, ceases to distinguish between pleasure and pain in so far as they affect him. He does not know what it is to complain of pain or misery; and this kind of uncomplaining resignation to the will of God, who is all love, is indeed a worthier acquisition than all the glory of grand and heroic performances.
To the vast majority of mankind, the body is everything; the body is all the universe to them; bodily enjoyment is their all in all. This demon of the worship of the body and of the things of the body has entered into us all. We may indulge in tall talk and take very high flights, but we are like vultures all the same; our mind is directed to the piece of carrion down below. Why should our body be saved, say, from the tiger? Why may we not give it over to the tiger? The tiger will thereby be pleased, and that is not altogether so very far from self-sacrifice and worship. Can you reach the realization of such an idea in which all sense of self is completely lost? It is a very dizzy height on the pinnacle of the religion of love, and few in this world have ever climbed up to it; but until a man reaches that highest point of ever-ready and ever-willing self-sacrifice, he cannot become a perfect Bhakta. We may all manage to maintain our bodies more or less satisfactorily and for longer or shorter intervals of time. Nevertheless, our bodies have to go; there is no permanence about them. Blessed are they whose bodies get destroyed in the service of others. "Wealth, and even life itself, the sage always holds ready for the service of others. In this world, there being one thing certain, viz death, it is far better that this body dies in a good cause than in a bad one." We may drag our life on for fifty years or a hundred years; but after that, what is it that happens? Everything that is the result of combination must get dissolved and die. There must and will come a time for it to be decomposed. Jesus and Buddha and Mohammed are all dead; all the great Prophets and Teachers of the world are dead.
"In this evanescent world, where everything is falling to pieces, we have to make the highest use of what time we have," says the Bhakta; and really the highest use of life is to hold it at the service of all beings. It is the horrible body-idea that breeds all the selfishness in the world, just this one delusion that we are wholly the body we own, and that we must by all possible means try our very best to preserve and to please it. If you know that you are positively other than your body, you have then none to fight with or struggle against; you are dead to all ideas of selfishness. So the Bhakta declares that we have to hold ourselves as if we are altogether dead to all the things of the world; and that is indeed self-surrender. Let things come as they may. This is the meaning of "Thy will be done" — not going about fighting and struggling and thinking all the while that God wills all our own weaknesses and worldly ambitions. It may be that good comes even out of our selfish struggles; that is, however, God's look-out. The perfected Bhakta's idea must be never to will and work for himself. "Lord, they build high temples in Your name; they make large gifts in Your name; I am poor; I have nothing; so I take this body of mine and place it at Your feet. Do not give me up, O Lord." Such is the prayer proceeding out of the depths of the Bhakta's heart. To him who has experienced it, this eternal sacrifice of the self unto the Beloved Lord is higher by far than all wealth and power, than even all soaring thoughts of renown and enjoyment. The peace of the Bhakta's calm resignation is a peace that passeth all understanding and is of incomparable value. His Apratikulya is a state of the mind in which it has no interests and naturally knows nothing that is opposed to it. In this state of sublime resignation everything in the shape of attachment goes away completely, except that one all-absorbing love to Him in whom all things live and move and have their being. This attachment of love to God is indeed one that does not bind the soul but effectively breaks all its bondages.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».