Las formas del amor: manifestación

CAPÍTULO IV

LAS FORMAS DEL AMOR — MANIFESTACIÓN

He aquí algunas de las formas en que el amor se manifiesta. En primer lugar está la reverencia. ¿Por qué muestra la gente reverencia a los templos y a los lugares santos? Porque Él es allí adorado, y Su presencia se asocia a todos esos lugares. ¿Por qué, en cada país, la gente rinde reverencia a los maestros de religión? Es natural en el corazón humano hacerlo así, porque todos esos maestros predican al Señor. En el fondo, la reverencia es un crecimiento que brota del amor: ninguno de nosotros puede reverenciar a aquel a quien no ama. Luego viene Priti: el placer en Dios. Qué inmenso placer experimentan los hombres en los objetos de los sentidos. Van a cualquier parte, atraviesan cualquier peligro, para conseguir aquello que aman, aquello que les gusta a sus sentidos. Lo que se pide al bhakta es ese mismo género de amor intenso, que ha de dirigirse, sin embargo, a Dios. Luego está el más dulce de los dolores: Viraha, la intensa miseria debida a la ausencia del amado. Cuando un hombre siente una miseria intensa porque no ha alcanzado a Dios, no ha conocido aquello que es lo único digno de ser conocido, y, en consecuencia, se vuelve sumamente insatisfecho y casi enloquece, entonces hay Viraha; y este estado de la mente lo hace sentirse perturbado en presencia de cualquier cosa que no sea el amado (Ekarativichikitsa). En el amor terrenal vemos cuán a menudo aparece este Viraha. Asimismo, cuando los hombres están real e intensamente enamorados de las mujeres, o las mujeres de los hombres, sienten una especie de natural fastidio en presencia de todos aquellos a quienes no aman. Exactamente el mismo estado de impaciencia respecto de las cosas que no son amadas adviene a la mente cuando Para-bhakti reina sobre ella; incluso hablar de cosas distintas de Dios se vuelve entonces desagradable. «Piensa en Él, piensa solo en Él, y abandona todas las demás palabras vanas» —अन्या वाचो विमुंचथ।—. A quienes hablan solo de Él, el bhakta los halla amistosos; mientras que quienes hablan de cualquier otra cosa le parecen hostiles. Una etapa aún más alta del amor se alcanza cuando la vida misma se mantiene por amor del único Ideal de Amor, cuando la vida misma se considera hermosa y digna de ser vivida solo a causa de ese Amor (तदर्थप्राणसंस्थानं). Sin él, una vida tal no perduraría ni un instante. La vida es dulce porque piensa en el Amado. Tadiyata (la pertenencia a Él) llega cuando un hombre se vuelve perfecto según la bhakti: cuando se ha vuelto bienaventurado, cuando ha alcanzado a Dios, cuando ha tocado, por así decirlo, los pies de Dios. Entonces toda su naturaleza es purificada y completamente cambiada. Todo el propósito de su vida queda entonces cumplido. Y, sin embargo, muchos de tales bhaktas siguen viviendo solo para adorarlo a Él. Esa es la dicha, el único placer en la vida al que no renunciarán. «Oh rey, tal es la bienaventurada cualidad de Hari, que incluso aquellos que se han contentado con todo, todos cuyos nudos del corazón han sido cortados, incluso ellos aman al Señor por amor del amor»: el Señor «a quien todos los dioses adoran, todos los amantes de la liberación y todos los conocedores del Brahman» — यं सर्वे देवा नमन्ति मुमुक्षवो ब्रह्मवादिनश्चेति (Nri. Tap. Up.). Tal es el poder del amor. Cuando un hombre se ha olvidado por completo de sí mismo y no siente que nada le pertenezca, entonces adquiere el estado de Tadiyata; todo le es sagrado, porque le pertenece al Amado. Incluso en lo que toca al amor terrenal, el amante piensa que todo lo que pertenece a su amada es sagrado y muy querido para él. Ama incluso un trozo de tela que pertenezca a la dueña de su corazón. Del mismo modo, cuando una persona ama al Señor, el universo entero se le vuelve querido, porque todo es de Él.