비베카난다 아카이브

Forms 의 사랑 — Manifestation

권3 lecture
658 단어 · 3 분 읽기 · Para-Bhakti or Supreme Devotion

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한국어

제4장

사랑의 형태 — 현현

사랑이 자신을 현현하는 형태 몇 가지가 여기에 있습니다. 먼저 경건함이 있습니다. 사람들은 왜 사원과 성지에 경건함을 보입니까? 왜냐하면 거기서 그분이 예배되며, 그분의 임재가 그러한 모든 장소와 관련되어 있기 때문입니다. 모든 나라에서 사람들은 왜 종교의 스승들에게 경건함을 바칩니까? 인간의 마음이 그렇게 하는 것은 자연스러운 일이니, 그러한 스승들은 모두 주를 전하기 때문입니다. 근본적으로 경건함은 사랑에서 자라나는 것입니다. 우리는 사랑하지 않는 이를 공경할 수 없습니다. 다음으로 프리티, 즉 신 안에서의 기쁨이 옵니다. 사람들이 감각의 대상에서 얼마나 엄청난 즐거움을 취하는지요. 그들은 어디든 가고, 어떤 위험이든 무릅쓰며, 자기가 사랑하는 것, 자기의 감각이 좋아하는 것을 얻고자 합니다. 박타에게 요구되는 것은 바로 이러한 종류의 강렬한 사랑이되, 다만 신을 향해 돌려져야 하는 것입니다. 그 다음에는 가장 달콤한 고통, 비라하가 있으니, 사랑하는 분의 부재로 인한 극심한 비통입니다. 한 사람이 신에게 이르지 못하여, 알아야 할 유일한 것을 알지 못하여 극심한 비통을 느끼고 그 결과 대단히 불만족하여 거의 미칠 지경에 이르면, 거기에 비라하가 있습니다. 그리고 이러한 마음의 상태는 사랑하는 분 이외의 다른 어떤 것이 곁에 있어도 동요를 느끼게 합니다(에카라티비치키트사). 세속의 사랑에서도 이 비라하가 얼마나 자주 나타나는지 우리는 봅니다. 또한 남성이 진정으로 그리고 강렬하게 여성을 사랑하거나, 여성이 남성을 사랑할 때, 그들은 자기가 사랑하지 않는 모든 사람의 곁에서 일종의 자연스러운 짜증을 느낍니다. 사랑하지 않는 것들에 대한 바로 이 동일한 참을 수 없는 감정이, 파라 박티가 마음을 지배할 때 마음에 닥칩니다. 그때에는 신 이외의 것에 대해 말하는 것조차 싫어집니다. "그를 생각하라, 그만을 생각하라, 그리고 다른 모든 헛된 말을 버리라." 그에 대해서만 말하는 이들을 박타는 자기에게 우호적인 자로 여기며, 다른 어떤 것에 대해 말하는 이들은 그에게 비우호적으로 보입니다. 사랑의 더 높은 단계에 이르는 것은 삶 자체가 사랑이라는 유일한 이상을 위해 유지될 때, 삶 자체가 오직 그 사랑 때문에 아름답고 살 만한 것으로 여겨질 때입니다. 그것 없이는 그러한 삶은 한순간도 남아 있지 못할 것입니다. 삶이 달콤한 것은 사랑하는 분을 생각하기 때문입니다. 타디야타, 즉 "그분에게 속함"은 한 사람이 박티에 따라 완전해질 때, 축복받게 될 때, 신에게 이를 때, 말하자면 신의 발을 만질 때 옵니다. 그때 그의 전 본성이 정화되고 완전히 변화합니다. 삶에서의 그의 모든 목적이 그때 성취됩니다. 그러나 그러한 박타 중 많은 이들은 오직 그를 숭배하기 위해 살아갑니다. 그것이 지복이며, 삶에서 그들이 포기하지 않을 유일한 기쁨입니다. "오 왕이시여, 하리의 축복받은 속성은 이러하니, 모든 것에 만족한 이들, 그 마음의 모든 매듭이 끊어진 이들조차 사랑을 위해 주를 사랑하나이다." 그 주, "모든 천신이 경배하며, 해탈을 사모하는 모든 이와 브라흐만(Brahman)을 아는 모든 이가" 경배하는 주. 이것이 사랑의 힘입니다. 한 사람이 자기 자신을 완전히 잊고, 어떤 것도 자기에게 속한다고 느끼지 않을 때, 그는 타디야타의 상태를 얻습니다. 모든 것이 그에게 거룩합니다. 왜냐하면 그것이 사랑하는 분에게 속하기 때문입니다. 세속의 사랑에서도 연인은 사랑하는 이에게 속하는 모든 것이 거룩하고 소중하다고 여깁니다. 그는 심지어 가슴에 사랑하는 이가 가진 옷감 한 조각도 사랑합니다. 같은 방식으로, 한 사람이 주를 사랑할 때, 온 우주가 그에게 소중해지니, 그것이 모두 그분의 것이기 때문입니다.

English

CHAPTER IV

THE FORMS OF LOVE — MANIFESTATION

Here are some of the forms in which love manifests itself. First there is reverence. Why do people show reverence to temples and holy places? Because He is worshipped there, and His presence is associated with all such places. Why do people in every country pay reverence to teachers of religion? It is natural for the human heart to do so, because all such teachers preach the Lord. At bottom, reverence is a growth out of love; we can none of us revere him whom we do not love. Then comes Priti — pleasure in God. What an immense pleasure men take in the objects of the senses. They go anywhere, run through any danger, to get the thing which they love, the thing which their senses like. What is wanted of the Bhakta is this very kind of intense love which has, however, to be directed to God. Then there is the sweetest of pains, Viraha, the intense misery due to the absence of the beloved. When a man feels intense misery because he has not attained to God, has not known that which is the only thing worthy to be known, and becomes in consequence very dissatisfied and almost mad — then there is Viraha; and this state of the mind makes him feel disturbed in the presence of anything other than the beloved (Ekarativichikitsâ). In earthly love we see how often this Viraha comes. Again, when men are really and intensely in love with women or women with men, they feel a kind of natural annoyance in the presence of all those whom they do not love. Exactly the same state of impatience in regard to things that are not loved comes to the mind when Para-Bhakti holds sway over it; even to talk about things other than God becomes distasteful then. "Think of Him, think of Him alone, and give up all other vain words" अन्या वाचो विमुंचथ। — Those who talk of Him alone, the Bhakta finds to be friendly to him; while those who talk of anything else appear to him to be unfriendly. A still higher stage of love is reached when life itself is maintained for the sake of the one Ideal of Love, when life itself is considered beautiful and worth living only on account of that Love (तदर्थप्राणसंस्थानं) . Without it, such a life would not remain even for a moment. Life is sweet, because it thinks of the Beloved. Tadiyatâ (His-ness) comes when a man becomes perfect according to Bhakti — when he has become blessed, when he has attained God, when he has touched the feet of God, as it were. Then his whole nature is purified and completely changed. All his purpose in life then becomes fulfilled. Yet many such Bhaktas live on just to worship Him. That is the bliss, the only pleasure in life which they will not give up. "O king, such is the blessed quality of Hari that even those who have become satisfied with everything, all the knots of whose hearts have been cut asunder, even they love the Lord for love's sake" — the Lord "Whom all the gods worship — all the lovers of liberation, and all the knowers of the Brahman" — यं सर्वे देवा नमन्ति मुमुक्षवो ब्रह्मवादिनश्चेति (Nri. Tap. Up.). Such is the power of love. When a man has forgotten himself altogether, and does not feel that anything belongs to him, then he acquires the state of Tadiyata; everything is sacred to him, because it belongs to the Beloved. Even in regard to earthly love, the lover thinks that everything belonging to his beloved is sacred and so dear to him. He loves even a piece of cloth belonging to the darling of his heart In the same way, when a person loves the Lord, the whole universe becomes dear to him, because it is all His.


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.