愛の諸形態――その顕現
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
第4章
愛の諸形態――その顕現
愛が自らを顕す形態のいくつかを、ここに挙げよう。まず第一に、崇敬がある。人々はなぜ寺院や聖地に崇敬を示すのか。そこでは神が礼拝されており、そうした場所にはみな神の臨在が結びついているからである。人々はなぜ、どの国においても宗教の教師たちに崇敬を払うのか。そうすることは人間の心にとって自然なことである。なぜなら、そうした教師たちはみな主を説いているからである。根本において、崇敬は愛から生じ育つものである。われわれは誰一人として、愛していない者を崇敬することはできない。次に来るのはプリーティ（Prīti）、すなわち神における喜びである。人々が感覚の対象にどれほど大きな喜びを覚えることか。彼らは、自分の愛するもの、自分の感覚が好むものを手に入れるためなら、どこへでも行き、どんな危険をも冒す。バクタに求められているのは、まさにこの種の激しい愛である。ただし、それは神へと向けられなければならない。次には、苦しみのうちで最も甘美なもの、ヴィラハ（Viraha）、すなわち愛する者の不在による激しい苦悶がある。人が、神に到達していない、知るに値する唯一のものを知っていないがゆえに激しい苦悶を感じ、その結果ひどく満たされない思いに駆られて、ほとんど狂わんばかりになるとき――そのときヴィラハがある。そして心のこの状態は、愛する者以外のものが目の前にあると、彼を落ち着かない気持ちにさせる（エーカラティヴィチキッツァー〔Ekarativichikitsā〕）。地上の愛においても、このヴィラハがいかにしばしば訪れるかをわれわれは目にしている。また、男が女を、あるいは女が男を、真に激しく愛しているとき、彼らは自分の愛していない人々すべてに対して、一種の自然な煩わしさを感じるものである。パラー・バクティ（至高の信愛）が心を支配するとき、心にもまったく同じように、愛していないものに対する焦燥の状態が訪れる。そのときには、神以外のことについて語ることさえ不快になる。「彼を思え、ただ彼のみを思え、他のすべての空しい言葉を捨てよ」（अन्या वाचो विमुंचथ।）――ただ彼のことだけを語る人々を、バクタは自分に親しい者と見なし、他のことを語る人々は彼には親しからざる者と映る。生命そのものがただ一つの愛の理想のために保たれるとき、生命そのものがただその愛のゆえにのみ美しく、生きるに値すると考えられるとき（तदर्थप्राणसंस्थानं）、愛のさらに高い段階に到達する。その愛がなければ、そのような生命は一瞬たりとも存続しないであろう。生命が甘美であるのは、それが愛する者を思うからである。人がバクティにおいて完成されたとき――祝福された者となり、神に到達し、いわば神の御足に触れたとき――タディーヤター（Tadīyatā）、すなわち「彼のものであること」が訪れる。そのとき彼の本性全体は浄められ、完全に変容する。彼の人生のあらゆる目的は、そのとき成就される。それでもなお、そのようなバクタの多くは、ただ神を礼拝するためにのみ生き続ける。それこそが至福であり、彼らが決して手放そうとしない人生における唯一の喜びなのである。「王よ、ハリの祝福された徳性とはかくのごときものであって、すべてに満ち足りた者たち、心の結び目をことごとく断ち切られた者たちでさえ、愛そのもののために主を愛するのである」――その主とは、「すべての神々が礼拝するところの者――解脱を求めるすべての者、ブラフマンを知るすべての者が礼拝するところの者」である――यं सर्वे देवा नमन्ति मुमुक्षवो ब्रह्मवादिनश्चेति（『ヌリシンハ・ターパニーヤ・ウパニシャッド』）。愛の力とはかくのごときものである。人が自分自身をすっかり忘れ去り、何ものも自分に属しているとは感じなくなるとき、彼はタディーヤターの境地を得る。彼にとってはあらゆるものが神聖である。それはすべて愛する者に属しているからである。地上の愛に関してさえ、恋する者は、愛する人に属するものはすべて神聖であり、それゆえいとしいものだと考える。彼は心から愛する人のものであれば、一片の布切れさえ愛する。それと同じように、人が主を愛するとき、全宇宙が彼にとっていとしいものとなる。それはすべて主のものだからである。
English
CHAPTER IV
THE FORMS OF LOVE — MANIFESTATION
Here are some of the forms in which love manifests itself. First there is reverence. Why do people show reverence to temples and holy places? Because He is worshipped there, and His presence is associated with all such places. Why do people in every country pay reverence to teachers of religion? It is natural for the human heart to do so, because all such teachers preach the Lord. At bottom, reverence is a growth out of love; we can none of us revere him whom we do not love. Then comes Priti — pleasure in God. What an immense pleasure men take in the objects of the senses. They go anywhere, run through any danger, to get the thing which they love, the thing which their senses like. What is wanted of the Bhakta is this very kind of intense love which has, however, to be directed to God. Then there is the sweetest of pains, Viraha, the intense misery due to the absence of the beloved. When a man feels intense misery because he has not attained to God, has not known that which is the only thing worthy to be known, and becomes in consequence very dissatisfied and almost mad — then there is Viraha; and this state of the mind makes him feel disturbed in the presence of anything other than the beloved (Ekarativichikitsâ). In earthly love we see how often this Viraha comes. Again, when men are really and intensely in love with women or women with men, they feel a kind of natural annoyance in the presence of all those whom they do not love. Exactly the same state of impatience in regard to things that are not loved comes to the mind when Para-Bhakti holds sway over it; even to talk about things other than God becomes distasteful then. "Think of Him, think of Him alone, and give up all other vain words" अन्या वाचो विमुंचथ। — Those who talk of Him alone, the Bhakta finds to be friendly to him; while those who talk of anything else appear to him to be unfriendly. A still higher stage of love is reached when life itself is maintained for the sake of the one Ideal of Love, when life itself is considered beautiful and worth living only on account of that Love (तदर्थप्राणसंस्थानं) . Without it, such a life would not remain even for a moment. Life is sweet, because it thinks of the Beloved. Tadiyatâ (His-ness) comes when a man becomes perfect according to Bhakti — when he has become blessed, when he has attained God, when he has touched the feet of God, as it were. Then his whole nature is purified and completely changed. All his purpose in life then becomes fulfilled. Yet many such Bhaktas live on just to worship Him. That is the bliss, the only pleasure in life which they will not give up. "O king, such is the blessed quality of Hari that even those who have become satisfied with everything, all the knots of whose hearts have been cut asunder, even they love the Lord for love's sake" — the Lord "Whom all the gods worship — all the lovers of liberation, and all the knowers of the Brahman" — यं सर्वे देवा नमन्ति मुमुक्षवो ब्रह्मवादिनश्चेति (Nri. Tap. Up.). Such is the power of love. When a man has forgotten himself altogether, and does not feel that anything belongs to him, then he acquires the state of Tadiyata; everything is sacred to him, because it belongs to the Beloved. Even in regard to earthly love, the lover thinks that everything belonging to his beloved is sacred and so dear to him. He loves even a piece of cloth belonging to the darling of his heart In the same way, when a person loves the Lord, the whole universe becomes dear to him, because it is all His.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。