Практическая религия: дыхание и медитация
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Представление каждого человека о практической религии соответствует его собственной теории практичности и той точке зрения, с которой он исходит. Есть деяние. Есть система поклонения. Есть знание.
Философ полагает... что различие между рабством и свободой обусловлено лишь знанием и неведением. Для него знание есть цель, и его практичность состоит в обретении этого знания... Практическая религия поклоняющегося — это сила любви и преданности. Практическая религия деятеля состоит в совершении добрых дел. И вот, как и во всём прочем, мы постоянно стремимся пренебречь мерилом другого, стремимся подчинить весь мир своему собственному мерилу.
Творить добро своим ближним — вот практическая религия человека, исполненного любви. Если люди не помогают строить больницы, он думает, что у них вовсе нет религии. Но нет никакой причины, по которой каждый обязан был бы это делать. Точно так же и философ может осуждать всякого, кто не обладает знанием. Люди могут построить двадцать тысяч больниц, а философ объявит, что они всего лишь... вьючные животные богов. У поклоняющегося своё представление и своё мерило: люди, неспособные любить Бога, ни на что не годны, какое бы дело они ни совершали. [Йог верует в] психическое [владение собою и] в покорение [внутренней] природы. «Насколько вы продвинулись к этому? Насколько овладели своими чувствами, своим телом?» — вот всё, о чём спрашивает йог. И, как мы уже сказали, каждый судит о других по своему собственному мерилу. Люди могут раздать миллионы долларов и кормить крыс и кошек, как это делают некоторые в Индии. Они говорят, что люди способны позаботиться о себе сами, а бедные животные — нет. Таково их представление. Но для йога цель — это покорение [внутренней] природы, и по этому мерилу он судит о человеке...
Мы постоянно толкуем [о] практической религии. Но она должна быть практической в нашем смысле. Особенно [это так] в западных странах. Идеал протестантов — добрые дела. Их мало заботят преданность и философия. Они думают, что в этом немного проку. «Что такое ваше знание!» [говорят они]. «Человек должен что-то делать!»... Немного человеколюбия! Церкви день и ночь бранят бездушный агностицизм. И всё же они, по-видимому, стремительно склоняются именно к нему. Бездушные рабы! Религия пользы! Таков нынешний дух. И вот почему некоторые буддисты стали столь популярны на Западе. Люди не знают, есть ли Бог или нет, есть ли душа или нет. [Они думают:] этот мир полон страдания. Постарайся помочь этому миру.
Учение йоги, о котором мы читаем нашу лекцию, исходит не из этой точки зрения. [Оно учит, что] есть душа, и внутри этой души заключена всякая сила. Она уже там, и если мы сумеем овладеть этим телом, вся сила раскроется. Всё знание — в душе. Почему люди борются? Чтобы уменьшить страдание... Всякое несчастье вызвано тем, что мы не владеем своим телом... Все мы запрягаем телегу впереди лошади... Возьмём, к примеру, систему деяния. Мы стараемся творить добро, ... утешая бедных. Мы не доходим до причины, породившей страдание. Это всё равно что вычерпывать океан ведром, а воды [всё время] прибывает. Йог видит, что это бессмыслица. [Он говорит, что] путь избавления от страдания — это прежде всего познать причину страдания... Мы стараемся творить то добро, какое можем. Ради чего? Если болезнь неизлечима, зачем нам бороться и заботиться о себе? Если приверженцы пользы говорят: «Не хлопочите о душе и о Боге!» — что до этого йогу и что до этого миру? Мир не извлекает из [такого взгляда] никакого блага. Всё больше и больше страдания совершается всё время...
Йог говорит, что вы должны добраться до корня всего этого. Почему в мире есть страдание? Он отвечает: «Всё это наша собственная глупость, отсутствие должного владения собственными телами. Вот и всё». Он указывает средства, которыми это страдание может быть [преодолено]. Если вы сможете так овладеть своим телом, всё страдание мира исчезнет. Всякая больница молится о том, чтобы туда приходило всё больше и больше больных. Всякий раз, помышляя о каком-либо благотворении, вы полагаете, что есть некий нищий, который примет вашу милостыню. Если вы скажете: «О Господи, да наполнится мир людьми милосердными!» — вы тем самым желаете, чтобы мир наполнился и нищими. Да наполнится мир добрыми делами — да наполнится мир страданием. Это рабство до мозга костей!
...Йог говорит, что религия практична, если вы прежде узнаёте, почему существует страдание. Всё страдание в мире — в чувствах. Есть ли какой-нибудь недуг в солнце, луне и звёздах? Тот же огонь, что готовит вам пищу, обжигает дитя. Виноват ли в том огонь? Благословен будь огонь! Благословенно будь это электричество! Оно даёт свет... На кого вы возложите вину? Не на стихии. Мир ни добр, ни зол; мир есть мир. Огонь есть огонь. Если вы обожжёте о него палец, вы глупец. Если вы [готовите на нём пищу и тем утоляете свой голод], вы мудрец. Вот и вся разница. Обстоятельства никогда не могут быть ни добрыми, ни злыми. Только отдельный человек может быть добрым или злым. Что разумеется под тем, что мир добр или зол? Страдание и счастье могут принадлежать лишь чувствующему отдельному человеку.
Йоги говорят, что природа есть то, чем наслаждаются; душа есть наслаждающийся. Всё страдание и счастье — где они? В чувствах. Именно прикосновение чувств порождает наслаждение и боль, жар и холод. Если мы сумеем управлять чувствами и повелевать тем, что им ощущать, — а не позволять им помыкать нами, как они делают это ныне, — если они смогут повиноваться нашим повелениям, стать нашими слугами, то задача разрешается тотчас же. Мы скованы чувствами; они играют нами, всё время делают из всех нас глупцов.
Вот дурной запах. Он принесёт мне несчастье, едва коснётся моего носа. Я раб своего носа. Если же я ему не раб, то мне всё равно. Человек проклинает меня. Его проклятия входят в мои уши и удерживаются в моём уме и теле. Если я господин, я скажу: «Пусть это уходит; для меня это ничто. Я не несчастен. Меня это не заботит». Вот совершенная, чистая, простая, отчётливая истина.
Другая задача, которую предстоит разрешить, — практично ли это? Может ли человек достичь силы владения телом?.. Йога говорит, что это практично... Положим, что нет, — положим, в вашем уме есть сомнения. Вы должны это испытать. Иного выхода нет...
Вы можете всё время творить добрые дела. И всё же вы будете рабом своих чувств, вы будете несчастны и удручены. Вы можете изучить философию каждой религии. Люди в этой стране носят на своих спинах груды и груды книг. Они всего лишь учёные, рабы чувств, и потому то счастливы, то несчастны. Они прочитывают две тысячи книг, и это прекрасно; но едва приходит малое страдание, они тревожатся, беспокоятся... Вы зовёте себя людьми! Вы поднимаетесь... и строите больницы. Вы глупцы!
В чём разница между людьми и животными?.. «Пища и [сон], продолжение рода и страх — всё это присуще человеку наравне с животными. Есть одно различие: человек может управлять всем этим и стать Богом, господином». Животные не способны на это. Животные могут совершать дела благотворения. Муравьи делают это. Собаки делают это. В чём же тогда разница? Люди могут быть господами над собою. Они могут противостоять отклику на что бы то ни было... Животное не может ничему противостоять. Оно повсюду удерживается... на нити природы. Вот и всё различие. Один — господин природы, другой — раб природы. Что есть природа? Пять чувств...
[Покорение внутренней природы] — единственный выход, согласно йоге... Жажда Бога есть религия... Добрые дела и всё прочее лишь [немного] успокаивают ум. Достичь этого — стать совершенным — всё зависит от нашего прошлого. Я изучал [йогу] всю свою жизнь и до сих пор сделал очень малые успехи. Но я обрёл достаточно [плода], чтобы верить, что это единственный истинный путь. Придёт день, когда я стану господином над собою. Если не в этой жизни, [то в иной жизни]. Я буду бороться и никогда не отступлюсь. Ничто не пропадает даром. Если я умру в это самое мгновение, все мои прошлые усилия [придут мне на помощь]. Разве вы не видели, что создаёт различие между одним человеком и другим? Это их прошлое. Прошлые привычки делают одного человека гением, а другого — глупцом. Вы можете обладать силою прошлого и преуспеть за пять минут. Никто не может предсказать сего мгновения времени. Все мы рано или поздно должны достичь [совершенства].
Бо́льшая часть тех практических уроков, которые даёт нам йог, заключена в уме — в силе сосредоточения и созерцания... Мы стали столь привержены вещественному. Думая о самих себе, мы находим лишь тело. Тело сделалось идеалом, и ничто иное. Поэтому необходима некоторая телесная помощь...
Во-первых, сесть в такой позе, в которой вы можете долгое время сидеть неподвижно. Все нервные токи, которые действуют, проходят вдоль позвоночника. Позвоночник не предназначен для того, чтобы поддерживать вес тела. Поэтому поза должна быть такой, чтобы вес тела не приходился на позвоночник. Пусть он будет свободен от всякого давления.
Есть и некоторые другие предварительные вещи. Есть великий вопрос о пище и упражнении...
Пища должна быть простой и принимаемой несколько раз [в день], а не один-два раза. Никогда не доводите себя до сильного голода. «Тот, кто ест слишком много, не может быть йогом. Тот, кто слишком много постится, не может быть йогом. Тот, кто слишком много спит, не может быть йогом, как и тот, кто слишком много бодрствует». Тот, кто не совершает никакого труда, и тот, кто трудится чрезмерно, не может преуспеть. Должная пища, должное упражнение, должный сон, должное бодрствование — всё это необходимо для всякого успеха.
Какова должная пища, какого рода — это нам надлежит определить самим. Никто не может определить это [за нас]. Как общее правило, нам следует избегать возбуждающей пищи... Мы не умеем сообразовывать свою пищу со своим занятием. Мы постоянно забываем, что именно из пищи мы изготовляем всё, что имеем. Поэтому пища должна определять, какое количество и какой род силы нам нужны...
Бурные упражнения вовсе не необходимы... Если вы хотите быть мускулистым, йога не для вас. Вам надлежит изготовить организм более тонкий, нежели тот, что у вас есть ныне. Бурные упражнения положительно вредны... Живите среди тех, кто не предаётся чрезмерному упражнению. Если вы не будете предаваться бурным упражнениям, вы проживёте дольше. Не нужно сжигать свою лампаду в мускулах! Люди, работающие головой, — самые долговечные люди... Не сжигайте лампаду быстро. Пусть она горит медленно и мягко... Всякая тревога, всякое бурное упражнение — телесное и умственное — [означает], что вы сжигаете лампаду.
Должное питание означает, вообще говоря, попросту не есть сильно приправленной пищи. Есть три рода ума, говорит йог, соответственно стихиям природы. Один — это тупой ум, который застилает светозарность души. Затем есть тот, что делает людей деятельными, и, наконец, тот, что делает их спокойными и умиротворёнными.
Бывают люди, рождённые со склонностью спать всё время. Их вкус будет тяготеть к той пище, что гниёт, — к шевелящемуся сыру. Они будут есть сыр, который чуть ли не прыгает со стола. Это для них естественная склонность.
Затем — деятельные люди. Их вкус тяготеет ко всему острому и пряному, к крепкому хмельному...
Саттвические люди весьма вдумчивы, тихи и терпеливы. Они принимают пищу в малых количествах и никогда — ничего дурного.
Мне постоянно задают вопрос: «Должен ли я отказаться от мяса?» Мой Учитель говорил: «Зачем вам от чего-либо отказываться? Оно само откажется от вас». Не отказывайтесь ни от чего в природе. Сделайте природе столь жарко, что она сама откажется от вас. Придёт время, когда вы попросту не сможете есть мясо. Самый вид его вызовет у вас отвращение. Придёт время, когда многое, от чего вы силитесь отказаться, станет вам неприятно, прямо-таки омерзительно.
Затем есть различные виды дыхательных упражнений. Одно состоит из трёх частей: вдыхания, задержки дыхания — пребывания неподвижным, без дыхания, — и выдыхания. [Некоторые дыхательные упражнения] довольно трудны, а иные из сложных сопряжены с великой опасностью, если совершаются без должного питания. Я не советовал бы вам проделывать какое-либо из них, кроме самых простых.
Сделайте глубокий вдох и наполните лёгкие. Медленно выдыхайте. Вдыхайте через одну ноздрю и наполняйте лёгкие, а затем медленно выдыхайте через другую ноздрю. Иные из нас дышат недостаточно глубоко. Другие не могут в достаточной мере наполнить лёгкие. Эти дыхания во многом это исправят. Полчаса утром и полчаса вечером сделают из вас другого человека. Этот род дыхания никогда не опасен. Прочие упражнения следует совершать весьма медленно. И соразмеряйте свои силы. Если десять минут истощают вас, делайте лишь пять.
От йога ожидается, что он будет хорошо содержать своё тело. Эти различные дыхательные упражнения — великое подспорье в управлении различными частями тела. Все различные части наводняются дыханием. Именно через дыхание мы обретаем власть над ними всеми. Нестроение в частях тела устраняется бо́льшим притоком нервных токов к ним. Йог должен уметь распознавать, когда в какой-либо части боль вызвана меньшей жизненной силою или большей. Он должен уравнивать это...
Ещё одно условие [для успеха в йоге] — целомудрие. Это краеугольный камень всякой практики. Женаты вы или нет — совершенное целомудрие. Это, разумеется, обширный предмет, но я хочу сказать вам: открытые рассуждения об этом предмете не во вкусе этой страны. Эти западные страны полны самых растленных существ в облике учителей, которые внушают мужчинам и женщинам, что, оставаясь целомудренными, они причинят себе вред. Откуда они всё это берут?.. Ко мне приходят люди — тысячи приходят каждый год — с этим единственным вопросом. Кто-то сказал им, что, оставаясь целомудренными и чистыми, они повредят себе телесно... Откуда эти учителя это знают? Были ли они сами целомудренны? Эти нецеломудренные, нечистые глупцы, похотливые создания хотят увлечь весь мир вниз, до своего [уровня]!..
Ничто не обретается иначе, как жертвою... Святейшую способность нашего человеческого сознания, благороднейшую, — не оскверняйте её! Не низводите её до уровня скотов... Сделайтесь людьми достойными!.. Будьте целомудренны и чисты!.. Иного пути нет. Нашёл ли Христос иной путь?.. Если вы умеете сберегать и должным образом использовать эту энергию, она ведёт вас к Богу. Обращённая вспять, она — сущий ад...
Гораздо легче совершить что бы то ни было на внешнем плане, но величайший завоеватель в мире оказывается сущим младенцем, когда пытается управлять собственным умом. Вот тот мир, который ему предстоит покорить, — мир больший и более трудный для покорения. Не отчаивайтесь! Воспряньте, восстаньте и не останавливайтесь, пока цель не будет достигнута!..
Примечания
English
Everyone's idea of practical religion is according to his theory of practicality and the standpoint he starts from. There is work. There is the system of worship. There is knowledge.
The philosopher thinks ... the difference between bondage and freedom is only caused by knowledge and ignorance. To him, knowledge is the goal, and his practicality is gaining that knowledge.... The worshipper's practical religion is the power of love and devotion. The worker's practical religion consists in doing good works. And so, as in every other thing, we are always trying to ignore the standard of another, trying to bind the whole world to our standard.
Doing good to his fellow-beings is the practical religion of the man full of love. If men do not help to build hospitals, he thinks that they have no religion at all. But there is no reason why everyone should do that. The philosopher, in the same way, may denounce every man who does not have knowledge. People may build twenty thousand hospitals, and the philosopher declares they are but ... the beasts of burden of the gods. The worshipper has his own idea and standard: Men who cannot love God are no good, whatever work they do. The [Yogi believes in] psychic [control and] the conquest of [internal] nature. "How much have you gained towards that? How much control over your senses, over your body?"— that is all the Yogi asks. And, as we said, each one judges the others by his own standard. Men may have given millions of dollars and fed rats and cats, as some do in India. They say that men can take care of themselves, but the poor animals cannot. That is their idea. But to the Yogi the goal is conquest of [internal] nature, and he judges man by that standard....
We are always talking [about] practical religion. But it must be practical in our sense. Especially [so] in the Western countries. The Protestants' ideal is good works. They do not care much for devotion and philosophy. They think there is not much in it. "What is your knowledge!" [they say]. "Man has to do something!" ... A little humanitarianism! The churches rail day and night against callous agnosticism. Yet they seem to be veering rapidly towards just that. Callous slaves! Religion of utility! That is the spirit just now. And that is why some Buddhists have become so popular in the West. People do not know whether there is a God or not, whether there is a soul or not. [They think :] This world is full of misery. Try to help this world.
The Yoga doctrine, which we are having our lecture on, is not from that standpoint. [It teaches that] there is the soul, and inside this soul is all power. It is already there, and if we can master this body, all the power will be unfolded. All knowledge is in the soul. Why are people struggling? To lessen the misery.... All unhappiness is caused by our not having mastery over the body.... We are all putting the cart before the horse.... Take the system of work, for instance. We are trying to do good by ... comforting the poor. We do not get to the cause which created the misery. It is like taking a bucket to empty out the ocean, and more [water] comes all the time. The Yogi sees that this is nonsense. [He says that] the way out of misery is to know the cause of misery first.... We try to do the good we can. What for? If there is an incurable disease, why should we struggle and take care of ourselves? If the utilitarians say: "Do not bother about soul and God!" what is that to the Yogi and what is it to the world? The world does not derive any good [from such an attitude]. More and more misery is going on all the time....
The Yogi says you are to go to the root of all this. Why is there misery in the world? He answers: "It is all our own foolishness, not having proper mastery of our own bodies. That is all." He advises the means by which this misery can be [overcome]. If you can thus get mastery of your body, all the misery of the world will vanish. Every hospital is praying that more and more sick people will come there. Every time you think of doing some charity, you think there is some beggar to take your charity. If you say, "O Lord, let the world be full of charitable people!" — you mean, let the world be full of beggars also. Let the world be full of good works - let the world be full of misery. This is out-and-out slavishness!
... The Yogi says, religion is practical if you know first why misery exists. All the misery in the world is in the senses. Is there any ailment in the sun, moon, and stars? The same fire that cooks your meal burns the child. Is it the fault of the fire? Blessed be the fire! Blessed be this electricity! It gives light.... Where can you lay the blame? Not on the elements. The world is neither good nor bad; the world is the world. The fire is the fire. If you burn your finger in it, you are a fool. If you [cook your meal and with it satisfy your hunger,] you are a wise man. That is all the difference. Circumstances can never be good or bad. Only the individual man can be good or bad. What is meant by the world being good or bad? Misery and happiness can only belong to the sensuous individual man.
The Yogis say that nature is the enjoyed; the soul is the enjoyer. All misery and happiness — where is it? In the senses. It is the touch of the senses that causes pleasure and pain, heat and cold. If we can control the senses and order what they shall feel — not let them order us about as they are doing now — if they can obey our commands, become our servants, the problem is solved at once. We are bound by the senses; they play upon us, make fools of us all the time.
Here is a bad odour. It will bring me unhappiness as soon as it touches my nose. I am the slave of my nose. If I am not its slave, I do not care. A man curses me. His curses enter my ears and are retained in my mind and body. If I am the master, I shall say: "Let these things go; they are nothing to me. I am not miserable. I do not bother." This is the outright, pure, simple, clear-cut truth.
The other problem to be solved is — is it practical? Can man attain to the power of mastery of the body? ... Yoga says it is practical .... Supposing it is not — suppose there are doubts in your mind. You have got to try it. There is no other way out....
You may do good works all the time. All the same, you will be the slave of your senses, you will be miserable and unhappy. You may study the philosophy of every religion. Men in this country carry loads and loads of books on their backs. They are mere scholars, slaves of the senses, and therefore happy and unhappy. They read two thousand books, and that is all right; but as soon as a little misery comes, they are worried, anxious.... You call yourselves men! You stand up ... and build hospitals. You are fools!
What is the difference between men and animals? ... "Food and [sleep], procreation of the species, and fear exist in common with the animals. There is one difference: Man can control all these and become God, the master." Animals cannot do it. Animals can do charitable work. Ants do it. Dogs do it. What is the difference then? Men can be masters of themselves. They can resist the reaction to anything.... The animal cannot resist anything. He is held ... by the string of nature everywhere. That is all the distinction. One is the master of nature, the other the slave of nature. What is nature? The five senses....
[The conquest of internal nature] is the only way out, according to Yoga.... The thirst for God is religion.... Good works and all that [merely] make the mind a little quiet. To practice this — to be perfect — all depends upon our past. I have been studying [Yoga] all my life and have made very little progress yet. But I have got enough [result] to believe that this is the only true way. The day will come when I will be master of myself. If not in this life, [in another life]. I will struggle and never let go. Nothing is lost. If I die this moment, all my past struggles [will come to my help]. Have you not seen what makes the difference between one man and another? It is their past. The past habits make one man a genius and another man a fool. You may have the power of the past and can succeed in five minutes. None can predict the moment of time. We all have to attain [perfection] some time or other.
The greater part of the practical lessons which the Yogi gives us is in the mind, the power of concentration and meditation.... We have become so materialistic. When we think of ourselves, we find only the body. The body has become the ideal, nothing else. Therefore a little physical help is necessary....
First, to sit in the posture In which you can sit still for a long time. All the nerve currents which are working pass along the spine. The spine is not intended to support the weight of the body. Therefore the posture must be such that the weight of the body is not on the spine. Let it be free from all pressure.
There are some other preliminary things. There is the great question of food and exercise....
The food must be simple and taken several times [a day] instead of once or twice. Never get very hungry. "He who eats too much cannot be a Yogi. He who fasts too much cannot be a Yogi. He who sleeps too much cannot be a Yogi, nor he who keeps awake too much." He who does not do any work and he who works too hard cannot succeed. Proper food, proper exercise, proper sleep, proper wakefulness — these are necessary for any success.
What the proper food is, what kind, we have to determine ourselves. Nobody can determine that [for us]. As a general practice, we have to shun exciting food.... We do not know how to vary our diet with our occupation. We always forget that it is the food out of which we manufacture everything we have. So the amount and kind of energy that we want, the food must determine....
Violent exercises are not all necessary.... If you want to be muscular, Yoga is not for you. You have to manufacture a finer organism than you have now. Violent exercises are positively hurtful.... Live amongst those who do not take too much exercise. If you do not take violent exercise, you will live longer. You do not want to burn out your lamp in muscles! People who work with their brains are the longest-lived people.... Do not burn the lamp quickly. Let it bum slowly and gently.... Every anxiety, every violent exercise — physical and mental — [means] you are burning the lamp.
The proper diet means, generally, simply do not eat highly spiced foods. There are three sorts of mind, says the Yogi, according to the elements of nature. One is the dull mind, which covers the luminosity of the soul. Then there is that which makes people active, and lastly, that which makes them calm and peaceful.
Now there are persons born with the tendency to sleep all the time. Their taste will be towards that type of food which is rotting — crawling cheese. They will eat cheese that fairly jumps off the table. It is a natural tendency with them.
Then active people. Their taste is for everything hot and pungent, strong alcohol....
Sâttvika people are very thoughtful, quiet, and patient. They take food in small quantities, and never anything bad.
I am always asked the question: "Shall I give up meat?" My Master said, "Why should you give up anything? It will give you up." Do not give up anything in nature. Make it so hot for nature that she will give you up. There will come a time when you cannot possibly eat meat. The very sight of it will disgust you. There will come a time when many things you are struggling to give up will be distasteful, positively loathsome.
Then there are various sorts of breathing exercises. One consists of three parts: the drawing in of the breath, the holding of the breath — stopping still without breathing — and throwing the breath out. [Some breathing exercises] are rather difficult, and some of the complicated ones are attended with great danger if done without proper diet. I would not advise you to go through any one of these except the very simple ones.
Take a deep breath and fill the lungs. Slowly throw the breath out. Take it through one nostril and fill the lungs, and throw it out slowly through the other nostril. Some of us do not breathe deeply enough. Others cannot fill the lungs enough. These breathings will correct that very much. Half an hour in the morning and half an hour in the evening will make you another person. This sort of breathing is never dangerous. The other exercises should be practiced very slowly. And measure your strength. If ten minutes are a drain, only take five.
The Yogi is expected to keep his own body well. These various breathing exercises are a great help in regulating the different parts of the body. All the different parts are inundated with breath. It is through breath that we gain control of them all. Disharmony in parts of the body is controlled by more flow of the nerve currents towards them. The Yogi ought to be able to tell when in any part pain is caused by less vitality or more. He has to equalise that....
Another condition [for success in Yoga] is chastity. It is the corner-stone of all practice. Married or unmarried — perfect chastity. It is a long subject, of course, but I want to tell you: Public discussions of this subject are not to the taste of this country. These Western countries are full of the most degraded beings in the shape of teachers who teach men and women that if they are chaste they will be hurt. How do they gather all this? ... People come to me — thousands come every year — with this one question. Someone has told them that if they are chaste and pure they will be hurt physically.... How do these teachers know it? Have they been chaste? Those unchaste, impure fools, lustful creatures, want to drag the whole world down to their [level]! ...
Nothing is gained except by sacrifice.... The holiest function of our human consciousness, the noblest, do not make it unclean! Do not degrade it to the level of the brutes.... Make yourselves decent men! ... Be chaste and pure! ... There is no other way. Did Christ find any other way? ... If you can conserve and use the energy properly, it leads you to God. Inverted, it is hell itself ....
It is much easier to do anything upon the external plane, but the greatest conqueror in the world finds himself a mere child when he tries to control his own mind. This is the world he has to conquer — the greater and more difficult world to conquer. Do not despair! Awake, arise, and stop not until the goal is reached!...
Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».