Religión práctica: respiración y meditación
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Español
La idea que cada uno tiene de la religión práctica depende de su teoría de lo práctico y del punto de partida del que arranca. Está la acción. Está el sistema del culto. Está el conocimiento.
El filósofo piensa… que la diferencia entre la servidumbre y la libertad solo la causan el conocimiento y la ignorancia. Para él, el conocimiento es la meta, y lo práctico consiste en obtener ese conocimiento… La religión práctica del adorador es el poder del amor y de la devoción. La religión práctica del que actúa consiste en realizar buenas obras. Y así, como ocurre con todo lo demás, siempre intentamos ignorar el criterio del otro, intentando atar al mundo entero a nuestro propio criterio.
Hacer el bien a sus semejantes es la religión práctica del hombre lleno de amor. Si los demás no ayudan a construir hospitales, piensa que no tienen religión alguna. Pero no hay razón para que todos deban hacerlo. El filósofo, del mismo modo, puede denunciar a todo hombre que no posea conocimiento. La gente puede edificar veinte mil hospitales, y el filósofo declarará que no son más que… bestias de carga de los dioses. El adorador tiene su propia idea y su propio criterio: los hombres que no son capaces de amar a Dios no valen nada, hagan lo que hagan. El yogui cree en el control psíquico y en la conquista de la naturaleza interior. «¿Cuánto has avanzado hacia eso? ¿Cuánto control tienes sobre tus sentidos, sobre tu cuerpo?»: eso es lo único que el yogui pregunta. Y, como dijimos, cada uno juzga a los demás según su propio criterio. Hay hombres que han dado millones de dólares y han alimentado a ratas y gatos, como algunos hacen en la India. Dicen que los hombres pueden cuidar de sí mismos, pero los pobres animales no. Esa es su idea. Pero para el yogui la meta es la conquista de la naturaleza interior, y juzga al hombre según ese criterio…
Siempre estamos hablando de religión práctica. Pero debe ser práctica en nuestro sentido. Especialmente así en los países occidentales. El ideal de los protestantes son las buenas obras. No les importan mucho la devoción ni la filosofía. Piensan que en ellas no hay gran cosa. «¿Qué vale tu conocimiento?», dicen. «¡El hombre tiene que hacer algo!»… ¡Un poco de humanitarismo! Las iglesias claman día y noche contra el agnosticismo insensible. Y, sin embargo, parecen estar virando rápidamente hacia eso mismo. ¡Esclavos insensibles! ¡Religión de la utilidad! Tal es el espíritu del momento. Y por eso algunos budistas se han hecho tan populares en Occidente. La gente no sabe si hay un Dios o no, si hay un alma o no. Piensan: este mundo está lleno de miseria. Intentemos ayudar a este mundo.
La doctrina del yoga (disciplina de unión espiritual), sobre la que versan nuestras conferencias, no parte de ese punto de vista. Enseña que existe el alma, y dentro de esa alma reside todo el poder. Ya está allí, y si logramos dominar este cuerpo, todo ese poder se desplegará. Todo el conocimiento está en el alma. ¿Por qué se afana la gente? Para aminorar la miseria… Toda infelicidad la causa el no tener dominio sobre el cuerpo… Ponemos siempre el carro delante del caballo… Tomemos, por ejemplo, el sistema de la acción. Intentamos hacer el bien… consolando a los pobres. No llegamos a la causa que produjo la miseria. Es como tomar un balde para vaciar el océano: más agua sigue llegando todo el tiempo. El yogui ve que esto es un disparate. Dice que el camino para salir de la miseria es conocer primero la causa de la miseria… Intentamos hacer el bien que podemos. ¿Para qué? Si hay una enfermedad incurable, ¿por qué hemos de luchar y cuidarnos? Si los utilitaristas dicen: «¡No te preocupes del alma ni de Dios!», ¿qué le importa eso al yogui y qué le importa al mundo? El mundo no obtiene ningún bien de tal actitud. Cada vez hay más y más miseria…
El yogui dice que hay que ir a la raíz de todo esto. ¿Por qué hay miseria en el mundo? Responde: «Todo se debe a nuestra propia necedad, a no tener un dominio adecuado de nuestros propios cuerpos. Eso es todo». Aconseja los medios por los cuales esta miseria puede ser superada. Si así logras dominar tu cuerpo, toda la miseria del mundo se desvanecerá. Cada hospital ruega que vengan más y más enfermos. Cada vez que piensas en hacer alguna caridad, piensas que ha de haber algún mendigo que reciba tu caridad. Si dices: «¡Oh Señor, que el mundo se llene de gente caritativa!», quieres decir: que el mundo se llene también de mendigos. Que el mundo esté lleno de buenas obras… que el mundo esté lleno de miseria. ¡Esto es servilismo descarado!
…El yogui dice: la religión es práctica si sabes primero por qué existe la miseria. Toda la miseria del mundo está en los sentidos. ¿Hay alguna dolencia en el sol, la luna y las estrellas? El mismo fuego que cocina tu comida quema al niño. ¿Es culpa del fuego? ¡Bendito sea el fuego! ¡Bendita sea esta electricidad! Da luz… ¿Dónde se puede echar la culpa? No en los elementos. El mundo no es ni bueno ni malo; el mundo es el mundo. El fuego es el fuego. Si te quemas el dedo en él, eres un necio. Si cocinas tu comida y con ella sacias tu hambre, eres un sabio. Esa es toda la diferencia. Las circunstancias nunca pueden ser buenas ni malas. Solo el hombre individual puede ser bueno o malo. ¿Qué significa que el mundo sea bueno o malo? La miseria y la felicidad solo pueden corresponder al hombre individual y sensorial.
Los yoguis dicen que la naturaleza es lo gozado; el alma es el que goza. Toda la miseria y la felicidad, ¿dónde están? En los sentidos. Es el contacto de los sentidos lo que provoca el placer y el dolor, el calor y el frío. Si logramos controlar los sentidos y ordenarles lo que deben sentir —y no dejar que ellos nos manden, como hacen ahora—, si pueden obedecer nuestras órdenes y volverse nuestros sirvientes, el problema queda resuelto de inmediato. Estamos atados a los sentidos; ellos juegan con nosotros, nos hacen necios todo el tiempo.
Aquí hay un mal olor. Apenas toca mi nariz, me traerá infelicidad. Soy el esclavo de mi nariz. Si no soy su esclavo, no me importa. Un hombre me maldice. Sus maldiciones entran en mis oídos y quedan retenidas en mi mente y en mi cuerpo. Si soy el dueño, diré: «Que se vayan estas cosas; no son nada para mí. No soy desdichado. No me importa». Esta es la verdad neta, pura, sencilla y clara.
El otro problema que ha de resolverse es: ¿es algo practicable? ¿Puede el hombre alcanzar el poder de dominar el cuerpo? … El yoga dice que es practicable… Supongamos que no lo es; supongamos que hay dudas en tu mente. Tienes que probarlo. No hay otra salida…
Puedes hacer buenas obras todo el tiempo. Aun así, serás esclavo de tus sentidos, serás desdichado e infeliz. Puedes estudiar la filosofía de toda religión. Los hombres de este país llevan cargas y cargas de libros sobre la espalda. Son meros eruditos, esclavos de los sentidos, y por ello felices e infelices. Leen dos mil libros, y eso está muy bien; pero apenas llega una pequeña miseria, se llenan de inquietud y de ansiedad… ¡Ustedes se llaman a sí mismos hombres! Se levantan… y construyen hospitales. ¡Son unos necios!
¿Cuál es la diferencia entre el hombre y los animales? … «La comida y el sueño, la procreación de la especie y el miedo existen en común con los animales. Hay una sola diferencia: el hombre puede controlar todo esto y volverse Dios, el dueño». Los animales no pueden hacerlo. Los animales pueden hacer obras caritativas. Las hormigas lo hacen. Los perros lo hacen. ¿Cuál es entonces la diferencia? Los hombres pueden ser dueños de sí mismos. Pueden resistir la reacción a cualquier cosa… El animal no puede resistir nada. Está atado… por la cuerda de la naturaleza en todas partes. Esa es toda la distinción. Uno es dueño de la naturaleza, el otro es esclavo de la naturaleza. ¿Qué es la naturaleza? Los cinco sentidos…
La conquista de la naturaleza interior es la única salida, según el yoga… La sed de Dios es la religión… Las buenas obras y todo eso meramente aquietan un poco la mente. Practicar esto, ser perfecto: todo depende de nuestro pasado. He estudiado el yoga toda mi vida y todavía he hecho muy pocos progresos. Pero he obtenido suficiente resultado para creer que este es el único camino verdadero. Llegará el día en que seré dueño de mí mismo. Si no en esta vida, en otra. Lucharé y nunca cederé. Nada se pierde. Si muero en este momento, todas mis luchas pasadas vendrán en mi ayuda. ¿No han visto qué es lo que diferencia a un hombre de otro? Es su pasado. Los hábitos pasados convierten a un hombre en genio y a otro en necio. Puedes tener el poder del pasado y triunfar en cinco minutos. Nadie puede predecir el momento. Todos tenemos que alcanzar la perfección tarde o temprano.
La mayor parte de las lecciones prácticas que el yogui nos da están en la mente, en el poder de la concentración y de la meditación… Nos hemos vuelto tan materialistas. Cuando pensamos en nosotros mismos, solo encontramos el cuerpo. El cuerpo se ha convertido en el ideal, en nada más. Por eso, un poco de ayuda física resulta necesaria…
Primero, sentarse en la postura en la que pueda permanecer quieto largo tiempo. Todas las corrientes nerviosas que actúan pasan a lo largo de la columna. La columna no está pensada para sostener el peso del cuerpo. Por eso la postura debe ser tal que el peso del cuerpo no descanse sobre la columna. Que esté libre de toda presión.
Hay algunas otras cuestiones preliminares. Está la gran cuestión de la comida y del ejercicio…
La comida debe ser sencilla y tomada varias veces al día en lugar de una o dos. Nunca llegues a tener mucha hambre. «Quien come demasiado no puede ser un yogui. Quien ayuna demasiado no puede ser un yogui. Quien duerme demasiado no puede ser un yogui, ni tampoco quien permanece despierto demasiado tiempo». Quien no realiza ningún trabajo y quien trabaja demasiado, no pueden tener éxito. Comida adecuada, ejercicio adecuado, sueño adecuado, vigilia adecuada: estos son necesarios para todo éxito.
Cuál es la comida adecuada, de qué clase, hemos de determinarlo nosotros mismos. Nadie puede determinarlo por nosotros. Como práctica general, debemos evitar los alimentos excitantes… No sabemos cómo variar nuestra dieta según nuestra ocupación. Siempre olvidamos que es del alimento de donde fabricamos todo lo que tenemos. Así, la cantidad y el tipo de energía que queremos, ha de determinarlo el alimento…
Los ejercicios violentos no son en absoluto necesarios… Si quieres ser musculoso, el yoga no es para ti. Tienes que fabricarte un organismo más fino que el que tienes ahora. Los ejercicios violentos son francamente perjudiciales… Vive entre quienes no hacen demasiado ejercicio. Si no haces ejercicio violento, vivirás más tiempo. ¡No quieras consumir tu lámpara en músculos! Las personas que trabajan con el cerebro son las que viven más tiempo… No quemes la lámpara aprisa. Que arda despacio y con suavidad… Cada inquietud, cada ejercicio violento —físico y mental— significa que estás quemando la lámpara.
La dieta adecuada significa, en general, simplemente no comer alimentos muy especiados. Hay tres tipos de mente, dice el yogui, según los elementos de la naturaleza. Una es la mente embotada, que cubre la luminosidad del alma. Luego está la que vuelve a las personas activas, y por último la que las vuelve serenas y apacibles.
Pues bien, hay personas nacidas con la tendencia a dormir todo el tiempo. Su gusto se inclinará hacia ese tipo de alimento que se está pudriendo: queso casi vivo. Comerán quesos que prácticamente saltan de la mesa. Es en ellos una tendencia natural.
Luego están las personas activas. Su gusto va por todo lo caliente y picante, los licores fuertes…
Las personas sáttvicas son muy reflexivas, calladas y pacientes. Toman el alimento en pequeñas cantidades, y nunca nada malo.
Siempre me hacen la pregunta: «¿He de dejar la carne?». Mi Maestro decía: «¿Por qué has de dejar nada? Ella te dejará a ti». No abandones nada en la naturaleza. Hazle a la naturaleza tan incómoda la cosa que ella sea quien te abandone. Llegará un tiempo en que no podrás de ningún modo comer carne. La sola vista de ella te repugnará. Llegará un tiempo en que muchas cosas que ahora luchas por abandonar te resultarán desagradables, positivamente repulsivas.
Luego están los diversos tipos de ejercicios respiratorios. Uno consta de tres partes: la inspiración del aire, la retención del aire —permanecer quieto sin respirar— y la expulsión del aire. Algunos ejercicios respiratorios son bastante difíciles, y algunos de los más complicados están acompañados de gran peligro si se practican sin la dieta adecuada. No les aconsejaría que se inicien en ninguno de ellos, salvo los más sencillos.
Inspira profundamente y llena los pulmones. Lentamente expulsa el aire. Tómalo por una fosa nasal y llena los pulmones, y exhálalo lentamente por la otra. Algunos de nosotros no respiramos lo bastante profundo. Otros no logran llenar suficientemente los pulmones. Estos ejercicios respiratorios corregirán mucho ese defecto. Media hora por la mañana y media hora por la tarde lo convertirán a uno en otra persona. Esta forma de respirar nunca es peligrosa. Los demás ejercicios deben practicarse muy despacio. Y mide tus fuerzas. Si diez minutos te agotan, haz solo cinco.
Se espera del yogui que mantenga bien su propio cuerpo. Estos diversos ejercicios respiratorios son una gran ayuda para regular las distintas partes del cuerpo. Todas las distintas partes quedan inundadas por el aliento. Es por medio del aliento como llegamos a dominarlas. La disarmonía en partes del cuerpo se controla mediante un mayor flujo de las corrientes nerviosas hacia ellas. El yogui debe ser capaz de decir cuándo el dolor en cualquier parte se debe a menor vitalidad o a mayor. Tiene que igualar eso…
Otra condición para el éxito en el yoga es la castidad. Es la piedra angular de toda práctica. Casados o solteros: castidad perfecta. Es un tema largo, por supuesto, pero quiero decírselos: las discusiones públicas sobre este asunto no son del gusto de este país. Estos países occidentales están llenos de los más degradados seres bajo forma de maestros que enseñan a hombres y mujeres que serán dañados si son castos. ¿De dónde sacan todo esto? … Vienen a verme —miles vienen cada año— con esta única pregunta. Alguien les ha dicho que si son castos y puros serán dañados físicamente… ¿Cómo lo saben estos maestros? ¿Han sido ellos castos? Esos necios impuros y sin castidad, criaturas lujuriosas, ¡quieren arrastrar al mundo entero hasta su nivel!…
Nada se gana sin sacrificio… La función más santa de nuestra conciencia humana, la más noble: ¡no la ensucien! No la rebajen al nivel de los brutos… ¡Háganse hombres decentes! … ¡Sean castos y puros! … No hay otro camino. ¿Encontró Cristo otro camino? … Si saben conservar y emplear bien esa energía, los lleva a Dios. Invertida, es el infierno mismo…
Es mucho más fácil hacer cualquier cosa en el plano externo, pero el mayor conquistador del mundo se descubre a sí mismo un mero niño cuando intenta dominar su propia mente. Este es el mundo que ha de conquistar: el mundo mayor y más difícil de conquistar. ¡No se desesperen! ¡Despierten, levántense y no se detengan hasta que la meta sea alcanzada!…
Notas
English
Everyone's idea of practical religion is according to his theory of practicality and the standpoint he starts from. There is work. There is the system of worship. There is knowledge.
The philosopher thinks ... the difference between bondage and freedom is only caused by knowledge and ignorance. To him, knowledge is the goal, and his practicality is gaining that knowledge.... The worshipper's practical religion is the power of love and devotion. The worker's practical religion consists in doing good works. And so, as in every other thing, we are always trying to ignore the standard of another, trying to bind the whole world to our standard.
Doing good to his fellow-beings is the practical religion of the man full of love. If men do not help to build hospitals, he thinks that they have no religion at all. But there is no reason why everyone should do that. The philosopher, in the same way, may denounce every man who does not have knowledge. People may build twenty thousand hospitals, and the philosopher declares they are but ... the beasts of burden of the gods. The worshipper has his own idea and standard: Men who cannot love God are no good, whatever work they do. The [Yogi believes in] psychic [control and] the conquest of [internal] nature. "How much have you gained towards that? How much control over your senses, over your body?"— that is all the Yogi asks. And, as we said, each one judges the others by his own standard. Men may have given millions of dollars and fed rats and cats, as some do in India. They say that men can take care of themselves, but the poor animals cannot. That is their idea. But to the Yogi the goal is conquest of [internal] nature, and he judges man by that standard....
We are always talking [about] practical religion. But it must be practical in our sense. Especially [so] in the Western countries. The Protestants' ideal is good works. They do not care much for devotion and philosophy. They think there is not much in it. "What is your knowledge!" [they say]. "Man has to do something!" ... A little humanitarianism! The churches rail day and night against callous agnosticism. Yet they seem to be veering rapidly towards just that. Callous slaves! Religion of utility! That is the spirit just now. And that is why some Buddhists have become so popular in the West. People do not know whether there is a God or not, whether there is a soul or not. [They think :] This world is full of misery. Try to help this world.
The Yoga doctrine, which we are having our lecture on, is not from that standpoint. [It teaches that] there is the soul, and inside this soul is all power. It is already there, and if we can master this body, all the power will be unfolded. All knowledge is in the soul. Why are people struggling? To lessen the misery.... All unhappiness is caused by our not having mastery over the body.... We are all putting the cart before the horse.... Take the system of work, for instance. We are trying to do good by ... comforting the poor. We do not get to the cause which created the misery. It is like taking a bucket to empty out the ocean, and more [water] comes all the time. The Yogi sees that this is nonsense. [He says that] the way out of misery is to know the cause of misery first.... We try to do the good we can. What for? If there is an incurable disease, why should we struggle and take care of ourselves? If the utilitarians say: "Do not bother about soul and God!" what is that to the Yogi and what is it to the world? The world does not derive any good [from such an attitude]. More and more misery is going on all the time....
The Yogi says you are to go to the root of all this. Why is there misery in the world? He answers: "It is all our own foolishness, not having proper mastery of our own bodies. That is all." He advises the means by which this misery can be [overcome]. If you can thus get mastery of your body, all the misery of the world will vanish. Every hospital is praying that more and more sick people will come there. Every time you think of doing some charity, you think there is some beggar to take your charity. If you say, "O Lord, let the world be full of charitable people!" — you mean, let the world be full of beggars also. Let the world be full of good works - let the world be full of misery. This is out-and-out slavishness!
... The Yogi says, religion is practical if you know first why misery exists. All the misery in the world is in the senses. Is there any ailment in the sun, moon, and stars? The same fire that cooks your meal burns the child. Is it the fault of the fire? Blessed be the fire! Blessed be this electricity! It gives light.... Where can you lay the blame? Not on the elements. The world is neither good nor bad; the world is the world. The fire is the fire. If you burn your finger in it, you are a fool. If you [cook your meal and with it satisfy your hunger,] you are a wise man. That is all the difference. Circumstances can never be good or bad. Only the individual man can be good or bad. What is meant by the world being good or bad? Misery and happiness can only belong to the sensuous individual man.
The Yogis say that nature is the enjoyed; the soul is the enjoyer. All misery and happiness — where is it? In the senses. It is the touch of the senses that causes pleasure and pain, heat and cold. If we can control the senses and order what they shall feel — not let them order us about as they are doing now — if they can obey our commands, become our servants, the problem is solved at once. We are bound by the senses; they play upon us, make fools of us all the time.
Here is a bad odour. It will bring me unhappiness as soon as it touches my nose. I am the slave of my nose. If I am not its slave, I do not care. A man curses me. His curses enter my ears and are retained in my mind and body. If I am the master, I shall say: "Let these things go; they are nothing to me. I am not miserable. I do not bother." This is the outright, pure, simple, clear-cut truth.
The other problem to be solved is — is it practical? Can man attain to the power of mastery of the body? ... Yoga says it is practical .... Supposing it is not — suppose there are doubts in your mind. You have got to try it. There is no other way out....
You may do good works all the time. All the same, you will be the slave of your senses, you will be miserable and unhappy. You may study the philosophy of every religion. Men in this country carry loads and loads of books on their backs. They are mere scholars, slaves of the senses, and therefore happy and unhappy. They read two thousand books, and that is all right; but as soon as a little misery comes, they are worried, anxious.... You call yourselves men! You stand up ... and build hospitals. You are fools!
What is the difference between men and animals? ... "Food and [sleep], procreation of the species, and fear exist in common with the animals. There is one difference: Man can control all these and become God, the master." Animals cannot do it. Animals can do charitable work. Ants do it. Dogs do it. What is the difference then? Men can be masters of themselves. They can resist the reaction to anything.... The animal cannot resist anything. He is held ... by the string of nature everywhere. That is all the distinction. One is the master of nature, the other the slave of nature. What is nature? The five senses....
[The conquest of internal nature] is the only way out, according to Yoga.... The thirst for God is religion.... Good works and all that [merely] make the mind a little quiet. To practice this — to be perfect — all depends upon our past. I have been studying [Yoga] all my life and have made very little progress yet. But I have got enough [result] to believe that this is the only true way. The day will come when I will be master of myself. If not in this life, [in another life]. I will struggle and never let go. Nothing is lost. If I die this moment, all my past struggles [will come to my help]. Have you not seen what makes the difference between one man and another? It is their past. The past habits make one man a genius and another man a fool. You may have the power of the past and can succeed in five minutes. None can predict the moment of time. We all have to attain [perfection] some time or other.
The greater part of the practical lessons which the Yogi gives us is in the mind, the power of concentration and meditation.... We have become so materialistic. When we think of ourselves, we find only the body. The body has become the ideal, nothing else. Therefore a little physical help is necessary....
First, to sit in the posture In which you can sit still for a long time. All the nerve currents which are working pass along the spine. The spine is not intended to support the weight of the body. Therefore the posture must be such that the weight of the body is not on the spine. Let it be free from all pressure.
There are some other preliminary things. There is the great question of food and exercise....
The food must be simple and taken several times [a day] instead of once or twice. Never get very hungry. "He who eats too much cannot be a Yogi. He who fasts too much cannot be a Yogi. He who sleeps too much cannot be a Yogi, nor he who keeps awake too much." He who does not do any work and he who works too hard cannot succeed. Proper food, proper exercise, proper sleep, proper wakefulness — these are necessary for any success.
What the proper food is, what kind, we have to determine ourselves. Nobody can determine that [for us]. As a general practice, we have to shun exciting food.... We do not know how to vary our diet with our occupation. We always forget that it is the food out of which we manufacture everything we have. So the amount and kind of energy that we want, the food must determine....
Violent exercises are not all necessary.... If you want to be muscular, Yoga is not for you. You have to manufacture a finer organism than you have now. Violent exercises are positively hurtful.... Live amongst those who do not take too much exercise. If you do not take violent exercise, you will live longer. You do not want to burn out your lamp in muscles! People who work with their brains are the longest-lived people.... Do not burn the lamp quickly. Let it bum slowly and gently.... Every anxiety, every violent exercise — physical and mental — [means] you are burning the lamp.
The proper diet means, generally, simply do not eat highly spiced foods. There are three sorts of mind, says the Yogi, according to the elements of nature. One is the dull mind, which covers the luminosity of the soul. Then there is that which makes people active, and lastly, that which makes them calm and peaceful.
Now there are persons born with the tendency to sleep all the time. Their taste will be towards that type of food which is rotting — crawling cheese. They will eat cheese that fairly jumps off the table. It is a natural tendency with them.
Then active people. Their taste is for everything hot and pungent, strong alcohol....
Sâttvika people are very thoughtful, quiet, and patient. They take food in small quantities, and never anything bad.
I am always asked the question: "Shall I give up meat?" My Master said, "Why should you give up anything? It will give you up." Do not give up anything in nature. Make it so hot for nature that she will give you up. There will come a time when you cannot possibly eat meat. The very sight of it will disgust you. There will come a time when many things you are struggling to give up will be distasteful, positively loathsome.
Then there are various sorts of breathing exercises. One consists of three parts: the drawing in of the breath, the holding of the breath — stopping still without breathing — and throwing the breath out. [Some breathing exercises] are rather difficult, and some of the complicated ones are attended with great danger if done without proper diet. I would not advise you to go through any one of these except the very simple ones.
Take a deep breath and fill the lungs. Slowly throw the breath out. Take it through one nostril and fill the lungs, and throw it out slowly through the other nostril. Some of us do not breathe deeply enough. Others cannot fill the lungs enough. These breathings will correct that very much. Half an hour in the morning and half an hour in the evening will make you another person. This sort of breathing is never dangerous. The other exercises should be practiced very slowly. And measure your strength. If ten minutes are a drain, only take five.
The Yogi is expected to keep his own body well. These various breathing exercises are a great help in regulating the different parts of the body. All the different parts are inundated with breath. It is through breath that we gain control of them all. Disharmony in parts of the body is controlled by more flow of the nerve currents towards them. The Yogi ought to be able to tell when in any part pain is caused by less vitality or more. He has to equalise that....
Another condition [for success in Yoga] is chastity. It is the corner-stone of all practice. Married or unmarried — perfect chastity. It is a long subject, of course, but I want to tell you: Public discussions of this subject are not to the taste of this country. These Western countries are full of the most degraded beings in the shape of teachers who teach men and women that if they are chaste they will be hurt. How do they gather all this? ... People come to me — thousands come every year — with this one question. Someone has told them that if they are chaste and pure they will be hurt physically.... How do these teachers know it? Have they been chaste? Those unchaste, impure fools, lustful creatures, want to drag the whole world down to their [level]! ...
Nothing is gained except by sacrifice.... The holiest function of our human consciousness, the noblest, do not make it unclean! Do not degrade it to the level of the brutes.... Make yourselves decent men! ... Be chaste and pure! ... There is no other way. Did Christ find any other way? ... If you can conserve and use the energy properly, it leads you to God. Inverted, it is hell itself ....
It is much easier to do anything upon the external plane, but the greatest conqueror in the world finds himself a mere child when he tries to control his own mind. This is the world he has to conquer — the greater and more difficult world to conquer. Do not despair! Awake, arise, and stop not until the goal is reached!...
Notes
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.