Agama Praktis: Pernapasan dan Meditasi
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Gagasan setiap orang tentang agama praktis adalah sesuai dengan teori kepraktisannya dan titik tolak dari mana ia bertolak. Ada karya. Ada sistem pemujaan. Ada pengetahuan.
Sang filsuf berpikir ... perbedaan antara belenggu dan kebebasan hanya disebabkan oleh pengetahuan dan ketidaktahuan. Baginya, pengetahuan adalah tujuan, dan kepraktisannya adalah memperoleh pengetahuan itu. ... Agama praktis sang pemuja adalah kekuatan cinta dan pengabdian. Agama praktis sang pekerja terdiri atas melakukan pekerjaan-pekerjaan baik. Dan demikianlah, sebagaimana dalam segala hal lain, kita selalu berusaha mengabaikan tolok ukur orang lain, berusaha mengikat seluruh dunia pada tolok ukur kita sendiri.
Berbuat baik kepada sesamanya adalah agama praktis bagi orang yang penuh cinta. Jika orang-orang tidak membantu membangun rumah sakit, ia berpikir bahwa mereka sama sekali tidak memiliki agama. Tetapi tidak ada alasan bahwa setiap orang harus melakukan hal itu. Sang filsuf, dengan cara yang sama, dapat mengecam setiap orang yang tidak memiliki pengetahuan. Orang-orang dapat membangun dua puluh ribu rumah sakit, dan sang filsuf menyatakan bahwa mereka tidak lebih dari ... binatang beban para dewa. Sang pemuja memiliki gagasan dan tolok ukurnya sendiri: Orang yang tidak dapat mencintai Tuhan tidaklah berguna, apa pun pekerjaan yang mereka lakukan. [Sang Yogi percaya pada] [pengendalian] psikis dan penaklukan alam [batin]. "Sejauh mana Anda telah maju ke arah itu? Seberapa besar kendali atas indra Anda, atas tubuh Anda?" — itulah yang ditanyakan oleh sang Yogi. Dan, seperti yang telah kita katakan, masing-masing menilai yang lain dengan tolok ukurnya sendiri. Orang-orang mungkin telah memberikan jutaan dolar dan memberi makan tikus dan kucing, sebagaimana dilakukan sebagian orang di India. Mereka berkata bahwa manusia dapat mengurus diri sendiri, tetapi binatang-binatang malang itu tidak dapat. Itulah gagasan mereka. Tetapi bagi sang Yogi, tujuannya adalah penaklukan alam [batin], dan ia menilai manusia dengan tolok ukur itu. ...
Kita selalu berbicara [tentang] agama praktis. Tetapi ia harus praktis menurut pengertian kita. Terutama [demikian] di negara-negara Barat. Cita-cita kaum Protestan adalah pekerjaan-pekerjaan baik. Mereka tidak begitu peduli pada pengabdian dan filsafat. Mereka berpikir bahwa tidak banyak yang ada di dalamnya. "Apalah pengetahuan Anda!" [kata mereka]. "Manusia harus berbuat sesuatu!" ... Sedikit kemanusiawian! Gereja-gereja siang dan malam mencela agnostisisme yang tak berperasaan. Namun mereka tampaknya beralih dengan cepat justru ke arah itu. Budak-budak yang tak berperasaan! Agama kegunaan! Itulah semangat zaman ini. Dan itulah sebabnya beberapa penganut Buddha telah menjadi begitu populer di Barat. Orang-orang tidak tahu apakah ada Tuhan atau tidak, apakah ada jiwa atau tidak. [Mereka berpikir:] Dunia ini penuh penderitaan. Cobalah menolong dunia ini.
Doktrin Yoga (disiplin penyatuan spiritual), yang menjadi bahan ceramah kita, tidak berasal dari titik tolak itu. [Ia mengajarkan bahwa] ada jiwa, dan di dalam jiwa ini terdapat segenap kekuatan. Ia sudah ada di sana, dan jika kita dapat menguasai tubuh ini, segenap kekuatan akan terungkap. Segala pengetahuan ada di dalam jiwa. Mengapa orang-orang berjuang? Untuk mengurangi penderitaan. ... Segala ketidakbahagiaan disebabkan oleh ketiadaan penguasaan kita atas tubuh. ... Kita semua menempatkan kereta di depan kuda. ... Ambil contoh sistem pekerjaan. Kita mencoba berbuat baik dengan ... menghibur orang miskin. Kita tidak sampai pada sebab yang menciptakan penderitaan itu. Itu seperti mengambil ember untuk mengeringkan samudra, sementara lebih banyak [air] terus datang. Sang Yogi melihat bahwa ini omong kosong. [Ia mengatakan bahwa] jalan keluar dari penderitaan adalah mengetahui sebab penderitaan terlebih dahulu. ... Kita berusaha berbuat baik yang kita bisa. Untuk apa? Jika ada penyakit yang tak dapat disembuhkan, mengapa kita harus berjuang dan menjaga diri kita sendiri? Jika kaum utilitarian berkata: "Jangan repot tentang jiwa dan Tuhan!" apa artinya itu bagi sang Yogi dan apa artinya bagi dunia? Dunia tidak memperoleh kebaikan apa pun [dari sikap semacam itu]. Penderitaan yang semakin besar terus berlangsung sepanjang waktu. ...
Sang Yogi mengatakan bahwa Anda harus pergi ke akar dari semua ini. Mengapa ada penderitaan di dunia? Ia menjawab: "Itu semua adalah kebodohan kita sendiri, karena tidak memiliki penguasaan yang sepatutnya atas tubuh kita sendiri. Hanya itu." Ia menasihatkan sarana-sarana yang dengannya penderitaan ini dapat [diatasi]. Jika Anda dengan demikian dapat memperoleh penguasaan atas tubuh Anda, segenap penderitaan dunia akan lenyap. Setiap rumah sakit berdoa agar semakin banyak orang sakit datang ke sana. Setiap kali Anda berpikir untuk melakukan beberapa amal, Anda berpikir bahwa ada beberapa pengemis untuk menerima amal Anda. Jika Anda berkata, "Wahai Tuhan, biarlah dunia penuh dengan orang-orang yang dermawan!" — Anda bermaksud, biarlah dunia juga penuh dengan pengemis. Biarlah dunia penuh dengan pekerjaan-pekerjaan baik — biarlah dunia penuh dengan penderitaan. Ini perbudakan yang sungguh-sungguh!
... Sang Yogi mengatakan, agama itu praktis jika Anda terlebih dahulu mengetahui mengapa penderitaan itu ada. Segala penderitaan di dunia ada di dalam indra. Adakah penyakit pada matahari, bulan, dan bintang-bintang? Api yang sama yang memasak hidangan Anda juga membakar anak. Apakah itu kesalahan api? Diberkatilah api! Diberkatilah listrik ini! Ia memberikan cahaya. ... Di manakah Anda dapat meletakkan kesalahan? Bukan pada unsur-unsur. Dunia ini tidak baik dan tidak buruk; dunia adalah dunia. Api adalah api. Jika Anda membakar jari Anda di dalamnya, Anda bodoh. Jika Anda [memasak hidangan Anda dan dengannya memuaskan rasa lapar Anda,] Anda orang bijak. Itulah seluruh perbedaannya. Keadaan tidak pernah dapat menjadi baik atau buruk. Hanya manusia individual yang dapat menjadi baik atau buruk. Apa artinya dunia menjadi baik atau buruk? Penderitaan dan kebahagiaan hanya dapat menjadi milik manusia individual yang inderawi.
Para Yogi mengatakan bahwa alam adalah yang dinikmati; jiwa adalah yang menikmati. Segenap penderitaan dan kebahagiaan — di manakah ia? Di dalam indra. Sentuhan indralah yang menyebabkan kesenangan dan rasa sakit, panas dan dingin. Jika kita dapat mengendalikan indra dan memerintahkan apa yang harus mereka rasakan — bukan membiarkan mereka memerintah kita seperti yang mereka lakukan sekarang — jika mereka dapat menaati perintah kita, menjadi pelayan kita, masalahnya seketika terpecahkan. Kita terbelenggu oleh indra; mereka mempermainkan kita, menjadikan kita bodoh sepanjang waktu.
Ini ada bau busuk. Ia akan mendatangkan ketidakbahagiaan bagi saya segera setelah ia menyentuh hidung saya. Saya adalah budak hidung saya. Jika saya bukan budaknya, saya tidak peduli. Seseorang mengutuk saya. Kutukannya masuk ke telinga saya dan tertahan di dalam pikiran dan tubuh saya. Jika saya tuan, saya akan berkata: "Biarlah hal-hal ini berlalu; mereka bukan apa-apa bagi saya. Saya tidak menderita. Saya tidak peduli." Inilah kebenaran yang lugas, murni, sederhana, dan jernih.
Masalah lain yang harus dipecahkan adalah — apakah ini praktis? Dapatkah manusia mencapai kekuatan penguasaan atas tubuh? ... Yoga mengatakan itu praktis. ... Andaikata tidak — andaikata ada keraguan di dalam pikiran Anda. Anda harus mencobanya. Tidak ada jalan keluar lain. ...
Anda boleh melakukan pekerjaan-pekerjaan baik sepanjang waktu. Walaupun demikian, Anda akan menjadi budak indra Anda, Anda akan menderita dan tidak bahagia. Anda boleh mempelajari filsafat setiap agama. Orang-orang di negeri ini memikul muatan dan muatan buku di punggung mereka. Mereka hanya cendekiawan belaka, budak indra, dan oleh karena itu bahagia dan tidak bahagia. Mereka membaca dua ribu buku, dan itu baik-baik saja; tetapi segera setelah sedikit penderitaan datang, mereka khawatir, gelisah. ... Anda menyebut diri Anda manusia! Anda berdiri ... dan membangun rumah sakit. Anda orang-orang bodoh!
Apa perbedaan antara manusia dan binatang? ... "Makanan dan [tidur], reproduksi jenis, dan rasa takut ada secara umum pada binatang. Ada satu perbedaan: Manusia dapat mengendalikan semua ini dan menjadi Tuhan, sang penguasa." Binatang tidak dapat melakukannya. Binatang dapat melakukan pekerjaan amal. Semut melakukannya. Anjing melakukannya. Lalu apa perbedaannya? Manusia dapat menjadi tuan atas diri mereka sendiri. Mereka dapat menolak reaksi terhadap apa pun. ... Binatang tidak dapat menolak apa pun. Ia ditahan ... oleh tali alam di mana-mana. Itulah seluruh perbedaannya. Yang satu adalah tuan atas alam, yang lain adalah budak alam. Apakah alam itu? Kelima indra. ...
[Penaklukan alam batin] adalah satu-satunya jalan keluar, menurut Yoga. ... Dahaga akan Tuhan adalah agama. ... Pekerjaan baik dan semua itu [hanya sekadar] membuat pikiran sedikit tenang. Untuk mempraktikkan ini — untuk menjadi sempurna — semuanya bergantung pada masa lalu kita. Saya telah mempelajari [Yoga] sepanjang hidup saya dan masih sedikit sekali kemajuannya. Tetapi saya telah memperoleh cukup [hasil] untuk percaya bahwa ini adalah satu-satunya jalan yang benar. Hari itu akan datang ketika saya akan menjadi tuan atas diri saya sendiri. Jika tidak dalam kehidupan ini, [dalam kehidupan lain]. Saya akan berjuang dan tidak pernah melepaskan. Tidak ada yang hilang. Jika saya mati saat ini juga, segala perjuangan saya di masa lalu [akan datang menolong saya]. Tidakkah Anda melihat apa yang membuat perbedaan antara seseorang dengan yang lain? Itu adalah masa lalu mereka. Kebiasaan masa lalu membuat seseorang menjadi jenius dan yang lain menjadi orang bodoh. Anda dapat memiliki kekuatan dari masa lalu dan dapat berhasil dalam lima menit. Tidak ada yang dapat meramalkan saatnya. Kita semua harus mencapai [kesempurnaan] cepat atau lambat.
Sebagian besar dari pelajaran praktis yang diberikan oleh sang Yogi kepada kita ada di dalam pikiran, kekuatan konsentrasi dan meditasi. ... Kita telah menjadi begitu materialistik. Bila kita memikirkan diri kita sendiri, kita hanya menemukan tubuh. Tubuh telah menjadi cita-cita, tidak ada yang lain. Oleh karena itu, sedikit bantuan fisik diperlukan. ...
Pertama, duduk dalam postur yang memungkinkan Anda duduk diam untuk waktu yang lama. Semua arus saraf yang bekerja mengalir di sepanjang tulang punggung. Tulang punggung tidak dimaksudkan untuk menopang berat tubuh. Oleh karena itu, postur harus sedemikian rupa sehingga berat tubuh tidak berada pada tulang punggung. Biarlah ia bebas dari segala tekanan.
Ada beberapa hal pendahuluan lainnya. Ada pertanyaan besar tentang makanan dan latihan. ...
Makanan harus sederhana dan diambil beberapa kali [sehari] alih-alih sekali atau dua kali. Jangan pernah menjadi sangat lapar. "Ia yang makan terlalu banyak tidak dapat menjadi seorang Yogi. Ia yang berpuasa terlalu banyak tidak dapat menjadi seorang Yogi. Ia yang tidur terlalu banyak tidak dapat menjadi seorang Yogi, demikian pula ia yang terjaga terlalu banyak." Ia yang tidak melakukan pekerjaan apa pun dan ia yang bekerja terlalu keras tidak dapat berhasil. Makanan yang tepat, latihan yang tepat, tidur yang tepat, jaga yang tepat — ini diperlukan untuk keberhasilan apa pun.
Apa makanan yang tepat itu, jenis apa, harus kita tentukan sendiri. Tidak ada yang dapat menentukan hal itu [untuk kita]. Sebagai praktik umum, kita harus menjauhi makanan yang merangsang. ... Kita tidak tahu bagaimana memvariasikan pola makan kita dengan pekerjaan kita. Kita selalu lupa bahwa dari makanan itulah kita memproduksi segala sesuatu yang kita miliki. Jadi, jumlah dan jenis energi yang kita inginkan, makanan yang harus menentukannya. ...
Latihan yang keras sama sekali tidak diperlukan. ... Jika Anda ingin berotot, Yoga bukan untuk Anda. Anda harus memproduksi organisme yang lebih halus daripada yang Anda miliki sekarang. Latihan yang keras justru berbahaya. ... Hiduplah di antara mereka yang tidak terlalu banyak berlatih. Jika Anda tidak melakukan latihan yang keras, Anda akan hidup lebih lama. Anda tidak ingin membakar habis pelita Anda dalam otot! Orang-orang yang bekerja dengan otak mereka adalah orang-orang berumur paling panjang. ... Jangan membakar pelita itu dengan cepat. Biarkan ia membakar dengan perlahan dan lembut. ... Setiap kecemasan, setiap latihan yang keras — fisik dan mental — [berarti] Anda sedang membakar pelita itu.
Pola makan yang tepat, secara umum, berarti hanyalah jangan makan makanan yang terlalu banyak rempah. Ada tiga macam pikiran, kata sang Yogi, sesuai dengan unsur-unsur alam. Yang pertama adalah pikiran yang tumpul, yang menutupi cahaya jiwa. Lalu ada yang membuat orang aktif, dan terakhir, yang membuat mereka tenang dan damai.
Sekarang ada orang-orang yang dilahirkan dengan kecenderungan untuk tidur sepanjang waktu. Selera mereka akan mengarah pada jenis makanan yang sedang membusuk — keju yang merangkak. Mereka akan memakan keju yang nyaris melompat dari meja. Itu adalah kecenderungan alami pada mereka.
Lalu orang-orang yang aktif. Selera mereka adalah pada segala yang panas dan pedas, alkohol yang keras. ...
Orang-orang sattvika sangat penuh perenungan, tenang, dan sabar. Mereka mengambil makanan dalam jumlah kecil, dan tidak pernah mengambil sesuatu yang buruk.
Saya selalu ditanyai pertanyaan: "Haruskah saya berhenti makan daging?" Guru saya berkata, "Mengapa Anda harus berhenti dari apa pun? Ia akan berhenti dari Anda." Jangan berhenti dari apa pun di alam. Buatlah alam menjadi begitu panas sehingga ia yang akan berhenti dari Anda. Akan datang saatnya ketika Anda sama sekali tidak dapat makan daging. Pemandangannya saja akan membuat Anda muak. Akan datang saatnya ketika banyak hal yang Anda perjuangkan untuk dilepaskan akan terasa tidak enak, bahkan sungguh menjijikkan.
Lalu ada berbagai macam latihan pernapasan. Salah satunya terdiri atas tiga bagian: penarikan napas masuk, penahanan napas — berhenti diam tanpa bernapas — dan mengeluarkan napas. [Beberapa latihan pernapasan] cukup sulit, dan beberapa yang rumit disertai bahaya besar jika dilakukan tanpa pola makan yang tepat. Saya tidak akan menyarankan Anda untuk menjalani salah satu di antaranya kecuali yang sangat sederhana saja.
Tarik napas dalam-dalam dan penuhi paru-paru. Keluarkan napas perlahan-lahan. Ambillah ia melalui satu lubang hidung dan penuhi paru-paru, dan keluarkan perlahan-lahan melalui lubang hidung yang lain. Sebagian dari kita tidak bernapas cukup dalam. Yang lain tidak dapat mengisi paru-paru dengan cukup. Pernapasan-pernapasan ini akan banyak memperbaiki hal itu. Setengah jam di pagi hari dan setengah jam di sore hari akan menjadikan Anda orang yang berbeda. Pernapasan semacam ini tidak pernah berbahaya. Latihan-latihan lain harus dipraktikkan dengan sangat perlahan. Dan ukur kekuatan Anda. Jika sepuluh menit melelahkan, lakukan hanya lima menit.
Sang Yogi diharapkan menjaga tubuhnya sendiri dengan baik. Berbagai latihan pernapasan ini sangat membantu dalam mengatur berbagai bagian tubuh. Semua bagian yang berbeda dibanjiri oleh napas. Melalui napaslah kita memperoleh kendali atas semuanya. Ketidakharmonisan di bagian-bagian tubuh dikendalikan oleh aliran arus saraf yang lebih besar ke arah bagian-bagian itu. Sang Yogi harus dapat memberitahukan kapan di suatu bagian rasa sakit disebabkan oleh kurangnya vitalitas atau berlebihnya. Ia harus menyetarakan hal itu. ...
Kondisi lain [untuk keberhasilan dalam Yoga] adalah kesucian. Itu adalah batu penjuru dari segala praktik. Menikah atau tidak menikah — kesucian yang sempurna. Tentu saja itu adalah pokok pembicaraan yang panjang, tetapi saya ingin memberitahukan kepada Anda: Diskusi-diskusi publik tentang pokok ini tidak sesuai dengan selera negeri ini. Negara-negara Barat ini penuh dengan makhluk-makhluk yang paling merosot dalam rupa para guru yang mengajarkan kepada laki-laki dan perempuan bahwa jika mereka suci, mereka akan dirugikan. Dari mana mereka mengumpulkan semua ini? ... Orang-orang datang kepada saya — ribuan datang setiap tahun — dengan satu pertanyaan ini. Seseorang telah mengatakan kepada mereka bahwa jika mereka suci dan murni, mereka akan dirugikan secara fisik. ... Bagaimana para guru ini mengetahuinya? Apakah mereka telah suci? Orang-orang bodoh yang tidak suci, tidak murni, makhluk-makhluk penuh nafsu itu, ingin menyeret seluruh dunia turun ke [tingkat] mereka! ...
Tidak ada yang diperoleh kecuali melalui pengorbanan. ... Fungsi tersuci dari kesadaran manusia kita, yang termulia, jangan membuatnya menjadi najis! Jangan merendahkannya ke tingkat binatang buas. ... Jadikanlah diri Anda manusia yang patut! ... Bersikaplah suci dan murni! ... Tidak ada jalan lain. Apakah Kristus menemukan jalan lain? ... Jika Anda dapat menyimpan dan menggunakan energi itu dengan tepat, ia akan menuntun Anda kepada Tuhan. Jika dibalik, ia menjadi neraka itu sendiri. ...
Jauh lebih mudah melakukan apa saja pada bidang luar, tetapi penakluk terbesar di dunia mendapati dirinya hanyalah seorang anak ketika ia mencoba mengendalikan pikirannya sendiri. Inilah dunia yang harus ia taklukkan — dunia yang lebih besar dan lebih sulit untuk ditaklukkan. Jangan berputus asa! Bangunlah, bangkitlah, dan jangan berhenti sampai tujuan tercapai! ...
Notes
English
Everyone's idea of practical religion is according to his theory of practicality and the standpoint he starts from. There is work. There is the system of worship. There is knowledge.
The philosopher thinks ... the difference between bondage and freedom is only caused by knowledge and ignorance. To him, knowledge is the goal, and his practicality is gaining that knowledge.... The worshipper's practical religion is the power of love and devotion. The worker's practical religion consists in doing good works. And so, as in every other thing, we are always trying to ignore the standard of another, trying to bind the whole world to our standard.
Doing good to his fellow-beings is the practical religion of the man full of love. If men do not help to build hospitals, he thinks that they have no religion at all. But there is no reason why everyone should do that. The philosopher, in the same way, may denounce every man who does not have knowledge. People may build twenty thousand hospitals, and the philosopher declares they are but ... the beasts of burden of the gods. The worshipper has his own idea and standard: Men who cannot love God are no good, whatever work they do. The [Yogi believes in] psychic [control and] the conquest of [internal] nature. "How much have you gained towards that? How much control over your senses, over your body?"— that is all the Yogi asks. And, as we said, each one judges the others by his own standard. Men may have given millions of dollars and fed rats and cats, as some do in India. They say that men can take care of themselves, but the poor animals cannot. That is their idea. But to the Yogi the goal is conquest of [internal] nature, and he judges man by that standard....
We are always talking [about] practical religion. But it must be practical in our sense. Especially [so] in the Western countries. The Protestants' ideal is good works. They do not care much for devotion and philosophy. They think there is not much in it. "What is your knowledge!" [they say]. "Man has to do something!" ... A little humanitarianism! The churches rail day and night against callous agnosticism. Yet they seem to be veering rapidly towards just that. Callous slaves! Religion of utility! That is the spirit just now. And that is why some Buddhists have become so popular in the West. People do not know whether there is a God or not, whether there is a soul or not. [They think :] This world is full of misery. Try to help this world.
The Yoga doctrine, which we are having our lecture on, is not from that standpoint. [It teaches that] there is the soul, and inside this soul is all power. It is already there, and if we can master this body, all the power will be unfolded. All knowledge is in the soul. Why are people struggling? To lessen the misery.... All unhappiness is caused by our not having mastery over the body.... We are all putting the cart before the horse.... Take the system of work, for instance. We are trying to do good by ... comforting the poor. We do not get to the cause which created the misery. It is like taking a bucket to empty out the ocean, and more [water] comes all the time. The Yogi sees that this is nonsense. [He says that] the way out of misery is to know the cause of misery first.... We try to do the good we can. What for? If there is an incurable disease, why should we struggle and take care of ourselves? If the utilitarians say: "Do not bother about soul and God!" what is that to the Yogi and what is it to the world? The world does not derive any good [from such an attitude]. More and more misery is going on all the time....
The Yogi says you are to go to the root of all this. Why is there misery in the world? He answers: "It is all our own foolishness, not having proper mastery of our own bodies. That is all." He advises the means by which this misery can be [overcome]. If you can thus get mastery of your body, all the misery of the world will vanish. Every hospital is praying that more and more sick people will come there. Every time you think of doing some charity, you think there is some beggar to take your charity. If you say, "O Lord, let the world be full of charitable people!" — you mean, let the world be full of beggars also. Let the world be full of good works - let the world be full of misery. This is out-and-out slavishness!
... The Yogi says, religion is practical if you know first why misery exists. All the misery in the world is in the senses. Is there any ailment in the sun, moon, and stars? The same fire that cooks your meal burns the child. Is it the fault of the fire? Blessed be the fire! Blessed be this electricity! It gives light.... Where can you lay the blame? Not on the elements. The world is neither good nor bad; the world is the world. The fire is the fire. If you burn your finger in it, you are a fool. If you [cook your meal and with it satisfy your hunger,] you are a wise man. That is all the difference. Circumstances can never be good or bad. Only the individual man can be good or bad. What is meant by the world being good or bad? Misery and happiness can only belong to the sensuous individual man.
The Yogis say that nature is the enjoyed; the soul is the enjoyer. All misery and happiness — where is it? In the senses. It is the touch of the senses that causes pleasure and pain, heat and cold. If we can control the senses and order what they shall feel — not let them order us about as they are doing now — if they can obey our commands, become our servants, the problem is solved at once. We are bound by the senses; they play upon us, make fools of us all the time.
Here is a bad odour. It will bring me unhappiness as soon as it touches my nose. I am the slave of my nose. If I am not its slave, I do not care. A man curses me. His curses enter my ears and are retained in my mind and body. If I am the master, I shall say: "Let these things go; they are nothing to me. I am not miserable. I do not bother." This is the outright, pure, simple, clear-cut truth.
The other problem to be solved is — is it practical? Can man attain to the power of mastery of the body? ... Yoga says it is practical .... Supposing it is not — suppose there are doubts in your mind. You have got to try it. There is no other way out....
You may do good works all the time. All the same, you will be the slave of your senses, you will be miserable and unhappy. You may study the philosophy of every religion. Men in this country carry loads and loads of books on their backs. They are mere scholars, slaves of the senses, and therefore happy and unhappy. They read two thousand books, and that is all right; but as soon as a little misery comes, they are worried, anxious.... You call yourselves men! You stand up ... and build hospitals. You are fools!
What is the difference between men and animals? ... "Food and [sleep], procreation of the species, and fear exist in common with the animals. There is one difference: Man can control all these and become God, the master." Animals cannot do it. Animals can do charitable work. Ants do it. Dogs do it. What is the difference then? Men can be masters of themselves. They can resist the reaction to anything.... The animal cannot resist anything. He is held ... by the string of nature everywhere. That is all the distinction. One is the master of nature, the other the slave of nature. What is nature? The five senses....
[The conquest of internal nature] is the only way out, according to Yoga.... The thirst for God is religion.... Good works and all that [merely] make the mind a little quiet. To practice this — to be perfect — all depends upon our past. I have been studying [Yoga] all my life and have made very little progress yet. But I have got enough [result] to believe that this is the only true way. The day will come when I will be master of myself. If not in this life, [in another life]. I will struggle and never let go. Nothing is lost. If I die this moment, all my past struggles [will come to my help]. Have you not seen what makes the difference between one man and another? It is their past. The past habits make one man a genius and another man a fool. You may have the power of the past and can succeed in five minutes. None can predict the moment of time. We all have to attain [perfection] some time or other.
The greater part of the practical lessons which the Yogi gives us is in the mind, the power of concentration and meditation.... We have become so materialistic. When we think of ourselves, we find only the body. The body has become the ideal, nothing else. Therefore a little physical help is necessary....
First, to sit in the posture In which you can sit still for a long time. All the nerve currents which are working pass along the spine. The spine is not intended to support the weight of the body. Therefore the posture must be such that the weight of the body is not on the spine. Let it be free from all pressure.
There are some other preliminary things. There is the great question of food and exercise....
The food must be simple and taken several times [a day] instead of once or twice. Never get very hungry. "He who eats too much cannot be a Yogi. He who fasts too much cannot be a Yogi. He who sleeps too much cannot be a Yogi, nor he who keeps awake too much." He who does not do any work and he who works too hard cannot succeed. Proper food, proper exercise, proper sleep, proper wakefulness — these are necessary for any success.
What the proper food is, what kind, we have to determine ourselves. Nobody can determine that [for us]. As a general practice, we have to shun exciting food.... We do not know how to vary our diet with our occupation. We always forget that it is the food out of which we manufacture everything we have. So the amount and kind of energy that we want, the food must determine....
Violent exercises are not all necessary.... If you want to be muscular, Yoga is not for you. You have to manufacture a finer organism than you have now. Violent exercises are positively hurtful.... Live amongst those who do not take too much exercise. If you do not take violent exercise, you will live longer. You do not want to burn out your lamp in muscles! People who work with their brains are the longest-lived people.... Do not burn the lamp quickly. Let it bum slowly and gently.... Every anxiety, every violent exercise — physical and mental — [means] you are burning the lamp.
The proper diet means, generally, simply do not eat highly spiced foods. There are three sorts of mind, says the Yogi, according to the elements of nature. One is the dull mind, which covers the luminosity of the soul. Then there is that which makes people active, and lastly, that which makes them calm and peaceful.
Now there are persons born with the tendency to sleep all the time. Their taste will be towards that type of food which is rotting — crawling cheese. They will eat cheese that fairly jumps off the table. It is a natural tendency with them.
Then active people. Their taste is for everything hot and pungent, strong alcohol....
Sâttvika people are very thoughtful, quiet, and patient. They take food in small quantities, and never anything bad.
I am always asked the question: "Shall I give up meat?" My Master said, "Why should you give up anything? It will give you up." Do not give up anything in nature. Make it so hot for nature that she will give you up. There will come a time when you cannot possibly eat meat. The very sight of it will disgust you. There will come a time when many things you are struggling to give up will be distasteful, positively loathsome.
Then there are various sorts of breathing exercises. One consists of three parts: the drawing in of the breath, the holding of the breath — stopping still without breathing — and throwing the breath out. [Some breathing exercises] are rather difficult, and some of the complicated ones are attended with great danger if done without proper diet. I would not advise you to go through any one of these except the very simple ones.
Take a deep breath and fill the lungs. Slowly throw the breath out. Take it through one nostril and fill the lungs, and throw it out slowly through the other nostril. Some of us do not breathe deeply enough. Others cannot fill the lungs enough. These breathings will correct that very much. Half an hour in the morning and half an hour in the evening will make you another person. This sort of breathing is never dangerous. The other exercises should be practiced very slowly. And measure your strength. If ten minutes are a drain, only take five.
The Yogi is expected to keep his own body well. These various breathing exercises are a great help in regulating the different parts of the body. All the different parts are inundated with breath. It is through breath that we gain control of them all. Disharmony in parts of the body is controlled by more flow of the nerve currents towards them. The Yogi ought to be able to tell when in any part pain is caused by less vitality or more. He has to equalise that....
Another condition [for success in Yoga] is chastity. It is the corner-stone of all practice. Married or unmarried — perfect chastity. It is a long subject, of course, but I want to tell you: Public discussions of this subject are not to the taste of this country. These Western countries are full of the most degraded beings in the shape of teachers who teach men and women that if they are chaste they will be hurt. How do they gather all this? ... People come to me — thousands come every year — with this one question. Someone has told them that if they are chaste and pure they will be hurt physically.... How do these teachers know it? Have they been chaste? Those unchaste, impure fools, lustful creatures, want to drag the whole world down to their [level]! ...
Nothing is gained except by sacrifice.... The holiest function of our human consciousness, the noblest, do not make it unclean! Do not degrade it to the level of the brutes.... Make yourselves decent men! ... Be chaste and pure! ... There is no other way. Did Christ find any other way? ... If you can conserve and use the energy properly, it leads you to God. Inverted, it is hell itself ....
It is much easier to do anything upon the external plane, but the greatest conqueror in the world finds himself a mere child when he tries to control his own mind. This is the world he has to conquer — the greater and more difficult world to conquer. Do not despair! Awake, arise, and stop not until the goal is reached!...
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.