비베카난다 아카이브

Practical 종교: 호흡 와 명상

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한국어

실천적 종교에 대한 모든 사람의 관념은 그가 가진 실천성의 이론과 그가 출발하는 관점에 따라 다릅니다. 일이 있습니다. 예배의 체계가 있습니다. 지식이 있습니다.

철학자는 생각합니다. … 속박과 자유의 차이는 오직 지식과 무지에 의해 야기된다고. 그에게 지식은 목표이며, 그의 실천성은 그 지식을 얻는 것입니다. … 예배자의 실천적 종교는 사랑과 헌신의 힘입니다. 일하는 자의 실천적 종교는 선한 일을 행하는 데 있습니다. 그래서 다른 모든 일에서와 마찬가지로, 우리는 항상 다른 사람의 기준을 무시하고, 온 세상을 우리 자신의 기준에 묶어 두려 합니다.

동료 인간들에게 선을 행하는 것이 사랑으로 가득 찬 사람의 실천적 종교입니다. 만일 사람들이 병원을 짓는 일을 돕지 않는다면, 그는 그들에게 종교가 전혀 없다고 생각합니다. 그러나 모든 사람이 그것을 해야 할 이유는 없습니다. 같은 방식으로 철학자는 지식이 없는 모든 사람을 비난할 수 있습니다. 사람들이 이만 개의 병원을 지을지라도 철학자는 그들이 신들의 짐 나르는 짐승에 불과하다고 선언합니다. 예배자는 자기 나름의 관념과 기준을 가지고 있습니다. 신을 사랑할 수 없는 사람들은, 어떤 일을 하든 쓸모가 없다고. [요기는] 정신적 [통제와] 내적 자연의 정복을 [믿습니다]. "그것을 향해 당신은 얼마나 얻었습니까? 당신의 감각에 대한, 당신의 몸에 대한 통제를 얼마나 얻었습니까?" — 그것이 요기가 묻는 전부입니다. 그리고 우리가 말한 대로, 각자는 자기 자신의 기준으로 다른 사람들을 판단합니다. 사람들은 수백만 달러를 주고 쥐와 고양이를 먹였을 수 있습니다. 인도에서 어떤 이들이 그렇게 하듯이 말입니다. 그들은 사람들은 스스로를 돌볼 수 있지만 가난한 동물들은 그럴 수 없다고 말합니다. 그것이 그들의 관념입니다. 그러나 요기에게 목표는 내적 자연의 정복이며, 그는 그 기준으로 사람을 판단합니다. …

우리는 항상 실천적 종교에 [대해] 이야기합니다. 그러나 그것은 우리의 의미에서 실천적이어야 합니다. 특히 [그러한 것이] 서양 국가들에서입니다. 개신교도의 이상은 선한 일입니다. 그들은 헌신과 철학에는 그다지 관심을 두지 않습니다. 그들은 그 안에 별것이 없다고 생각합니다. "당신의 지식이란 무엇입니까!" [그들은 말합니다]. "사람은 무언가를 해야 한다!" … 약간의 인도주의! 교회들은 무감각한 불가지론을 밤낮으로 비난합니다. 그러나 그들 자신이 바로 그쪽으로 빠르게 기울어 가고 있는 것 같습니다. 무감각한 노예들! 효용의 종교! 그것이 지금의 정신입니다. 그리고 그것이 어떤 불교도들이 서양에서 그토록 인기를 얻게 된 이유입니다. 사람들은 신이 있는지 없는지, 영혼이 있는지 없는지 알지 못합니다. [그들은 생각합니다.] 이 세상은 비참함으로 가득 차 있다. 이 세상을 도우려고 노력해라.

우리가 강의를 하고 있는 요가의 가르침은 그러한 관점에서 나온 것이 아닙니다. [그것은 가르칩니다.] 영혼이 있으며, 이 영혼 안에 모든 힘이 있다고. 그것은 이미 거기 있으며, 만일 우리가 이 몸을 다스릴 수 있다면 모든 힘이 펼쳐질 것입니다. 모든 지식은 영혼 안에 있습니다. 사람들은 왜 분투합니까? 비참함을 줄이기 위해서입니다. … 모든 불행은 우리가 몸에 대한 지배력을 가지고 있지 않기 때문에 야기됩니다. … 우리는 모두 마차를 말 앞에 두고 있습니다. … 예를 들어 일의 체계를 보십시오. 우리는 … 가난한 자들을 위로함으로써 선을 행하려 합니다. 우리는 비참함을 만들어 낸 원인에 도달하지 않습니다. 그것은 양동이를 가지고 바다를 비우려는 것과 같으며, 더 많은 [물이] 끊임없이 들어옵니다. 요기는 이것이 어리석은 짓임을 봅니다. [그는 말합니다.] 비참함에서 벗어나는 길은 먼저 비참함의 원인을 아는 것이라고. … 우리는 할 수 있는 선을 행하려 합니다. 무엇 때문에? 만일 불치병이 있다면, 왜 우리는 분투하고 자신을 돌보아야 합니까? 만일 효용주의자가 "영혼과 신에 대해 신경 쓰지 마라!"고 말한다면, 그것이 요기에게 무엇이며, 세상에 무엇입니까? 세상은 [그러한 태도로부터] 어떤 선도 얻지 못합니다. 점점 더 많은 비참함이 끊임없이 계속됩니다. …

요기는 당신이 이 모든 것의 뿌리로 가야 한다고 말합니다. 왜 세상에 비참함이 있습니까? 그는 답합니다. "그것은 모두 우리 자신의 어리석음입니다. 우리 자신의 몸을 제대로 지배하지 못하기 때문입니다. 그것이 전부입니다." 그는 이 비참함이 [극복될] 수 있는 수단을 권합니다. 만일 당신이 이렇게 당신 몸의 지배력을 얻을 수 있다면, 세상의 모든 비참함은 사라질 것입니다. 모든 병원은 점점 더 많은 병자들이 거기에 오기를 기도하고 있습니다. 당신이 어떤 자선을 행할 생각을 할 때마다, 당신은 당신의 자선을 받을 어떤 거지가 있을 것이라고 생각합니다. 만일 당신이 "오 주여, 세상이 자선을 베푸는 사람들로 가득 차게 하소서!"라고 말한다면 — 당신은 또한 세상이 거지들로도 가득 차게 해 달라는 것을 의미합니다. 세상이 선한 일들로 가득 차게 하라 — 세상이 비참함으로 가득 차게 하라. 이것은 철저하고 완전한 노예 근성입니다!

… 요기는 말합니다. 만일 당신이 먼저 왜 비참함이 존재하는지를 안다면, 종교는 실천적이라고. 세상의 모든 비참함은 감각 안에 있습니다. 해와 달과 별들에 무슨 병이 있습니까? 당신의 식사를 요리하는 같은 불이 아이를 태웁니다. 그것이 불의 잘못입니까? 불이여 복되도다! 이 전기여 복되도다! 그것은 빛을 줍니다. … 어디에 책임을 돌릴 수 있습니까? 원소들에는 아닙니다. 세상은 선하지도 않고 악하지도 않습니다. 세상은 세상입니다. 불은 불입니다. 만일 당신이 거기에 손가락을 데인다면, 당신은 어리석은 자입니다. 만일 당신이 [식사를 요리하고 그것으로 허기를 채운다면], 당신은 지혜로운 자입니다. 그것이 모든 차이입니다. 환경은 결코 선하거나 악할 수 없습니다. 오직 개별적 인간만이 선하거나 악할 수 있습니다. 세상이 선하거나 악하다는 것이 무슨 의미입니까? 비참함과 행복은 오직 감각적 개별 인간에게만 속할 수 있습니다.

요기들은 자연이 향유되는 것이며, 영혼이 향유하는 자라고 말합니다. 모든 비참함과 행복 — 그것은 어디에 있습니까? 감각 안에 있습니다. 즐거움과 고통, 더위와 추위를 일으키는 것은 감각의 접촉입니다. 만일 우리가 감각을 통제하고 그들이 무엇을 느낄지를 명령할 수 있다면 — 그들이 지금 하고 있는 것처럼 우리에게 명령하도록 두지 않고 — 만일 그들이 우리의 명령에 복종하고 우리의 종이 될 수 있다면, 문제는 즉시 해결됩니다. 우리는 감각에 묶여 있습니다. 그들은 우리를 가지고 놀며, 항상 우리를 바보로 만듭니다.

여기 나쁜 냄새가 있습니다. 그것이 내 코에 닿는 즉시 나에게 불행을 가져옵니다. 나는 내 코의 노예입니다. 만일 내가 그것의 노예가 아니라면, 나는 신경 쓰지 않습니다. 어떤 사람이 나를 저주합니다. 그의 저주는 내 귀에 들어가 내 마음과 몸 안에 머뭅니다. 만일 내가 주인이라면, 나는 말할 것입니다. "이런 것들은 가게 두라. 그것들은 나에게 아무것도 아니다. 나는 비참하지 않다. 나는 신경 쓰지 않는다." 이것은 더할 나위 없이 명백하고, 순수하며, 단순하고, 분명한 진리입니다.

해결되어야 할 다른 문제는 — 그것이 실천 가능한가입니다. 사람이 몸을 지배하는 힘에 도달할 수 있는가? … 요가는 그것이 실천 가능하다고 말합니다. … 그것이 그렇지 않다고 가정해 봅시다 — 당신의 마음에 의심이 있다고 가정해 봅시다. 당신은 그것을 시도해 보아야 합니다. 다른 길이 없습니다. …

당신은 항상 선한 일을 할 수 있습니다. 그래도 마찬가지로 당신은 당신의 감각의 노예가 될 것이며, 비참하고 불행할 것입니다. 당신은 모든 종교의 철학을 공부할 수 있습니다. 이 나라의 사람들은 등에 산더미 같은 책들을 짊어지고 다닙니다. 그들은 단지 학자일 뿐이며, 감각의 노예입니다. 그러므로 행복하고 또 불행합니다. 그들은 이천 권의 책을 읽습니다. 그것은 좋습니다. 그러나 작은 비참함이 오자마자, 그들은 걱정하고 불안해합니다. … 당신들은 자신을 사람이라고 부릅니다! 당신들은 일어서서 … 병원을 짓습니다. 당신들은 어리석은 자들입니다!

사람과 동물의 차이가 무엇입니까? … "음식과 [잠], 종(種)의 번식, 그리고 두려움은 동물과 공통이다. 한 가지 차이가 있다. 사람은 이 모든 것을 통제하고 신, 곧 주인이 될 수 있다." 동물은 그렇게 할 수 없습니다. 동물은 자선의 일을 할 수 있습니다. 개미들이 그렇게 합니다. 개들이 그렇게 합니다. 그렇다면 차이가 무엇입니까? 사람은 자기 자신의 주인이 될 수 있습니다. 그들은 어떤 것에 대해서도 반응을 억제할 수 있습니다. … 동물은 어떤 것에도 저항할 수 없습니다. 그는 도처에서 자연의 끈에 의해 붙들려 있습니다. 그것이 모든 차이입니다. 한쪽은 자연의 주인이며, 다른 쪽은 자연의 노예입니다. 자연이란 무엇입니까? 다섯 가지 감각입니다. …

요가에 따르면 [내적 자연의 정복이] 유일한 출구입니다. … 신에 대한 갈망이 종교입니다. … 선한 일과 그 모든 것은 [단지] 마음을 약간 고요하게 할 뿐입니다. 이것을 실천하는 것 — 완전해지는 것 — 모든 것은 우리의 과거에 달려 있습니다. 나는 평생 [요가를] 공부해 왔지만 아직 매우 적은 진보를 이루었을 뿐입니다. 그러나 나는 이것이 유일하게 참된 길임을 믿기에 충분한 [결과]를 얻었습니다. 내가 나 자신의 주인이 될 날이 올 것입니다. 이 생에서가 아니라면, [다른 생에서일 것입니다]. 나는 분투할 것이며, 결코 놓지 않을 것입니다. 아무것도 잃지 않습니다. 만일 내가 이 순간 죽는다면, 내 모든 과거의 분투들이 [나를 도우러 올 것입니다]. 한 사람과 다른 사람의 차이를 만드는 것이 무엇인지 본 적이 없습니까? 그것은 그들의 과거입니다. 과거의 습관들이 한 사람을 천재로 만들고 다른 사람을 어리석은 자로 만듭니다. 당신은 과거의 힘을 가지고 있을 수 있으며 5분 안에 성공할 수 있습니다. 아무도 그 시점을 예측할 수 없습니다. 우리는 모두 언젠가는 [완전성에] 도달해야 합니다.

요기가 우리에게 주는 실천적 가르침의 대부분은 마음에 관한 것이며, 집중과 명상의 힘에 관한 것입니다. … 우리는 너무도 물질주의적이 되었습니다. 우리가 우리 자신을 생각할 때, 우리는 오직 몸만을 발견합니다. 몸이 이상이 되었으며, 다른 어떤 것도 아닙니다. 그러므로 약간의 신체적 도움이 필요합니다. …

첫째, 오랫동안 가만히 앉아 있을 수 있는 자세로 앉는 것입니다. 작용하는 모든 신경의 흐름은 척추를 따라 지나갑니다. 척추는 몸의 무게를 지탱하도록 의도되지 않았습니다. 그러므로 자세는 몸의 무게가 척추 위에 있지 않도록 해야 합니다. 그것이 모든 압력으로부터 자유롭도록 두십시오.

다른 예비적인 것들이 있습니다. 음식과 운동에 관한 큰 문제가 있습니다. …

음식은 단순해야 하며, 한두 번이 아니라 [하루에] 여러 번에 걸쳐 섭취해야 합니다. 결코 매우 배고프지 않게 하십시오. "너무 많이 먹는 자는 요기가 될 수 없다. 너무 많이 단식하는 자는 요기가 될 수 없다. 너무 많이 자는 자는 요기가 될 수 없으며, 너무 많이 깨어 있는 자도 그러하다." 어떤 일도 하지 않는 자와 너무 열심히 일하는 자는 성공할 수 없습니다. 적절한 음식, 적절한 운동, 적절한 잠, 적절한 깨어 있음 — 이것들은 어떤 성공을 위해서도 필요합니다.

적절한 음식이 무엇인지, 어떤 종류인지는 우리가 스스로 결정해야 합니다. 아무도 그것을 [우리를 위해] 결정할 수 없습니다. 일반적인 관행으로, 우리는 자극적인 음식을 피해야 합니다. … 우리는 우리의 직업에 따라 식단을 어떻게 다양하게 해야 할지 알지 못합니다. 우리는 항상 우리가 가진 모든 것을 만들어 내는 것이 음식이라는 사실을 잊습니다. 그러므로 우리가 원하는 에너지의 양과 종류, 음식이 그것을 결정해야 합니다. …

격렬한 운동은 전혀 필요하지 않습니다. … 만일 당신이 근육질이 되기를 원한다면, 요가는 당신을 위한 것이 아닙니다. 당신은 지금 가지고 있는 것보다 더 정교한 유기체를 만들어 내야 합니다. 격렬한 운동은 결정적으로 해롭습니다. … 너무 많은 운동을 하지 않는 사람들 사이에서 사십시오. 만일 당신이 격렬한 운동을 하지 않는다면, 당신은 더 오래 살 것입니다. 당신은 근육에 당신의 등불을 태워 버리기를 원하지 않습니다! 두뇌로 일하는 사람들이 가장 오래 사는 사람들입니다. … 등불을 빨리 태우지 마십시오. 그것이 천천히 그리고 부드럽게 타도록 두십시오. … 모든 불안, 모든 격렬한 운동 — 신체적이고 정신적인 — 은 [당신이] 그 등불을 태우고 있다는 [의미입니다].

적절한 식단이란 일반적으로 단순히 매우 양념이 강한 음식을 먹지 않는 것을 의미합니다. 자연의 요소들에 따라 세 가지 종류의 마음이 있다고 요기는 말합니다. 하나는 둔한 마음으로, 영혼의 광휘를 덮는 것입니다. 그다음은 사람들을 활동적으로 만드는 것이며, 마지막으로 그들을 고요하고 평화롭게 만드는 것입니다.

이제 항상 자려는 경향을 가지고 태어난 사람들이 있습니다. 그들의 입맛은 썩어 가는 음식 — 기어 다니는 치즈 — 쪽으로 향할 것입니다. 그들은 거의 식탁에서 뛰어오를 정도의 치즈를 먹을 것입니다. 그것은 그들에게 자연스러운 경향입니다.

그다음으로 활동적인 사람들. 그들의 입맛은 모든 뜨겁고 매콤한 것, 강한 알코올로 향합니다. …

사트바적인 사람들은 매우 사색적이며, 고요하고, 인내심이 있습니다. 그들은 적은 양으로 음식을 섭취하며, 결코 나쁜 것은 먹지 않습니다.

나는 항상 이런 질문을 받습니다. "고기를 끊어야 합니까?" 나의 스승은 말씀하셨습니다. "왜 그대는 무엇이든 끊어야 하는가? 그것이 그대를 끊을 것이다." 자연 안의 어떤 것도 끊지 마십시오. 자연이 당신을 끊을 만큼 그녀를 뜨겁게 만드십시오. 도저히 고기를 먹을 수 없는 때가 올 것입니다. 그것을 보는 것 자체가 당신을 역겹게 할 것입니다. 당신이 끊으려고 분투하는 많은 것들이 입에 맞지 않게 되고, 결정적으로 혐오스럽게 되는 때가 올 것입니다.

그다음으로 다양한 종류의 호흡 운동이 있습니다. 하나는 세 부분으로 이루어집니다. 숨을 들이마시는 것, 숨을 멈추는 것 — 호흡 없이 가만히 멈추는 것 — 그리고 숨을 내쉬는 것입니다. [어떤 호흡 운동들은] 다소 어려우며, 복잡한 것들 가운데 일부는 적절한 식단 없이 행해지면 큰 위험이 따릅니다. 나는 매우 단순한 것들을 제외하고는 이것들 중 어떤 것도 거치라고 권하지 않을 것입니다.

깊이 숨을 들이쉬어 폐를 채우십시오. 천천히 숨을 내쉬십시오. 한쪽 콧구멍을 통해 그것을 들이마셔 폐를 채우고, 다른 쪽 콧구멍을 통해 천천히 그것을 내쉬십시오. 우리 중 어떤 이들은 충분히 깊게 호흡하지 않습니다. 다른 이들은 폐를 충분히 채울 수 없습니다. 이러한 호흡들은 그것을 매우 많이 교정할 것입니다. 아침에 30분, 저녁에 30분이면 당신을 다른 사람으로 만들 것입니다. 이런 종류의 호흡은 결코 위험하지 않습니다. 다른 운동들은 매우 천천히 실행되어야 합니다. 그리고 당신의 힘을 가늠하십시오. 만일 10분이 부담이 된다면, 5분만 하십시오.

요기는 자기 자신의 몸을 잘 유지하리라 기대됩니다. 이 다양한 호흡 운동들은 몸의 다른 부분들을 조절하는 데 큰 도움이 됩니다. 다른 모든 부분들이 호흡으로 적셔집니다. 그것들 모두를 통제하게 되는 것은 호흡을 통해서입니다. 몸의 부분들의 부조화는 그것들을 향한 신경 흐름의 더 많은 흐름에 의해 통제됩니다. 요기는 어떤 부분의 통증이 더 적은 활력에 의해 또는 더 많은 활력에 의해 야기되었는지 말할 수 있어야 합니다. 그는 그것을 균등하게 만들어야 합니다. …

[요가에서의 성공을 위한] 또 다른 조건은 정조(貞操)입니다. 그것은 모든 수행의 초석입니다. 결혼했든 결혼하지 않았든 — 완전한 정조. 그것은 물론 긴 주제이지만, 나는 당신에게 말하고 싶습니다. 이 주제에 대한 공개적인 논의는 이 나라의 취향에 맞지 않습니다. 이 서양 국가들은 스승의 형상을 한 가장 타락한 존재들로 가득 차 있습니다. 그들은 남녀에게 만일 그들이 정조를 지킨다면 다칠 것이라고 가르칩니다. 그들은 어떻게 이런 모든 것을 모았습니까? … 사람들이 나에게 옵니다 — 매년 수천 명이 옵니다 — 이 한 가지 질문을 가지고. 누군가가 그들에게 만일 그들이 정조를 지키고 순결하다면 신체적으로 다칠 것이라고 말했습니다. … 이 스승들이 그것을 어떻게 압니까? 그들이 정조를 지킨 적이 있습니까? 정조 없는, 불순한 어리석은 자들, 욕정에 찬 피조물들이 온 세상을 자기들의 [수준으로] 끌어내리려 합니다! …

희생 외에는 아무것도 얻어지지 않습니다. … 우리 인간 의식의 가장 거룩한 기능, 가장 고귀한 것, 그것을 더럽게 만들지 마십시오! 그것을 짐승의 수준으로 격하시키지 마십시오. … 자신을 품위 있는 사람으로 만드십시오! … 정조를 지키고 순결하십시오! … 다른 길이 없습니다. 그리스도가 다른 길을 찾았습니까? … 만일 당신이 에너지를 보존하고 적절히 사용할 수 있다면, 그것은 당신을 신께로 이끕니다. 거꾸로 되면, 그것은 지옥 그 자체입니다. …

외부의 평면에서는 무엇이든 하기가 훨씬 쉽습니다. 그러나 세상의 가장 위대한 정복자도 자신의 마음을 통제하려 할 때는 자신이 한낱 어린아이에 불과함을 발견합니다. 이것이 그가 정복해야 할 세계입니다 — 더 크고 정복하기 더 어려운 세계. 절망하지 마십시오! 일어나라, 깨어나라, 그리고 목표에 이르기까지 멈추지 마라! …

주(註)

English

Everyone's idea of practical religion is according to his theory of practicality and the standpoint he starts from. There is work. There is the system of worship. There is knowledge.

The philosopher thinks ... the difference between bondage and freedom is only caused by knowledge and ignorance. To him, knowledge is the goal, and his practicality is gaining that knowledge.... The worshipper's practical religion is the power of love and devotion. The worker's practical religion consists in doing good works. And so, as in every other thing, we are always trying to ignore the standard of another, trying to bind the whole world to our standard.

Doing good to his fellow-beings is the practical religion of the man full of love. If men do not help to build hospitals, he thinks that they have no religion at all. But there is no reason why everyone should do that. The philosopher, in the same way, may denounce every man who does not have knowledge. People may build twenty thousand hospitals, and the philosopher declares they are but ... the beasts of burden of the gods. The worshipper has his own idea and standard: Men who cannot love God are no good, whatever work they do. The [Yogi believes in] psychic [control and] the conquest of [internal] nature. "How much have you gained towards that? How much control over your senses, over your body?"— that is all the Yogi asks. And, as we said, each one judges the others by his own standard. Men may have given millions of dollars and fed rats and cats, as some do in India. They say that men can take care of themselves, but the poor animals cannot. That is their idea. But to the Yogi the goal is conquest of [internal] nature, and he judges man by that standard....

We are always talking [about] practical religion. But it must be practical in our sense. Especially [so] in the Western countries. The Protestants' ideal is good works. They do not care much for devotion and philosophy. They think there is not much in it. "What is your knowledge!" [they say]. "Man has to do something!" ... A little humanitarianism! The churches rail day and night against callous agnosticism. Yet they seem to be veering rapidly towards just that. Callous slaves! Religion of utility! That is the spirit just now. And that is why some Buddhists have become so popular in the West. People do not know whether there is a God or not, whether there is a soul or not. [They think :] This world is full of misery. Try to help this world.

The Yoga doctrine, which we are having our lecture on, is not from that standpoint. [It teaches that] there is the soul, and inside this soul is all power. It is already there, and if we can master this body, all the power will be unfolded. All knowledge is in the soul. Why are people struggling? To lessen the misery.... All unhappiness is caused by our not having mastery over the body.... We are all putting the cart before the horse.... Take the system of work, for instance. We are trying to do good by ... comforting the poor. We do not get to the cause which created the misery. It is like taking a bucket to empty out the ocean, and more [water] comes all the time. The Yogi sees that this is nonsense. [He says that] the way out of misery is to know the cause of misery first.... We try to do the good we can. What for? If there is an incurable disease, why should we struggle and take care of ourselves? If the utilitarians say: "Do not bother about soul and God!" what is that to the Yogi and what is it to the world? The world does not derive any good [from such an attitude]. More and more misery is going on all the time....

The Yogi says you are to go to the root of all this. Why is there misery in the world? He answers: "It is all our own foolishness, not having proper mastery of our own bodies. That is all." He advises the means by which this misery can be [overcome]. If you can thus get mastery of your body, all the misery of the world will vanish. Every hospital is praying that more and more sick people will come there. Every time you think of doing some charity, you think there is some beggar to take your charity. If you say, "O Lord, let the world be full of charitable people!" — you mean, let the world be full of beggars also. Let the world be full of good works - let the world be full of misery. This is out-and-out slavishness!

... The Yogi says, religion is practical if you know first why misery exists. All the misery in the world is in the senses. Is there any ailment in the sun, moon, and stars? The same fire that cooks your meal burns the child. Is it the fault of the fire? Blessed be the fire! Blessed be this electricity! It gives light.... Where can you lay the blame? Not on the elements. The world is neither good nor bad; the world is the world. The fire is the fire. If you burn your finger in it, you are a fool. If you [cook your meal and with it satisfy your hunger,] you are a wise man. That is all the difference. Circumstances can never be good or bad. Only the individual man can be good or bad. What is meant by the world being good or bad? Misery and happiness can only belong to the sensuous individual man.

The Yogis say that nature is the enjoyed; the soul is the enjoyer. All misery and happiness — where is it? In the senses. It is the touch of the senses that causes pleasure and pain, heat and cold. If we can control the senses and order what they shall feel — not let them order us about as they are doing now — if they can obey our commands, become our servants, the problem is solved at once. We are bound by the senses; they play upon us, make fools of us all the time.

Here is a bad odour. It will bring me unhappiness as soon as it touches my nose. I am the slave of my nose. If I am not its slave, I do not care. A man curses me. His curses enter my ears and are retained in my mind and body. If I am the master, I shall say: "Let these things go; they are nothing to me. I am not miserable. I do not bother." This is the outright, pure, simple, clear-cut truth.

The other problem to be solved is — is it practical? Can man attain to the power of mastery of the body? ... Yoga says it is practical .... Supposing it is not — suppose there are doubts in your mind. You have got to try it. There is no other way out....

You may do good works all the time. All the same, you will be the slave of your senses, you will be miserable and unhappy. You may study the philosophy of every religion. Men in this country carry loads and loads of books on their backs. They are mere scholars, slaves of the senses, and therefore happy and unhappy. They read two thousand books, and that is all right; but as soon as a little misery comes, they are worried, anxious.... You call yourselves men! You stand up ... and build hospitals. You are fools!

What is the difference between men and animals? ... "Food and [sleep], procreation of the species, and fear exist in common with the animals. There is one difference: Man can control all these and become God, the master." Animals cannot do it. Animals can do charitable work. Ants do it. Dogs do it. What is the difference then? Men can be masters of themselves. They can resist the reaction to anything.... The animal cannot resist anything. He is held ... by the string of nature everywhere. That is all the distinction. One is the master of nature, the other the slave of nature. What is nature? The five senses....

[The conquest of internal nature] is the only way out, according to Yoga.... The thirst for God is religion.... Good works and all that [merely] make the mind a little quiet. To practice this — to be perfect — all depends upon our past. I have been studying [Yoga] all my life and have made very little progress yet. But I have got enough [result] to believe that this is the only true way. The day will come when I will be master of myself. If not in this life, [in another life]. I will struggle and never let go. Nothing is lost. If I die this moment, all my past struggles [will come to my help]. Have you not seen what makes the difference between one man and another? It is their past. The past habits make one man a genius and another man a fool. You may have the power of the past and can succeed in five minutes. None can predict the moment of time. We all have to attain [perfection] some time or other.

The greater part of the practical lessons which the Yogi gives us is in the mind, the power of concentration and meditation.... We have become so materialistic. When we think of ourselves, we find only the body. The body has become the ideal, nothing else. Therefore a little physical help is necessary....

First, to sit in the posture In which you can sit still for a long time. All the nerve currents which are working pass along the spine. The spine is not intended to support the weight of the body. Therefore the posture must be such that the weight of the body is not on the spine. Let it be free from all pressure.

There are some other preliminary things. There is the great question of food and exercise....

The food must be simple and taken several times [a day] instead of once or twice. Never get very hungry. "He who eats too much cannot be a Yogi. He who fasts too much cannot be a Yogi. He who sleeps too much cannot be a Yogi, nor he who keeps awake too much." He who does not do any work and he who works too hard cannot succeed. Proper food, proper exercise, proper sleep, proper wakefulness — these are necessary for any success.

What the proper food is, what kind, we have to determine ourselves. Nobody can determine that [for us]. As a general practice, we have to shun exciting food.... We do not know how to vary our diet with our occupation. We always forget that it is the food out of which we manufacture everything we have. So the amount and kind of energy that we want, the food must determine....

Violent exercises are not all necessary.... If you want to be muscular, Yoga is not for you. You have to manufacture a finer organism than you have now. Violent exercises are positively hurtful.... Live amongst those who do not take too much exercise. If you do not take violent exercise, you will live longer. You do not want to burn out your lamp in muscles! People who work with their brains are the longest-lived people.... Do not burn the lamp quickly. Let it bum slowly and gently.... Every anxiety, every violent exercise — physical and mental — [means] you are burning the lamp.

The proper diet means, generally, simply do not eat highly spiced foods. There are three sorts of mind, says the Yogi, according to the elements of nature. One is the dull mind, which covers the luminosity of the soul. Then there is that which makes people active, and lastly, that which makes them calm and peaceful.

Now there are persons born with the tendency to sleep all the time. Their taste will be towards that type of food which is rotting — crawling cheese. They will eat cheese that fairly jumps off the table. It is a natural tendency with them.

Then active people. Their taste is for everything hot and pungent, strong alcohol....

Sâttvika people are very thoughtful, quiet, and patient. They take food in small quantities, and never anything bad.

I am always asked the question: "Shall I give up meat?" My Master said, "Why should you give up anything? It will give you up." Do not give up anything in nature. Make it so hot for nature that she will give you up. There will come a time when you cannot possibly eat meat. The very sight of it will disgust you. There will come a time when many things you are struggling to give up will be distasteful, positively loathsome.

Then there are various sorts of breathing exercises. One consists of three parts: the drawing in of the breath, the holding of the breath — stopping still without breathing — and throwing the breath out. [Some breathing exercises] are rather difficult, and some of the complicated ones are attended with great danger if done without proper diet. I would not advise you to go through any one of these except the very simple ones.

Take a deep breath and fill the lungs. Slowly throw the breath out. Take it through one nostril and fill the lungs, and throw it out slowly through the other nostril. Some of us do not breathe deeply enough. Others cannot fill the lungs enough. These breathings will correct that very much. Half an hour in the morning and half an hour in the evening will make you another person. This sort of breathing is never dangerous. The other exercises should be practiced very slowly. And measure your strength. If ten minutes are a drain, only take five.

The Yogi is expected to keep his own body well. These various breathing exercises are a great help in regulating the different parts of the body. All the different parts are inundated with breath. It is through breath that we gain control of them all. Disharmony in parts of the body is controlled by more flow of the nerve currents towards them. The Yogi ought to be able to tell when in any part pain is caused by less vitality or more. He has to equalise that....

Another condition [for success in Yoga] is chastity. It is the corner-stone of all practice. Married or unmarried — perfect chastity. It is a long subject, of course, but I want to tell you: Public discussions of this subject are not to the taste of this country. These Western countries are full of the most degraded beings in the shape of teachers who teach men and women that if they are chaste they will be hurt. How do they gather all this? ... People come to me — thousands come every year — with this one question. Someone has told them that if they are chaste and pure they will be hurt physically.... How do these teachers know it? Have they been chaste? Those unchaste, impure fools, lustful creatures, want to drag the whole world down to their [level]! ...

Nothing is gained except by sacrifice.... The holiest function of our human consciousness, the noblest, do not make it unclean! Do not degrade it to the level of the brutes.... Make yourselves decent men! ... Be chaste and pure! ... There is no other way. Did Christ find any other way? ... If you can conserve and use the energy properly, it leads you to God. Inverted, it is hell itself ....

It is much easier to do anything upon the external plane, but the greatest conqueror in the world finds himself a mere child when he tries to control his own mind. This is the world he has to conquer — the greater and more difficult world to conquer. Do not despair! Awake, arise, and stop not until the goal is reached!...

Notes


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.