عملی مذہب: تنفس اور مراقبہ
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
عملی مذہب کے بارے میں ہر شخص کا تصور اُس کے عملیت کے نظریے اور اُس نقطۂ نظر کے مطابق ہوتا ہے جہاں سے وہ آغاز کرتا ہے۔ ایک عمل ہے۔ ایک پرستش کا نظام ہے۔ ایک معرفت ہے۔
فلسفی سوچتا ہے ۔۔۔ کہ بندھن اور آزادی کا فرق صرف علم اور جہالت سے پیدا ہوتا ہے۔ اُس کے نزدیک، علم ہی منزل ہے، اور اُس کی عملیت اُسی علم کو حاصل کرنا ہے۔ ۔۔۔ پرستار کا عملی مذہب محبت اور عشق کی قوت ہے۔ کارگزار کا عملی مذہب بھلے کام کرنے میں ہے۔ اور یوں، جیسے ہر دوسری چیز میں ہوتا ہے، ہم ہمیشہ دوسرے کے معیار کو نظر انداز کرنے کی، اور ساری دنیا کو اپنے معیار سے باندھنے کی کوشش کرتے رہتے ہیں۔
اپنے ہم نوع انسانوں کے ساتھ بھلائی کرنا اُس انسان کا عملی مذہب ہے جو محبت سے لبریز ہے۔ اگر لوگ ہسپتال بنانے میں مدد نہ کریں، تو وہ سمجھتا ہے کہ اُن کے پاس مذہب ہے ہی نہیں۔ مگر ایسی کوئی وجہ نہیں کہ ہر کسی کو وہی کرنا چاہیے۔ اِسی طرح، فلسفی ہر اُس آدمی کی مذمت کر سکتا ہے جس کے پاس علم نہیں۔ لوگ بیس ہزار ہسپتال بنا لیں، اور فلسفی اعلان کرتا ہے کہ وہ تو محض ۔۔۔ دیوتاؤں کے باربردار جانور ہیں۔ پرستار کا اپنا تصور اور معیار ہے: جو لوگ خدا سے محبت نہیں کر سکتے، وہ کسی کام کے نہیں، خواہ وہ جو بھی کام کریں۔ [یوگی کا عقیدہ ہے] نفسیاتی [قابو میں اور] [اندرونی] فطرت کی تسخیر میں۔ "تم نے اِس کی طرف کتنا حاصل کیا ہے؟ اپنے حواس پر، اپنے جسم پر کتنا قابو پایا ہے؟" — یوگی بس یہی پوچھتا ہے۔ اور، جیسا ہم نے کہا، ہر ایک دوسروں کو اپنے ہی معیار سے پرکھتا ہے۔ لوگوں نے لاکھوں ڈالر دے کر چوہوں اور بلیوں کو کھلایا ہوگا، جیسا کچھ لوگ ہندوستان میں کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ انسان تو اپنا خیال خود رکھ سکتے ہیں، مگر بیچارے جانور نہیں رکھ سکتے۔ یہ اُن کا تصور ہے۔ مگر یوگی کے نزدیک منزل [اندرونی] فطرت کی تسخیر ہے، اور وہ انسان کو اُسی معیار سے پرکھتا ہے۔ ۔۔۔
ہم ہمیشہ عملی مذہب کے [بارے میں] بات کرتے رہتے ہیں۔ مگر وہ ہمارے مفہوم میں عملی ہونا چاہیے۔ خاص طور پر مغربی ممالک میں [ایسا ہی ہے]۔ پروٹسٹنٹوں کا نصب العین بھلے کام ہیں۔ وہ عشق اور فلسفے کی زیادہ پروا نہیں کرتے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ اِس میں کچھ خاص نہیں۔ "تمہارا علم کیا ہے!" [وہ کہتے ہیں]۔ "انسان کو کچھ کرنا چاہیے!" ۔۔۔ تھوڑی سی انسان دوستی! گرجے دن رات سنگ دل لاادریت کے خلاف صدائے احتجاج بلند کرتے ہیں۔ پھر بھی ایسا لگتا ہے کہ وہ تیزی سے بالکل اُسی طرف مائل ہو رہے ہیں۔ سنگ دل غلام! افادیت کا مذہب! بس اِس وقت یہی روح کارفرما ہے۔ اور یہی وجہ ہے کہ مغرب میں کچھ بدھ مت کے پیروکار اِتنے مقبول ہو گئے ہیں۔ لوگ نہیں جانتے کہ خدا ہے یا نہیں، روح ہے یا نہیں۔ [وہ سوچتے ہیں:] یہ دنیا مصیبت سے بھری ہے۔ اِس دنیا کی مدد کرنے کی کوشش کرو۔
یوگ کا نظریہ، جس پر ہم اپنا خطاب کر رہے ہیں، اُس نقطۂ نظر سے نہیں ہے۔ [یہ سکھاتا ہے کہ] روح موجود ہے، اور اِس روح کے اندر تمام طاقت ہے۔ وہ پہلے ہی وہاں موجود ہے، اور اگر ہم اِس جسم پر مہارت حاصل کر لیں، تو تمام طاقت آشکار ہو جائے گی۔ تمام علم روح ہی میں ہے۔ لوگ کیوں جدوجہد کر رہے ہیں؟ مصیبت کو کم کرنے کے لیے۔ ۔۔۔ تمام ناخوشی اِسی وجہ سے پیدا ہوتی ہے کہ ہمیں جسم پر مہارت حاصل نہیں۔ ۔۔۔ ہم سب گاڑی کو گھوڑے کے آگے باندھ رہے ہیں۔ ۔۔۔ مثلاً عمل کے نظام کو لیجیے۔ ہم ۔۔۔ غریبوں کو تسلی دے کر بھلائی کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ہم اُس سبب تک نہیں پہنچتے جس نے مصیبت کو پیدا کیا۔ یہ ایسے ہی ہے جیسے ایک بالٹی لے کر سمندر خالی کرنا، اور ہر وقت مزید [پانی] آتا رہتا ہے۔ یوگی دیکھتا ہے کہ یہ بے معنی ہے۔ [وہ کہتا ہے کہ] مصیبت سے نکلنے کا راستہ یہ ہے کہ پہلے مصیبت کا سبب جانا جائے۔ ۔۔۔ ہم اپنی استطاعت کے مطابق بھلائی کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ کس لیے؟ اگر کوئی لاعلاج بیماری ہو، تو ہمیں کیوں جدوجہد کرنی اور اپنا خیال رکھنا چاہیے؟ اگر افادیت پسند کہیں: "روح اور خدا کی فکر مت کرو!" تو یوگی کے لیے اِس کا کیا مطلب اور دنیا کے لیے اِس کا کیا مطلب؟ دنیا کو [اِس رویے سے] کوئی بھلائی حاصل نہیں ہوتی۔ ہر وقت زیادہ سے زیادہ مصیبت جاری ہے۔ ۔۔۔
یوگی کہتا ہے کہ تمہیں اِس سب کی جڑ تک جانا ہے۔ دنیا میں مصیبت کیوں ہے؟ وہ جواب دیتا ہے: "یہ سب ہماری اپنی حماقت ہے، کہ ہمیں اپنے ہی جسموں پر صحیح مہارت حاصل نہیں۔ بس یہی ہے۔" وہ اُن ذرائع کا مشورہ دیتا ہے جن سے اِس مصیبت پر [قابو پایا] جا سکتا ہے۔ اگر آپ یوں اپنے جسم پر مہارت حاصل کر لیں، تو دنیا کی تمام مصیبت غائب ہو جائے گی۔ ہر ہسپتال یہ دعا مانگ رہا ہے کہ زیادہ سے زیادہ بیمار لوگ وہاں آئیں۔ ہر بار جب آپ کوئی خیرات کرنے کا سوچتے ہیں، تو آپ سوچتے ہیں کہ کوئی بھکاری ہے جو آپ کی خیرات لے گا۔ اگر آپ کہیں، "اے پروردگار، دنیا کو خیرات کرنے والے لوگوں سے بھر دے!" — تو آپ کا مطلب ہے کہ دنیا کو بھکاریوں سے بھی بھر دے۔ دنیا کو بھلے کاموں سے بھر دو — دنیا کو مصیبت سے بھر دو۔ یہ سرتاسر غلامانہ ذہنیت ہے!
۔۔۔ یوگی کہتا ہے، مذہب اُسی وقت عملی ہے جب آپ پہلے یہ جان لیں کہ مصیبت کیوں موجود ہے۔ دنیا کی تمام مصیبت حواس میں ہے۔ کیا سورج، چاند اور ستاروں میں کوئی روگ ہے؟ وہی آگ جو آپ کا کھانا پکاتی ہے، بچے کو جلا دیتی ہے۔ کیا یہ آگ کا قصور ہے؟ آگ مبارک ہو! یہ بجلی مبارک ہو! وہ روشنی دیتی ہے۔ ۔۔۔ آپ الزام کہاں دھر سکتے ہیں؟ عناصر پر نہیں۔ دنیا نہ اچھی ہے نہ بری؛ دنیا تو دنیا ہے۔ آگ تو آگ ہے۔ اگر آپ اُس میں اپنی انگلی جلا لیتے ہیں، تو آپ بے وقوف ہیں۔ اگر آپ [اپنا کھانا پکاتے ہیں اور اُس سے اپنی بھوک مٹاتے ہیں،] تو آپ دانا ہیں۔ بس یہی فرق ہے۔ حالات کبھی اچھے یا برے نہیں ہو سکتے۔ صرف انفرادی انسان ہی اچھا یا برا ہو سکتا ہے۔ دنیا کے اچھے یا برے ہونے سے کیا مراد ہے؟ مصیبت اور خوشی صرف حسیاتی انفرادی انسان ہی سے تعلق رکھ سکتی ہیں۔
یوگی کہتے ہیں کہ فطرت معروضِ لذت ہے؛ روح لذت اٹھانے والی ہے۔ تمام مصیبت اور خوشی — کہاں ہے؟ حواس میں۔ یہ حواس کا لمس ہی ہے جو لذت اور درد، گرمی اور سردی پیدا کرتا ہے۔ اگر ہم حواس پر قابو پا سکیں اور اُنہیں حکم دے سکیں کہ وہ کیا محسوس کریں — اور اُنہیں اپنے اوپر حکم نہ چلانے دیں جیسا وہ اب کر رہے ہیں — اگر وہ ہمارے احکام بجا لا سکیں، ہمارے خادم بن جائیں، تو مسئلہ فوراً حل ہو جاتا ہے۔ ہم حواس کے پابند ہیں؛ وہ ہم پر کھیلتے ہیں، ہر وقت ہمیں بے وقوف بناتے ہیں۔
یہاں ایک بدبو ہے۔ جیسے ہی وہ میری ناک کو چھوئے گی، مجھے ناخوشی پہنچائے گی۔ میں اپنی ناک کا غلام ہوں۔ اگر میں اُس کا غلام نہیں، تو مجھے کوئی پروا نہیں۔ کوئی آدمی مجھے لعنت بھیجتا ہے۔ اُس کی لعنتیں میرے کانوں میں داخل ہوتی ہیں اور میرے ذہن و جسم میں محفوظ ہو جاتی ہیں۔ اگر میں آقا ہوں، تو میں کہوں گا: "اِن چیزوں کو جانے دو؛ یہ میرے لیے کچھ بھی نہیں۔ میں مصیبت زدہ نہیں ہوں۔ میں کوئی پروا نہیں کرتا۔" یہی صریح، خالص، سادہ، واضح صداقت ہے۔
دوسرا مسئلہ جو حل کرنا ہے — کیا یہ عملی ہے؟ کیا انسان جسم پر مہارت کی طاقت تک پہنچ سکتا ہے؟ ۔۔۔ یوگ کہتا ہے کہ یہ عملی ہے۔ ۔۔۔ فرض کیجیے کہ یہ نہیں ہے — فرض کیجیے کہ آپ کے ذہن میں شکوک ہیں۔ آپ کو اِسے آزمانا پڑے گا۔ اِس کے سوا کوئی اور راستہ نہیں۔ ۔۔۔
آپ ہر وقت بھلے کام کرتے رہیں۔ پھر بھی، آپ اپنے حواس کے غلام رہیں گے، آپ مصیبت زدہ اور ناخوش رہیں گے۔ آپ ہر مذہب کے فلسفے کا مطالعہ کر لیں۔ اِس ملک کے لوگ اپنی پیٹھ پر کتابوں کے ڈھیر کے ڈھیر اٹھائے پھرتے ہیں۔ وہ محض عالم ہیں، حواس کے غلام، اور اِسی لیے خوش بھی اور ناخوش بھی۔ وہ دو ہزار کتابیں پڑھ ڈالتے ہیں، اور یہ ٹھیک ہے؛ مگر جیسے ہی تھوڑی سی مصیبت آتی ہے، وہ پریشان، فکرمند ہو جاتے ہیں۔ ۔۔۔ آپ خود کو انسان کہتے ہیں! آپ کھڑے ہو جاتے ہیں ۔۔۔ اور ہسپتال بناتے ہیں۔ آپ بے وقوف ہیں!
انسانوں اور حیوانوں میں کیا فرق ہے؟ ۔۔۔ "خوراک اور [نیند]، نوع کی افزائش، اور خوف، حیوانوں کے ساتھ مشترک ہیں۔ ایک فرق ہے: انسان اِن سب پر قابو پا کر خدا، یعنی آقا، بن سکتا ہے۔" حیوان ایسا نہیں کر سکتے۔ حیوان خیراتی کام کر سکتے ہیں۔ چیونٹیاں کرتی ہیں۔ کتے کرتے ہیں۔ تو پھر فرق کیا ہے؟ انسان اپنے آپ کے آقا بن سکتے ہیں۔ وہ کسی بھی چیز کے ردِعمل کی مزاحمت کر سکتے ہیں۔ ۔۔۔ حیوان کسی چیز کی مزاحمت نہیں کر سکتا۔ وہ ہر جگہ فطرت کی ڈور سے [بندھا ہوا] ہے۔ بس یہی تمام امتیاز ہے۔ ایک فطرت کا آقا ہے، دوسرا فطرت کا غلام۔ فطرت کیا ہے؟ پانچ حواس۔ ۔۔۔
[اندرونی فطرت کی تسخیر] ہی واحد راستہ ہے، یوگ کے مطابق۔ ۔۔۔ خدا کی پیاس ہی مذہب ہے۔ ۔۔۔ بھلے کام اور یہ سب کچھ [محض] ذہن کو تھوڑا سا پُرسکون کرتے ہیں۔ اِس پر عمل کرنا — کامل بننا — سب کچھ ہمارے ماضی پر منحصر ہے۔ میں ساری زندگی [یوگ کا] مطالعہ کرتا رہا ہوں اور پھر بھی بہت کم پیش رفت کر سکا ہوں۔ مگر مجھے اِتنا [نتیجہ] حاصل ہو چکا ہے کہ میں یقین کروں کہ یہی واحد سچی راہ ہے۔ وہ دن آئے گا جب میں اپنے آپ کا آقا ہوں گا۔ اگر اِس زندگی میں نہیں، [تو کسی اور زندگی میں]۔ میں جدوجہد کروں گا اور کبھی ہاتھ نہیں چھوڑوں گا۔ کچھ بھی ضائع نہیں ہوتا۔ اگر میں اِسی لمحے مر جاؤں، تو میری تمام گزشتہ جدوجہدیں [میری مدد کو آئیں گی]۔ کیا آپ نے نہیں دیکھا کہ ایک انسان اور دوسرے انسان میں فرق کس چیز سے پیدا ہوتا ہے؟ یہ اُن کا ماضی ہے۔ ماضی کی عادتیں ایک انسان کو نابغہ اور دوسرے کو بے وقوف بنا دیتی ہیں۔ ہو سکتا ہے آپ کے پاس ماضی کی طاقت ہو اور آپ پانچ منٹ میں کامیاب ہو جائیں۔ کوئی وقت کے لمحے کی پیش گوئی نہیں کر سکتا۔ ہم سب کو کسی نہ کسی وقت [کمال] حاصل کرنا ہی ہے۔
عملی اسباق کا بڑا حصہ جو یوگی ہمیں دیتا ہے، وہ ذہن میں ہے، یعنی ارتکاز اور مراقبے کی قوت میں۔ ۔۔۔ ہم اِتنے مادہ پرست ہو گئے ہیں۔ جب ہم اپنے بارے میں سوچتے ہیں، تو ہمیں صرف جسم نظر آتا ہے۔ جسم ہی نصب العین بن گیا ہے، اور کچھ نہیں۔ اِس لیے تھوڑی سی جسمانی مدد ضروری ہے۔ ۔۔۔
سب سے پہلے، اُس آسن میں بیٹھنا جس میں آپ ایک طویل عرصے تک ساکن بیٹھ سکیں۔ تمام اعصابی رو جو کام کر رہی ہیں، ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ ساتھ گزرتی ہیں۔ ریڑھ کی ہڈی کا مقصد جسم کا بوجھ سہارنا نہیں ہے۔ اِس لیے آسن ایسا ہونا چاہیے کہ جسم کا بوجھ ریڑھ کی ہڈی پر نہ ہو۔ اِسے ہر دباؤ سے آزاد رہنے دیں۔
کچھ اور ابتدائی باتیں بھی ہیں۔ خوراک اور ورزش کا بڑا سوال ہے۔ ۔۔۔
خوراک سادہ ہونی چاہیے اور ایک یا دو بار کے بجائے دن میں کئی بار لی جانی چاہیے۔ کبھی بہت زیادہ بھوکا نہ ہوں۔ "جو بہت زیادہ کھاتا ہے، وہ یوگی نہیں بن سکتا۔ جو بہت زیادہ روزہ رکھتا ہے، وہ یوگی نہیں بن سکتا۔ جو بہت زیادہ سوتا ہے، وہ یوگی نہیں بن سکتا، اور نہ وہ جو بہت زیادہ جاگتا ہے۔" جو کوئی کام نہیں کرتا اور جو بہت سخت محنت کرتا ہے، وہ کامیاب نہیں ہو سکتا۔ مناسب خوراک، مناسب ورزش، مناسب نیند، مناسب بیداری — یہ کسی بھی کامیابی کے لیے ضروری ہیں۔
مناسب خوراک کیا ہے، کس قسم کی ہے، یہ ہمیں خود طے کرنا ہے۔ کوئی اور یہ [ہمارے لیے] طے نہیں کر سکتا۔ ایک عام اصول کے طور پر، ہمیں اشتعال انگیز خوراک سے بچنا ہے۔ ۔۔۔ ہم نہیں جانتے کہ اپنے مشغلے کے مطابق اپنی غذا میں تبدیلی کیسے کریں۔ ہم ہمیشہ بھول جاتے ہیں کہ یہ خوراک ہی ہے جس سے ہم ہر اُس چیز کو بناتے ہیں جو ہمارے پاس ہے۔ سو جس مقدار اور قسم کی توانائی ہم چاہتے ہیں، اُس کا تعین خوراک ہی کو کرنا ہے۔ ۔۔۔
شدید ورزشیں بالکل ضروری نہیں۔ ۔۔۔ اگر آپ پٹھے دار بننا چاہتے ہیں، تو یوگ آپ کے لیے نہیں۔ آپ کو اپنے موجودہ جسم سے زیادہ نفیس عضوی ساخت بنانی ہے۔ شدید ورزشیں یقیناً نقصان دہ ہیں۔ ۔۔۔ اُن لوگوں میں رہیں جو بہت زیادہ ورزش نہیں کرتے۔ اگر آپ شدید ورزش نہیں کریں گے، تو آپ زیادہ عرصہ جئیں گے۔ آپ اپنے چراغ کو پٹھوں میں جلا کر ختم کرنا نہیں چاہتے! وہ لوگ جو اپنے دماغ سے کام کرتے ہیں، سب سے زیادہ عمر پانے والے لوگ ہیں۔ ۔۔۔ چراغ کو جلدی نہ جلائیں۔ اُسے آہستہ اور نرمی سے جلنے دیں۔ ۔۔۔ ہر فکر، ہر شدید ورزش — جسمانی اور ذہنی — [کا مطلب یہ ہے کہ] آپ چراغ جلا رہے ہیں۔
مناسب غذا کا مطلب، عام طور پر، بس یہ ہے کہ تیز مسالوں والی خوراک نہ کھائیں۔ یوگی کہتا ہے کہ فطرت کے عناصر کے مطابق ذہن کی تین قسمیں ہیں۔ ایک کند ذہن ہے، جو روح کی نورانیت کو ڈھانپ لیتا ہے۔ پھر وہ ہے جو لوگوں کو سرگرم بناتا ہے، اور آخر میں، وہ جو اُنہیں پُرسکون اور پُرامن بناتا ہے۔
اب کچھ لوگ ایسی فطرت کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں کہ وہ ہر وقت سوتے رہنا چاہتے ہیں۔ اُن کا ذائقہ اُسی قسم کی خوراک کی طرف ہوگا جو گل سڑ رہی ہو — رینگتا ہوا پنیر۔ وہ ایسا پنیر کھائیں گے جو تقریباً میز سے اچھل پڑتا ہو۔ یہ اُن کا فطری میلان ہے۔
پھر سرگرم لوگ ہیں۔ اُن کا ذائقہ ہر گرم اور چرپری چیز، تیز شراب کی طرف ہوتا ہے۔ ۔۔۔
ساتوک لوگ بہت غور و فکر کرنے والے، خاموش اور صابر ہوتے ہیں۔ وہ خوراک تھوڑی مقدار میں لیتے ہیں، اور کبھی کوئی بری چیز نہیں [لیتے]۔
مجھ سے ہمیشہ یہ سوال کیا جاتا ہے: "کیا میں گوشت ترک کر دوں؟" میرے مرشد نے کہا، "تمہیں کوئی چیز ترک کرنے کی کیا ضرورت ہے؟ وہ خود تمہیں ترک کر دے گی۔" فطرت میں سے کوئی چیز ترک نہ کرو۔ فطرت کے لیے حالات اِتنے گرم کر دو کہ وہ خود تمہیں ترک کر دے۔ ایک وقت آئے گا جب آپ گوشت کھا ہی نہیں سکیں گے۔ اُس کا محض دیکھنا ہی آپ کو نفرت دلائے گا۔ ایک وقت آئے گا جب بہت سی چیزیں جنہیں آپ ترک کرنے کی جدوجہد کر رہے ہیں، بدمزہ، بلکہ سراسر مکروہ ہو جائیں گی۔
پھر طرح طرح کی تنفس کی ورزشیں ہیں۔ ایک تین حصوں پر مشتمل ہے: سانس اندر کھینچنا، سانس روکنا — بغیر سانس لیے ساکن رکنا — اور سانس باہر پھینکنا۔ [کچھ تنفس کی ورزشیں] خاصی دشوار ہیں، اور کچھ پیچیدہ ورزشیں مناسب غذا کے بغیر کی جائیں تو اُن کے ساتھ بڑا خطرہ لاحق ہوتا ہے۔ میں آپ کو مشورہ نہیں دوں گا کہ آپ اِن میں سے کسی سے گزریں سوائے اُن کے جو بالکل سادہ ہیں۔
ایک گہرا سانس لیں اور پھیپھڑوں کو بھر لیں۔ آہستہ آہستہ سانس باہر پھینکیں۔ اِسے ایک نتھنے سے لیں اور پھیپھڑوں کو بھریں، اور دوسرے نتھنے سے آہستہ آہستہ باہر پھینکیں۔ ہم میں سے کچھ لوگ کافی گہرا سانس نہیں لیتے۔ دوسرے پھیپھڑوں کو کافی نہیں بھر سکتے۔ یہ سانسیں اِس کی بہت اصلاح کر دیں گی۔ صبح آدھا گھنٹہ اور شام آدھا گھنٹہ آپ کو ایک اور ہی انسان بنا دے گا۔ اِس قسم کی تنفس کبھی خطرناک نہیں ہوتی۔ باقی ورزشیں بہت آہستہ کی جانی چاہئیں۔ اور اپنی طاقت کا اندازہ کریں۔ اگر دس منٹ آپ کی توانائی نچوڑ دیتے ہیں، تو صرف پانچ منٹ لیں۔
یوگی سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے جسم کو تندرست رکھے۔ یہ مختلف تنفس کی ورزشیں جسم کے مختلف حصوں کو منظم کرنے میں بڑی مددگار ہیں۔ تمام مختلف حصے سانس سے سیراب ہو جاتے ہیں۔ سانس ہی کے ذریعے ہم اُن سب پر قابو پاتے ہیں۔ جسم کے حصوں میں عدمِ ہم آہنگی کو اُن کی طرف اعصابی رو کے زیادہ بہاؤ سے قابو میں لایا جاتا ہے۔ یوگی کو یہ بتا سکنا چاہیے کہ کب کسی حصے میں درد کم حیاتیت کی وجہ سے ہو رہا ہے یا زیادہ کی وجہ سے۔ اُسے اِسے ہموار کرنا ہے۔ ۔۔۔
[یوگ میں کامیابی کے لیے] ایک اور شرط پاک دامنی ہے۔ یہ تمام عمل کا سنگِ بنیاد ہے۔ شادی شدہ ہوں یا غیر شادی شدہ — کامل پاک دامنی۔ یہ بے شک ایک طویل موضوع ہے، مگر میں آپ کو بتانا چاہتا ہوں: اِس موضوع پر علانیہ مباحثے اِس ملک کے مذاق کے مطابق نہیں۔ یہ مغربی ممالک معلموں کے روپ میں ایسی نہایت پست ہستیوں سے بھرے ہیں جو مردوں اور عورتوں کو سکھاتے ہیں کہ اگر وہ پاک دامن رہیں گے تو اُنہیں نقصان پہنچے گا۔ وہ یہ سب کہاں سے اخذ کرتے ہیں؟ ۔۔۔ لوگ میرے پاس آتے ہیں — ہزاروں ہر سال آتے ہیں — اِسی ایک سوال کے ساتھ۔ کسی نے اُنہیں بتایا ہے کہ اگر وہ پاک دامن اور پاکیزہ رہیں گے تو اُنہیں جسمانی طور پر نقصان پہنچے گا۔ ۔۔۔ یہ معلم یہ کیسے جانتے ہیں؟ کیا وہ خود پاک دامن رہے ہیں؟ وہ ناپاک دامن، آلودہ بے وقوف، شہوت پرست مخلوق، ساری دنیا کو اپنے [درجے] تک کھینچ کر پست کرنا چاہتے ہیں! ۔۔۔
قربانی کے بغیر کچھ بھی حاصل نہیں ہوتا۔ ۔۔۔ ہماری انسانی شعور کا مقدس ترین عمل، سب سے شریف عمل، اِسے ناپاک نہ بناؤ! اِسے حیوانوں کے درجے تک پست نہ کرو۔ ۔۔۔ اپنے آپ کو شائستہ انسان بناؤ! ۔۔۔ پاک دامن اور پاکیزہ رہو! ۔۔۔ اِس کے سوا کوئی اور راستہ نہیں۔ کیا مسیح نے کوئی اور راستہ پایا تھا؟ ۔۔۔ اگر آپ اِس توانائی کو محفوظ کر کے صحیح طور پر استعمال کر سکیں، تو یہ آپ کو خدا تک لے جاتی ہے۔ اُلٹ دی جائے، تو وہ خود دوزخ ہے۔ ۔۔۔
بیرونی سطح پر کوئی بھی کام کرنا کہیں زیادہ آسان ہے، مگر دنیا کا سب سے بڑا فاتح اپنے آپ کو محض ایک بچہ پاتا ہے جب وہ اپنے ہی ذہن پر قابو پانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ وہ دنیا ہے جسے اُسے فتح کرنا ہے — وہ دنیا جو فتح کرنے کے لیے زیادہ بڑی اور زیادہ دشوار ہے۔ مایوس نہ ہوں! بیدار ہو، اٹھو، اور اُس وقت تک نہ رکو جب تک منزل تک نہ پہنچ جاؤ! ۔۔۔
حواشی
English
Everyone's idea of practical religion is according to his theory of practicality and the standpoint he starts from. There is work. There is the system of worship. There is knowledge.
The philosopher thinks ... the difference between bondage and freedom is only caused by knowledge and ignorance. To him, knowledge is the goal, and his practicality is gaining that knowledge.... The worshipper's practical religion is the power of love and devotion. The worker's practical religion consists in doing good works. And so, as in every other thing, we are always trying to ignore the standard of another, trying to bind the whole world to our standard.
Doing good to his fellow-beings is the practical religion of the man full of love. If men do not help to build hospitals, he thinks that they have no religion at all. But there is no reason why everyone should do that. The philosopher, in the same way, may denounce every man who does not have knowledge. People may build twenty thousand hospitals, and the philosopher declares they are but ... the beasts of burden of the gods. The worshipper has his own idea and standard: Men who cannot love God are no good, whatever work they do. The [Yogi believes in] psychic [control and] the conquest of [internal] nature. "How much have you gained towards that? How much control over your senses, over your body?"— that is all the Yogi asks. And, as we said, each one judges the others by his own standard. Men may have given millions of dollars and fed rats and cats, as some do in India. They say that men can take care of themselves, but the poor animals cannot. That is their idea. But to the Yogi the goal is conquest of [internal] nature, and he judges man by that standard....
We are always talking [about] practical religion. But it must be practical in our sense. Especially [so] in the Western countries. The Protestants' ideal is good works. They do not care much for devotion and philosophy. They think there is not much in it. "What is your knowledge!" [they say]. "Man has to do something!" ... A little humanitarianism! The churches rail day and night against callous agnosticism. Yet they seem to be veering rapidly towards just that. Callous slaves! Religion of utility! That is the spirit just now. And that is why some Buddhists have become so popular in the West. People do not know whether there is a God or not, whether there is a soul or not. [They think :] This world is full of misery. Try to help this world.
The Yoga doctrine, which we are having our lecture on, is not from that standpoint. [It teaches that] there is the soul, and inside this soul is all power. It is already there, and if we can master this body, all the power will be unfolded. All knowledge is in the soul. Why are people struggling? To lessen the misery.... All unhappiness is caused by our not having mastery over the body.... We are all putting the cart before the horse.... Take the system of work, for instance. We are trying to do good by ... comforting the poor. We do not get to the cause which created the misery. It is like taking a bucket to empty out the ocean, and more [water] comes all the time. The Yogi sees that this is nonsense. [He says that] the way out of misery is to know the cause of misery first.... We try to do the good we can. What for? If there is an incurable disease, why should we struggle and take care of ourselves? If the utilitarians say: "Do not bother about soul and God!" what is that to the Yogi and what is it to the world? The world does not derive any good [from such an attitude]. More and more misery is going on all the time....
The Yogi says you are to go to the root of all this. Why is there misery in the world? He answers: "It is all our own foolishness, not having proper mastery of our own bodies. That is all." He advises the means by which this misery can be [overcome]. If you can thus get mastery of your body, all the misery of the world will vanish. Every hospital is praying that more and more sick people will come there. Every time you think of doing some charity, you think there is some beggar to take your charity. If you say, "O Lord, let the world be full of charitable people!" — you mean, let the world be full of beggars also. Let the world be full of good works - let the world be full of misery. This is out-and-out slavishness!
... The Yogi says, religion is practical if you know first why misery exists. All the misery in the world is in the senses. Is there any ailment in the sun, moon, and stars? The same fire that cooks your meal burns the child. Is it the fault of the fire? Blessed be the fire! Blessed be this electricity! It gives light.... Where can you lay the blame? Not on the elements. The world is neither good nor bad; the world is the world. The fire is the fire. If you burn your finger in it, you are a fool. If you [cook your meal and with it satisfy your hunger,] you are a wise man. That is all the difference. Circumstances can never be good or bad. Only the individual man can be good or bad. What is meant by the world being good or bad? Misery and happiness can only belong to the sensuous individual man.
The Yogis say that nature is the enjoyed; the soul is the enjoyer. All misery and happiness — where is it? In the senses. It is the touch of the senses that causes pleasure and pain, heat and cold. If we can control the senses and order what they shall feel — not let them order us about as they are doing now — if they can obey our commands, become our servants, the problem is solved at once. We are bound by the senses; they play upon us, make fools of us all the time.
Here is a bad odour. It will bring me unhappiness as soon as it touches my nose. I am the slave of my nose. If I am not its slave, I do not care. A man curses me. His curses enter my ears and are retained in my mind and body. If I am the master, I shall say: "Let these things go; they are nothing to me. I am not miserable. I do not bother." This is the outright, pure, simple, clear-cut truth.
The other problem to be solved is — is it practical? Can man attain to the power of mastery of the body? ... Yoga says it is practical .... Supposing it is not — suppose there are doubts in your mind. You have got to try it. There is no other way out....
You may do good works all the time. All the same, you will be the slave of your senses, you will be miserable and unhappy. You may study the philosophy of every religion. Men in this country carry loads and loads of books on their backs. They are mere scholars, slaves of the senses, and therefore happy and unhappy. They read two thousand books, and that is all right; but as soon as a little misery comes, they are worried, anxious.... You call yourselves men! You stand up ... and build hospitals. You are fools!
What is the difference between men and animals? ... "Food and [sleep], procreation of the species, and fear exist in common with the animals. There is one difference: Man can control all these and become God, the master." Animals cannot do it. Animals can do charitable work. Ants do it. Dogs do it. What is the difference then? Men can be masters of themselves. They can resist the reaction to anything.... The animal cannot resist anything. He is held ... by the string of nature everywhere. That is all the distinction. One is the master of nature, the other the slave of nature. What is nature? The five senses....
[The conquest of internal nature] is the only way out, according to Yoga.... The thirst for God is religion.... Good works and all that [merely] make the mind a little quiet. To practice this — to be perfect — all depends upon our past. I have been studying [Yoga] all my life and have made very little progress yet. But I have got enough [result] to believe that this is the only true way. The day will come when I will be master of myself. If not in this life, [in another life]. I will struggle and never let go. Nothing is lost. If I die this moment, all my past struggles [will come to my help]. Have you not seen what makes the difference between one man and another? It is their past. The past habits make one man a genius and another man a fool. You may have the power of the past and can succeed in five minutes. None can predict the moment of time. We all have to attain [perfection] some time or other.
The greater part of the practical lessons which the Yogi gives us is in the mind, the power of concentration and meditation.... We have become so materialistic. When we think of ourselves, we find only the body. The body has become the ideal, nothing else. Therefore a little physical help is necessary....
First, to sit in the posture In which you can sit still for a long time. All the nerve currents which are working pass along the spine. The spine is not intended to support the weight of the body. Therefore the posture must be such that the weight of the body is not on the spine. Let it be free from all pressure.
There are some other preliminary things. There is the great question of food and exercise....
The food must be simple and taken several times [a day] instead of once or twice. Never get very hungry. "He who eats too much cannot be a Yogi. He who fasts too much cannot be a Yogi. He who sleeps too much cannot be a Yogi, nor he who keeps awake too much." He who does not do any work and he who works too hard cannot succeed. Proper food, proper exercise, proper sleep, proper wakefulness — these are necessary for any success.
What the proper food is, what kind, we have to determine ourselves. Nobody can determine that [for us]. As a general practice, we have to shun exciting food.... We do not know how to vary our diet with our occupation. We always forget that it is the food out of which we manufacture everything we have. So the amount and kind of energy that we want, the food must determine....
Violent exercises are not all necessary.... If you want to be muscular, Yoga is not for you. You have to manufacture a finer organism than you have now. Violent exercises are positively hurtful.... Live amongst those who do not take too much exercise. If you do not take violent exercise, you will live longer. You do not want to burn out your lamp in muscles! People who work with their brains are the longest-lived people.... Do not burn the lamp quickly. Let it bum slowly and gently.... Every anxiety, every violent exercise — physical and mental — [means] you are burning the lamp.
The proper diet means, generally, simply do not eat highly spiced foods. There are three sorts of mind, says the Yogi, according to the elements of nature. One is the dull mind, which covers the luminosity of the soul. Then there is that which makes people active, and lastly, that which makes them calm and peaceful.
Now there are persons born with the tendency to sleep all the time. Their taste will be towards that type of food which is rotting — crawling cheese. They will eat cheese that fairly jumps off the table. It is a natural tendency with them.
Then active people. Their taste is for everything hot and pungent, strong alcohol....
Sâttvika people are very thoughtful, quiet, and patient. They take food in small quantities, and never anything bad.
I am always asked the question: "Shall I give up meat?" My Master said, "Why should you give up anything? It will give you up." Do not give up anything in nature. Make it so hot for nature that she will give you up. There will come a time when you cannot possibly eat meat. The very sight of it will disgust you. There will come a time when many things you are struggling to give up will be distasteful, positively loathsome.
Then there are various sorts of breathing exercises. One consists of three parts: the drawing in of the breath, the holding of the breath — stopping still without breathing — and throwing the breath out. [Some breathing exercises] are rather difficult, and some of the complicated ones are attended with great danger if done without proper diet. I would not advise you to go through any one of these except the very simple ones.
Take a deep breath and fill the lungs. Slowly throw the breath out. Take it through one nostril and fill the lungs, and throw it out slowly through the other nostril. Some of us do not breathe deeply enough. Others cannot fill the lungs enough. These breathings will correct that very much. Half an hour in the morning and half an hour in the evening will make you another person. This sort of breathing is never dangerous. The other exercises should be practiced very slowly. And measure your strength. If ten minutes are a drain, only take five.
The Yogi is expected to keep his own body well. These various breathing exercises are a great help in regulating the different parts of the body. All the different parts are inundated with breath. It is through breath that we gain control of them all. Disharmony in parts of the body is controlled by more flow of the nerve currents towards them. The Yogi ought to be able to tell when in any part pain is caused by less vitality or more. He has to equalise that....
Another condition [for success in Yoga] is chastity. It is the corner-stone of all practice. Married or unmarried — perfect chastity. It is a long subject, of course, but I want to tell you: Public discussions of this subject are not to the taste of this country. These Western countries are full of the most degraded beings in the shape of teachers who teach men and women that if they are chaste they will be hurt. How do they gather all this? ... People come to me — thousands come every year — with this one question. Someone has told them that if they are chaste and pure they will be hurt physically.... How do these teachers know it? Have they been chaste? Those unchaste, impure fools, lustful creatures, want to drag the whole world down to their [level]! ...
Nothing is gained except by sacrifice.... The holiest function of our human consciousness, the noblest, do not make it unclean! Do not degrade it to the level of the brutes.... Make yourselves decent men! ... Be chaste and pure! ... There is no other way. Did Christ find any other way? ... If you can conserve and use the energy properly, it leads you to God. Inverted, it is hell itself ....
It is much easier to do anything upon the external plane, but the greatest conqueror in the world finds himself a mere child when he tries to control his own mind. This is the world he has to conquer — the greater and more difficult world to conquer. Do not despair! Awake, arise, and stop not until the goal is reached!...
Notes
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔