バクティ
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日本語
バクティ
（パンジャーブ、シアールコートにおける講演）
パンジャーブとカシミールからの招きに応じて、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダはそれらの地方を旅した。彼はカシミールに一か月以上滞在し、そこでの彼の活動はマハーラージャとその兄弟たちから非常に高く評価された。その後、彼は数日をかけてマリー、ラーワルピンディー、ジャンムーを訪れ、それぞれの地で講演を行った。続いて彼はシアールコートを訪れ、二度講演した。一度は英語で、一度はヒンディー語でである。スワーミージーのヒンディー語講演の主題はバクティであり、英語に訳されたその要旨を以下に掲げる。
世界に存在するさまざまな宗教は、その礼拝の形態こそ異なっていても、実は一つである。ある所では人々は寺院を建ててその中で礼拝し、ある所では火を礼拝し、またある所では偶像の前にひれ伏す。一方、神をまったく信じない人々も多い。すべては真実である。なぜなら、真の精神、真の宗教、そしてそれぞれの中にある真理に目を向けるならば、それらはみな同じだからである。ある宗教では神は礼拝されず、否、その存在さえ信じられていないが、善良で尊敬すべき人々があたかも神々であるかのように礼拝されている。この場合に引くにふさわしい例は仏教である。バクティは、神に向けられたものであれ、高貴な人々に向けられたものであれ、いたるところにある。バクティという形でのウパーサナー（礼拝）は、いたるところで至上のものであり、バクティはギャーナ（ジュニャーナ）よりも容易に到達できる。後者には好都合な環境と懸命の修練が必要である。ヨーガは、身体がきわめて健康で、あらゆる世俗的な執着から自由でなければ、正しく実践することができない。しかしバクティは、人生のあらゆる境遇にある人々によって、より容易に実践されうる。バクティについて著したリシ（聖仙）シャーンディリヤは、神への極度の愛がバクティであると言う。プラフラーダも同じ趣旨のことを語っている。人は一日食物を得られなければ苦しむ。息子が死ねば、どれほど苦悶することであろうか！ 真のバクタは、神を慕い求めるとき、それと同じ苦しみを心に感じるのである。バクティの偉大な特質は、それが心を清めることであり、至高の主に対する堅固に確立されたバクティは、それだけで心を浄化するのに十分である。「おお神よ、あなたの御名は数限りありませんが、どの御名にもあなたの力が現れており、どの御名も深く力強い意味をはらんでいます」。われわれは常に神を思うべきであり、そうするのに時や場所を考える必要はない。
神が礼拝されるさまざまな名は、見かけの上では異なっている。ある者は自分の神の礼拝法が最も効験があると考え、別の者は自分のものこそ解脱に到達するためのより有力な方法であると考える。しかし、すべての真の基盤を見よ。それは一つである。シヴァ派の人々はシヴァを最も強力であると呼び、ヴィシュヌ派の人々は全能のヴィシュヌに固執し、デーヴィーの崇拝者たちは、自分たちのデーヴィーこそ宇宙における最も全能の力であるという考えにおいて、誰にも譲ろうとしない。永続するバクティを得たいならば、敵意ある考えを捨てよ。憎しみはバクティの歩みを大いに妨げるものであり、誰をも憎まない者が神に到達するのである。それでもなお、自分自身の理想への献身は必要である。ハヌマーンは言う、「ヴィシュヌとラーマが同一であることは知っている。だが結局のところ、蓮華の眼をしたラーマこそが私の最上の宝なのだ」と。人が生まれつき持っている特有の傾向は、その人とともにとどまらねばならない。それこそ、世界が一つの宗教になりえない主たる理由である――そして、ただ一つの宗教しかないなどということが決してあってはならない――なぜなら、そうなれば世界はコスモス（秩序）ではなくカオス（混沌）となるであろうからである。人は自分に特有の傾向に従わねばならない。そして、自分自身の路線に沿って進むのを助けてくれる師を得るならば、その人は進歩するであろう。われわれは人を、その人が行こうとする道に行かせるべきである。しかし、もし無理に別の道に押し込もうとすれば、その人はすでに得たものを失い、役に立たない者となるであろう。一人の人の顔が他の人の顔に似ていないように、一人の人の性質は他の人の性質と異なる。それなのに、なぜその性質に従って行動することが許されないのであろうか。川はある方向に流れている。その流れを整った水路に導けば、流れはより速くなり、力は増す。しかし、その本来の流れからそらそうとしてみよ。その結果が分かるであろう。水量も力も減じるのである。この人生はきわめて重要であり、それゆえ、その人の傾向が促す道に沿って導かれるべきである。インドには敵意がなく、あらゆる宗教が妨げられずに放っておかれた。それゆえ宗教は生き続けてきたのである。宗教をめぐる争いは、自分だけが真理を持っており、自分と同じように信じない者は誰であれ愚か者だと考えることから生じる、ということを覚えておくべきである。一方、別の者は、相手は偽善者だと考える。なぜなら、もし偽善者でなければ、自分に従うはずだからである。
もし神が、人々が一つの宗教に従うことを望んだのであれば、なぜこれほど多くの宗教が生じたのであろうか。一つの宗教をすべての人に押しつけようと、さまざまな方法が試みられてきたが、むなしかった。すべての人々に一つの宗教を奉じさせるために剣が振り上げられたときでさえ、その代わりに十の宗教が生じたことを歴史は語っている。一つの宗教がすべての人に適合することはできない。人間は作用と反作用という二つの力の産物であり、それらの力が人間に思考させるのである。もしそのような力が人の心を働かせなければ、人は思考することができないであろう。人間は思考する生き物である。マヌシヤ（人間）とはマナス（心）を持つ存在である。そして思考力が失われるやいなや、人は動物と何ら変わらなくなる。誰がそのような人間を好むであろうか。そのような状態がインドの人々に決して訪れることのないように。統一の中の多様性は、人間を人間として保つために必要である。多様性はあらゆるものにおいて保たれるべきである。なぜなら、多様性がある限り世界は存在するからである。もちろん、多様性とは単に一方が小さく他方が大きいということを意味するのではない。すべての者が人生におけるそれぞれの位置でその役割を等しく立派に果たすならば、多様性はなお保たれるのである。どの宗教にも善良で有能な人々がいて、そのことによって彼らの属する宗教を尊敬に値するものとしてきた。そして、どの宗教にもそのような人々がいるのであるから、いかなる宗派に対しても憎しみがあってはならない。
そこで、悪徳を擁護する宗教をも尊重すべきか、という問いが出されるかもしれない。答えはもちろん否であろう。そのような宗教は害をもたらすものであるから、ただちに追放されるべきである。すべての宗教は道徳に基づかねばならず、個人の清浄はダルマよりも優れたものと見なされるべきである。これに関連して、アーチャーラとは内外の清浄を意味することを知っておくべきである。外的な清浄は、水やその他シャーストラに勧められているものによって身体を清めることで得られる。内なる人は、偽りを語らず、酒を飲まず、不道徳な行いをせず、他者に善をなすことによって浄められる。罪を犯さず、嘘をつかず、酒を飲まず、賭け事をせず、盗みを働かないならば、それは良いことである。しかし、それはあなたの義務にすぎず、そのことで称賛されることはない。他者への何らかの奉仕もまたなされねばならない。自分に善をなすように、他者にも善をなさねばならない。
ここで食物の規定について少し述べておこう。古い慣習はすべて色あせてしまい、この人とは食事をしない、あの人とは食事をしないという漠然とした観念のほかには、同胞の間に何も残っていない。接触による清浄だけが、何百年も前に定められたよい規則の唯一の名残である。シャーストラでは三種類の食物が禁じられている。第一に、ニンニクやタマネギのように、その本性そのものに欠陥のある食物。それを食べすぎると情欲が生じ、神にも人にも忌まわしい不道徳な行いに導かれるおそれがある。第二に、外的な不浄によって汚された食物。われわれは食物を保管するために、まったく整って清潔な場所を選ぶべきである。第三に、邪悪な人が触れた食物を食べることを避けるべきである。そのような者との接触は、われわれの内に悪い考えを生むからである。たとえバラモンの息子であっても、身持ちが悪く不道徳な習慣を持つ者であれば、その者の手から食物を受けるべきではない。
しかし、これらの遵守の精神は失われてしまった。残っているのはこういうことである。すなわち、たとえどれほど賢明で聖なる人物であっても、最高カーストの者でなければ、その人の手から食べることはできない、ということである。あの古い規則の無視は、菓子屋の店先にいつでも見られる。そこを見れば、蠅が菓子の上一面にたかり、道路の埃が甘い菓子に吹きつけ、菓子屋自身もあまり清潔でもこぎれいでもない服を着ているのが分かるであろう。買い手たちは口をそろえて、ハルワーイー（菓子屋）の店でガラスケースの中に保管されていなければ菓子を買わない、と宣言すべきである。そうすれば、蠅がコレラやその他の疫病の病原菌を菓子に運ぶのを防ぐという有益な効果があるであろう。われわれは改善すべきであるのに、改善するどころか後退してしまった。マヌは水の中に唾を吐いてはならないと言っているのに、われわれは川にあらゆる種類の汚物を投げ込んでいる。これらすべてを考え合わせると、自らの外面の浄化がきわめて必要であることが分かる。シャーストラの制定者たちはそれをよく知っていた。しかし今や、食物に関するこの清浄の遵守の真の精神は失われ、文字だけが残っている。盗人や酒飲みや犯罪者がわれわれと同じカーストの仲間でありうるのに、善良で高貴な人が、自分と同じほど立派な低いカーストの者と食事を共にすれば、カーストから追放され、永遠に失われてしまう。この慣習はわが国の災いとなってきた。それゆえ、罪人と接触することによって罪が生じ、善人と交わることによって高貴さが生じるのであり、邪悪な者から遠ざかることこそ外的な浄化であるということが、はっきりと理解されねばならない。
内的な浄化は、はるかに厳しい務めである。それは真実を語ること、貧しい者に仕えること、困窮している者を助けることなどにある。われわれは常に真実を語っているであろうか。しばしば起こるのはこういうことである。人々は自分の用事で金持ちの家に行き、その人を貧者の恩人などと呼んでへつらう。たとえその人が、自分の家に来る貧しい者の喉をかき切るような人間であってもである。これは何であろうか。偽り以外の何ものでもない。そして心を汚すのはまさにこれなのである。それゆえ、十二年の間ただ一つの邪悪な考えも抱かずに内なる自己を浄めた人の言うことは、何であれ必ず実現する、と言われているのはまことに正しい。これが真理の力であり、内と外の両方の自己を浄めた者だけがバクティにふさわしいのである。しかし、すばらしいのは、バクティそのものが心を大いに浄めるということである。ユダヤ教徒、ムスリム、キリスト教徒は、ヒンドゥーほど身体の過度の外的浄化を重んじはしないが、それでも何らかの形でそれを持っている。彼らは、ある程度それが常に必要であることを知っているのである。ユダヤ教徒の間では偶像崇拝は非難されているが、彼らには一つの神殿があり、その中には彼らが聖櫃と呼ぶ箱が置かれ、その中に律法の石板が納められていた。そして箱の上には翼を広げた二体の天使の像があり、その間に神の臨在が雲として現れると考えられていた。その神殿はとうの昔に破壊されたが、新しい神殿はまさに古い様式にならって造られ、箱の中には宗教の書物が納められている。ローマ・カトリック教徒とギリシア正教徒は、ある形での偶像崇拝を行っている。イエスの像とその母の像が礼拝されている。プロテスタントの間には偶像崇拝はないが、それでも彼らは人格的な形において神を礼拝しており、それは別の形の偶像崇拝と呼びうるものである。パールシーとイラン人の間では、火の礼拝が大いに行われている。ムスリムの間では預言者たちや偉大で高貴な人々が崇敬され、祈るときにはカアバの方へ顔を向ける。これらのことは、宗教的発達の最初の段階にある人間は何か外的なものを用いなければならず、内なる自己が浄められると、より抽象的な観念へと向かうということを示している。「ジーヴァ（個我）をブラフマンと合一させようとするのが最上であり、瞑想を行うのは中位であり、名号を唱えるのは下位であり、外的な礼拝は最下の最下である」。しかし、最後のものを実践することにさえ何の罪もないことは、はっきりと理解されるべきである。誰もが自分にできることをなすべきである。もしそれを思いとどまらせられれば、その人は目的を達するために何か別の仕方でそれを行うであろう。それゆえ、偶像を礼拝する人を悪く言うべきではない。その人はその成長の段階にあり、それゆえそれを必要とするのである。賢者はそのような人々が前進するのを助け、よりよくなさしめるよう努めるべきである。しかし、こうしたさまざまな種類の礼拝について争っても何の益もない。
ある人々は富を得るために神を礼拝し、またある人々は息子を欲しいがために礼拝し、自分たちをバーガヴァタ（信者）だと思っている。これはバクティではなく、彼らは真のバーガヴァタではない。金を造ることができると称するサードゥがやって来ると、彼らはそのもとへ駆けつけ、それでもなお自分たちをバーガヴァタだと考えている。息子を望んで神を礼拝するならば、それはバクティではない。富を望んで礼拝するならば、それはバクティではない。天国を望むのであってさえ、それはバクティではない。地獄の責め苦から救われたいと望んで礼拝するならば、それはバクティではない。バクティは恐れや貪欲から生まれるものではない。真のバーガヴァタとは、こう言う人である。「おお神よ、私は美しい妻を望みません。知識も解脱も望みません。私を何百回でも生まれさせ、死なせてください。私が望むのは、ただ常にあなたへの奉仕に携わっていることです」。人が完全なバクティに到達するのは、この段階においてであり――そして人がすべてのものの中に神を見、神の中にすべてのものを見るときである。そのとき彼は、微生物からブラフマーに至るまで、あらゆるものの中にヴィシュヌが化身しているのを見る。そのとき彼は、神があらゆるものの中に自らを現しているのを見る。そのとき彼は、神なしには何ものも存在しないことを感じる。そしてそのとき、ただそのときにのみ、自らをあらゆる存在の中で最も取るに足りない者と考えて、真のバクタの精神をもって神を礼拝するのである。そのとき彼は、ティールタ（聖地）や外的な礼拝形式をはるか後にし、あらゆる人を最も完全な寺院と見るのである。
シャーストラでは、バクティはいくつかの仕方で説かれている。われわれは神が父であると言う。同じように、神を母と呼んだりもする。これらの関係は、われわれの内にバクティを強めるために考えられたものであり、われわれに神をより近く、より親しく感じさせる。それゆえ、これらの名はある意味で正当である。すなわち、それらの言葉は単に愛情の言葉であり、真のバーガヴァタが神に対して抱く深い愛から出たものだということである。ラーサリーラーにおけるラーダーとクリシュナの物語を取り上げてみよう。この物語は真のバクタの精神をそのまま例示している。なぜなら、世界のいかなる愛も、男と女の間に存在する愛にまさるものはないからである。そのような強烈な愛があるときには、恐れはなく、その二人を不可分で一切を呑み込む絆で結びつけるその執着以外には、いかなる執着もない。しかし両親に関しては、われわれが両親に対して抱く崇敬のゆえに、愛には恐れが伴う。神が何かを創造したかどうかを、なぜ気にかける必要があろうか。神がわれわれの保護者であるという事実が、われわれに何の関わりがあろうか。神はただわれわれの愛する者であり、われわれはあらゆる恐れの思いを離れて神を崇めるべきである。人が神を愛するのは、他に何の欲望もなく、他に何も考えず、神を求めて狂おしくなっているときだけである。人が恋人に対して抱く愛は、われわれが神に対して抱くべき愛を例示しうる。クリシュナは神であり、ラーダーは彼を愛する。その物語を描いた書物を読むがよい。そうすれば、どのように神を愛すべきかを思い描くことができるであろう。しかし、どれほどの人がこれを理解しているであろうか。骨の髄まで悪に染まり、道徳とは何かを少しも知らない人々が、どうしてこれらすべてを理解できようか。人々があらゆる世俗的な思いを心から追い払い、澄んだ道徳的・霊的な雰囲気の中で生きるとき、そのときこそ、たとえ無学であっても、最も深遠な思想を理解するのである。しかし、そのような性質の人々は何と少ないことか！ 人間によって歪められえない宗教は一つもない。たとえば人は、アートマンは身体とはまったく別のものであり、それゆえ身体で罪を犯してもアートマンは影響を受けない、と考えるかもしれない。もし宗教が真に実践されていたならば、ヒンドゥーであれ、ムスリムであれ、キリスト教徒であれ、まったき清らかさを備えていない者は一人もいなかったであろう。しかし人は、善かれ悪しかれ、自らの本性に導かれる。それは否定しようがない。しかし世の中には、神のことを聞けば酔いしれ、神について読めば歓喜の涙を流す人々が常にいる。そのような人々こそ真のバクタである。
宗教的発達の初期の段階では、人は神を自分の主人と考え、自分を神の僕と考える。日々の必要を満たしてくれることなどについて、神に恩義を感じる。そのような考えは脇に置け。引きつける力はただ一つであり、それが神である。太陽も月も他のあらゆるものも、その引きつける力に従って動いているのである。この世のあらゆるものは、善であれ悪であれ、神のものである。われわれの人生に起こることは何であれ、善であれ悪であれ、われわれを神へと導いている。ある人は何らかの利己的な目的のために他の人を殺す。しかし背後にある動機は、自分自身に対するものであれ他の誰かに対するものであれ、愛である。われわれが善をなすにせよ悪をなすにせよ、推進力は愛である。虎が水牛を殺すのは、虎自身かその子らが飢えているからである。
神は人格化された愛である。神はあらゆるものの中に現れている。誰もが、知っていようといまいと、神へと引き寄せられている。女が夫を愛するとき、彼女は、偉大な引きつける力となっているのが夫の内にある神性であることを理解していない。愛の神こそ、礼拝されるべき唯一のものである。神を単に創造者・維持者としてのみ考えている限り、われわれは神に外的な礼拝を捧げることができる。しかし、そのすべてを超えて、神を愛の化身と考え、あらゆるものの中に神を見、神の中にあらゆるものを見るようになるとき、そのときこそ至高のバクティに到達するのである。
English
BHAKTI
(Delivered at Sialkote, Punjab)
In response to invitations from the Punjab and Kashmir, the Swami Vivekananda travelled through those parts. He stayed in Kashmir for over a month and his work there was very much appreciated by the Maharaja and his brothers. He then spent a few days in visiting Murree, Rawalpindi, and Jammu, and at each of these places he delivered lectures. Subsequently he visited Sialkote and lectured twice, once in English and once in Hindi. The subject of the Swamiji's Hindi lecture was Bhakti, a summary of which, translated into English, is given below:
The various religions that exist in the world, although they differ in the form of worship they take, are really one. In some places the people build temples and worship in them, in some they worship fire, in others they prostrate themselves before idols, while there are many who do not believe at all in God. All are true, for, if you look to the real spirit, the real religion, and the truths in each of them, they are all alike. In some religions God is not worshipped, nay, His existence is not believed in, but good and worthy men are worshipped as if they were Gods. The example worthy of citation in this case is Buddhism. Bhakti is everywhere, whether directed to God or to noble persons. Upâsâna in the form of Bhakti is everywhere supreme, and Bhakti is more easily attained than Jnâna. The latter requires favourable circumstances and strenuous practice. Yoga cannot be properly practiced unless a man is physically very healthy and free from all worldly attachments. But Bhakti can be more easily practiced by persons in every condition of life. Shândilya Rishi, who wrote about Bhakti, says that extreme love for God is Bhakti. Prahlâda speaks to the same effect. If a man does not get food one day, he is troubled; if his son dies, how agonising it is to him! The true Bhakta feels the same pangs in his heart when he yearns after God. The great quality of Bhakti is that it cleanses the mind, and the firmly established Bhakti for the Supreme Lord is alone sufficient to purify the mind. "O God, Thy names are innumerable, but in every name Thy power is manifest, and every name is pregnant with deep and mighty significance." We should think of God always and not consider time and place for doing so.
The different names under which God is worshipped are apparently different. One thinks that his method of worshipping God is the most efficacious, and another thinks that his is the more potent process of attaining salvation. But look at the true basis of all, and it is one. The Shaivas call Shiva the most powerful; the Vaishnavas hold to their all-powerful Vishnu; the worshippers of Devi will not yield to any in their idea that their Devi is the most omnipotent power in the universe. Leave inimical thoughts aside if you want to have permanent Bhakti. Hatred is a thing which greatly impedes the course of Bhakti, and the man who hates none reaches God. Even then the devotion for one's own ideal is necessary. Hanumân says, "Vishnu and Râma, I know, are one and the same, but after all, the lotus-eyed Rama is my best treasure." The peculiar tendencies with which a person is born must remain with him. That is the chief reason why the world cannot be of one religion — and God forbid that there should be one religion only — for the world would then be a chaos and not a cosmos. A man must follow the tendencies peculiar to himself; and if he gets a teacher to help him to advance along his own lines, he will progress. We should let a person go the way he intends to go, but if we try to force him into another path, he will lose what he has already attained and will become worthless. As the face of one person does not resemble that of another, so the nature of one differs from that of another, and why should he not be allowed to act accordingly? A river flows in a certain direction; and if you direct the course into a regular channel, the current becomes more rapid and the force is increased, but try to divert it from its proper course, and you will see the result; the volume as well as the force will be lessened. This life is very important, and it, therefore, ought to be guided in the way one's tendency prompts him. In India there was no enmity, and every religion was left unmolested; so religion has lived. It ought to be remembered that quarrels about religion arise from thinking that one alone has the truth and whoever does not believe as one does is a fool; while another thinks that the other is a hypocrite, for if he were not one, he would follow him.
If God wished that people should follow one religion, why have so many religions sprung up? Methods have been vainly tried to force one religion upon everyone. Even when the sword was lifted to make all people follow one religion, history tells us that ten religions sprang up in its place. One religion cannot suit all. Man is the product of two forces, action and reaction, which make him think. If such forces did not exercise a man's mind, he would be incapable of thinking. Man is a creature who thinks; Manushya (man) is a being with Manas (mind); and as soon as his thinking power goes, he becomes no better than an animal. Who would like such a man? God forbid that any such state should come upon the people of India. Variety in unity is necessary to keep man as man. Variety ought to be preserved in everything; for as long as there is variety the world will exist. Of course variety does not merely mean that one is small and the other is great; but if all play their parts equally well in their respective position in life, the variety is still preserved. In every religion there have been men good and able, thus making the religion to which they belonged worthy of respect; and as there are such people in every religion, there ought to be no hatred for any sect whatsoever.
Then the question may be asked, should we respect that religion which advocates vice? The answer will be certainly in the negative, and such a religion ought to be expelled at once, because it is productive of harm. All religion is to be based upon morality, and personal purity is to be counted superior to Dharma. In this connection it ought to be known that Âchâra means purity inside and outside. External purity can be attained by cleansing the body with water and other things which are recommended in the Shâstras. The internal man is to be purified by not speaking falsehood, by not drinking, by not doing immoral acts, and by doing good to others. If you do not commit any sin, if you do not tell lies, if you do not drink, gamble, or commit theft, it is good. But that is only your duty and you cannot be applauded for it. Some service to others is also to be done. As you do good to yourself, so you must do good to others.
Here I shall say something about food regulations. All the old customs have faded away, and nothing but a vague notion of not eating with this man and not eating; with that man has been left among our countrymen. Purity by touch is the only relic left of the good rules laid down hundreds of years ago. Three kinds of food are forbidden in the Shastras. First, the food that is by its very nature defective, as garlic or onions. If a man eats too much of them it creates passion, and he may be led to commit immoralities, hateful both to God and man. Secondly, food contaminated by external impurities. We ought to select some place quite neat and clean in which to keep our food. Thirdly, we should avoid eating food touched by a wicked man, because contact with such produces bad ideas in us. Even if one be a son of a Brahmin, but is profligate and immoral in his habits, we should not eat food from his hands.
But the spirit of these observances is gone. What is left is this, that we cannot eat from the hands of any man who is not of the highest caste, even though he be the most wise and holy person. The disregard of those old rules is ever to be found in the confectioner's shop. If you look there, you will find flies hovering all over the confectionery, and the dust from the road blowing upon the sweetmeats, and the confectioner himself in a dress that is not very clean and neat. Purchasers should declare with one voice that they will not buy sweets unless they are kept in glass-cases in the Halwai's shop. That would have the salutary effect of preventing flies from conveying cholera and other plague germs to the sweets. We ought to improve, but instead of improving we have gone back. Manu says that we should not spit in water, but we throw all sorts of filth into the rivers. Considering all these things we find that the purification of one's outer self is very necessary. The Shâstrakâras knew that very well. But now the real spirit of this observance of purity about food is lost and the letter only remains. Thieves, drunkards, and criminals can be our caste-fellows, but if a good and noble man eats food with a person of a lower caste, who is quite as respectable as himself, he will be outcasted and lost for ever. This custom has been the bane of our country. It ought, therefore, to be distinctly understood that sin is incurred by coming in contact with sinners, and nobility in the company of good persons; and keeping aloof from the wicked is the external purification.
The internal purification is a task much more severe. It consists in speaking the truth, sensing the poor, helping the needy, etc. Do we always speak the truth? What happens is often this. People go to the house of a rich person for some business of their own and flatter him by calling him benefactor of the poor and so forth, even though that man may cut the throat of a poor man coming to his house. What is this? Nothing but falsehood. And it is this that pollutes the mind. It is therefore, truly said that whatever a man says who has purified his inner self for twelve years without entertaining a single vicious idea during that period is sure to come true. This is the power of truth, and one who has cleansed both the inner and the outer self is alone capable of Bhakti. But the beauty is that Bhakti itself cleanses the mind to a great extent. Although the Jews, Mohammedans, and Christians do not set so much importance upon the excessive external purification of the body as the Hindus do, still they have it in some form or other; they find that to a certain extent it is always required. Among the Jews, idol-worship is condemned, but they had a temple in which was kept a chest which they called an ark, in which the Tables of the Law were preserved, and above the chest were two figures of angels with wings outstretched, between which the Divine Presence was supposed to manifest itself as a cloud. That temple has long since been destroyed, but the new temples are made exactly after the old fashion, and in the chest religious books are kept. The Roman Catholics and the Greek Christians have idol-worship in certain forms. The image of Jesus and that of his mother are worshipped. Among Protestants there is no idol-worship, yet they worship God in a personal form, which may be called idol-worship in another form. Among Parsees and Iranians fire-worship is carried on to a great extent. Among Mohammedans the prophets and great and noble persons are worshipped, and they turn their faces towards the Caaba when they pray. These things show that men at the first stage of religious development have to make use of something external, and when the inner self becomes purified they turn to more abstract conceptions. "When the Jiva is sought to be united with Brahman it is best, when meditation is practiced it is mediocre, repetition of names is the lowest form, and external worship is the lowest of the low." But it should be distinctly understood that even in practicing the last there is no sin. Everybody ought to do what he is able to do; and if he be dissuaded from that, he will do it in some other way in order to attain his end. So we should not speak ill of a man who worships idols. He is in that stage of growth, and, therefore, must have them; wise men should try to help forward such men and get them to do better. But there is no use in quarrelling about these various sorts of worship.
Some persons worship God for the sake of obtaining wealth, others because they want to have a son, and they think themselves Bhâgavatas (devotees). This is no Bhakti, and they are not true Bhagavatas. When a Sâdhu comes who professes that he can make gold, they run to him, and they still consider themselves Bhagavatas. It is not Bhakti if we worship God with the desire for a son; it is not Bhakti if we worship with the desire to be rich; it is not Bhakti even if we have a desire for heaven; it is not Bhakti if a man worships with the desire of being saved from the tortures of hell. Bhakti is not the outcome of fear or greediness. He is the true Bhagavata who says, "O God, I do not want a beautiful wife, I do not want knowledge or salvation. Let me be born and die hundreds of times. What I want is that I should be ever engaged in Thy service." It is at this stage — and when a man sees God in everything, and everything in God — that he attains perfect Bhakti. It is then that he sees Vishnu incarnated in everything from the microbe to Brahmâ, and it is then that he sees God manifesting Himself in everything, it is then that he feels that there is nothing without God, and it is then and then alone that thinking himself to be the most insignificant of all beings he worships God with the true spirit of a Bhakta. He then leaves Tirthas and external forms of worship far behind him, he sees every man to be the most perfect temple.
Bhakti is described in several ways in the Shastras. We say that God is our Father. In the same way we call Him Mother, and so on. These relationships are conceived in order to strengthen Bhakti in us, and they make us feel nearer and dearer to God. Hence these names are justifiable in one way, and that is that the words are simply words of endearment, the outcome of the fond love which a true Bhagavata feels for God. Take the story of Râdhâ and Krishna in Râsalilâ. The story simply exemplifies the true spirit of a Bhakta, because no love in the world exceeds that existing between a man and a woman. When there is such intense love, there is no fear, no other attachment save that one which binds that pair in an inseparable and all-absorbing bond. But with regard to parents, love is accompanied with fear due to the reverence we have for them. Why should we care whether God created anything or not, what have we to do with the fact that He is our preserver? He is only our Beloved, and we should adore Him devoid all thoughts of fear. A man loves God only when he has no other desire, when he thinks of nothing else and when he is mad after Him. That love which a man has for his beloved can illustrate the love we ought to have for God. Krishna is the God and Radha loves Him; read those books which describe that story, and then you can imagine the way you should love God. But how many understand this? How can people who are vicious to their very core and have no idea of what morality is understand all this? When people drive all sorts of worldly thoughts from their minds and live in a clear moral and spiritual atmosphere, it is then that they understand the abstrusest of thoughts even if they be uneducated. But how few are there of that nature! There is not a single religion which cannot be perverted by man. For example, he may think that the Âtman is quite separate from the body, and so, when committing sins with the body his Atman is unaffected. If religions were truly followed, there would not have been a single man, whether Hindu, Mohammedan, or Christian, who would not have been all purity. But men are guided by their own nature, whether good or bad; there is no gainsaying that. But in the world, there are always some who get intoxicated when they hear of God, and shed tears of joy when they read of God. Such men are true Bhaktas.
At the initial stage of religious development a man thinks of God as his Master and himself as His servant. He feels indebted to Him for providing for his daily wants, and so forth. Put such thoughts aside. There is but one attractive power, and that is God; and it is in obedience to that attractive power that the sun and the moon and everything else move. Everything in this world, whether good or bad, belongs to God. Whatever occurs in our life, whether good or bad, is bringing us to Him. One man kills another because of some selfish purpose. But the motive behind is love, whether for himself or for any one else. Whether we do good or evil, the propeller is love. When a tiger kills a buffalo, it is because he or his cubs are hungry.
God is love personified. He is apparent in everything. Everybody is being drawn to Him whether he knows it or not. When a woman loves her husband, she does not understand that it is the divine in her husband that is the great attractive power. The God of Love is the one thing to be worshipped. So long as we think of Him only as the Creator and Preserver, we can offer Him external worship, but when we get beyond all that and think Him to be Love Incarnate, seeing Him in all things and all things in Him, it is then that supreme Bhakti is attained.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。