Bhakti
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Português
BHAKTI
(Proferida em Sialkote, Punjab)
Em resposta a convites do Punjab e da Caxemira, o Swami Vivekananda percorreu essas regiões. Ele permaneceu na Caxemira por mais de um mês, e seu trabalho ali foi muito apreciado pelo Maharaja e seus irmãos. Em seguida, passou alguns dias visitando Murree, Rawalpindi e Jammu, proferindo conferências em cada um desses lugares. Posteriormente, visitou Sialkote e fez duas palestras — uma em inglês e outra em hindi. O tema da palestra em hindi do Swamiji foi Bhakti (a devoção amorosa), cujo resumo, traduzido do inglês, é apresentado abaixo:
As diversas religiões que existem no mundo, embora difiram na forma de culto que adotam, são na realidade uma só. Em alguns lugares as pessoas constroem templos e neles adoram; em outros, adoram o fogo; em outros ainda, se prostram diante de ídolos; e há muitos que não acreditam em Deus algum. Todas são verdadeiras, pois, se você olhar para o espírito real, para a religião real e para as verdades contidas em cada uma delas, todas são iguais. Em algumas religiões Deus não é adorado — mais ainda, sua existência não é reconhecida —, mas homens bons e dignos são venerados como se fossem deuses. O exemplo digno de menção nesse caso é o budismo. Bhakti está em toda parte, seja dirigida a Deus seja a pessoas nobres. Upasana (o culto contemplativo), na forma de Bhakti, é suprema em toda parte, e a Bhakti é mais facilmente alcançada do que Jnana (o conhecimento espiritual). Este último requer circunstâncias favoráveis e prática intensa. O Yoga não pode ser praticado de forma apropriada a menos que o ser humano seja fisicamente muito saudável e esteja livre de todos os apegos mundanos. Mas a Bhakti pode ser praticada com mais facilidade por pessoas em todas as condições de vida. Shandilya Rishi, que escreveu sobre a Bhakti, diz que o amor extremo por Deus é Bhakti. Prahlada fala no mesmo sentido. Se um homem não tem comida por um dia, fica angustiado; se seu filho morre, como isso é dilacerante para ele! O verdadeiro Bhakta sente as mesmas dores no coração quando anela por Deus. A grande qualidade da Bhakti é que ela purifica a mente, e a Bhakti firmemente estabelecida no Senhor Supremo é por si só suficiente para purificar a mente. "Ó Deus, Teus nomes são inumeráveis, mas em cada nome Teu poder se manifesta, e cada nome está prenhe de significado profundo e poderoso." Devemos pensar em Deus sempre, sem considerar hora ou lugar para fazê-lo.
Os diferentes nomes pelos quais Deus é adorado parecem, à primeira vista, diferentes. Um acha que seu método de adorar a Deus é o mais eficaz; outro acha que o seu é o processo mais potente para alcançar a salvação. Mas olhe para a base verdadeira de tudo, e ela é uma só. Os shaivas afirmam que Shiva é o mais poderoso; os vaishnavas se apegam ao seu Vishnu todo-poderoso; os adoradores de Devi não cedem a ninguém em sua convicção de que sua Devi é o poder mais onipotente do universo. Deixe de lado os pensamentos hostis se você quer ter uma Bhakti permanente. O ódio é algo que impede grandemente o curso da Bhakti, e o homem que não odeia ninguém chega a Deus. Ainda assim, a devoção pelo próprio ideal é necessária. Hanuman diz: "Vishnu e Rama, eu sei, são um só e o mesmo, mas, ainda assim, o Rama de olhos de lótus é meu maior tesouro." As tendências peculiares com as quais uma pessoa nasce devem permanecer com ela. Essa é a principal razão pela qual o mundo não pode ter uma só religião — e Deus nos livre de que exista apenas uma religião —, pois o mundo seria então um caos, não um cosmos. O ser humano deve seguir as tendências que lhe são peculiares; e se encontrar um mestre que o ajude a avançar segundo seus próprios caminhos, vai progredir. Devemos deixar a pessoa ir pelo caminho que pretende ir, mas se tentarmos forçá-la a outro caminho, ela perderá o que já alcançou e se tornará inútil. Assim como o rosto de uma pessoa não se assemelha ao de outra, a natureza de uma difere da de outra — e por que ela não deveria ter permissão de agir de acordo com isso? Um rio flui em certa direção; e se você conduzir o curso para um canal regular, a corrente se torna mais rápida e a força aumenta, mas se tentar desviá-lo de seu curso natural, você verá o resultado: tanto o volume quanto a força diminuirão. Esta vida é muito importante e, portanto, deve ser guiada pelo caminho que a tendência de cada um o impulsiona. Na Índia não havia inimizade, e cada religião era deixada sem perturbação; assim a religião sobreviveu. Deve ser lembrado que as disputas religiosas surgem de se pensar que somente um possui a verdade e que quem não acredita como ele é um tolo; enquanto outro acha que o outro é um hipócrita, pois se não fosse, o seguiria.
Se Deus quisesse que as pessoas seguissem uma só religião, por que surgiram tantas religiões? Métodos foram tentados em vão para impor uma religião a todos. Mesmo quando a espada foi erguida para fazer todos seguirem uma religião, a história nos conta que dez religiões surgiram em seu lugar. Uma religião não pode servir a todos. O ser humano é produto de duas forças — ação e reação — que o fazem pensar. Se tais forças não exercitassem a mente de alguém, ele seria incapaz de pensar. O ser humano é uma criatura que pensa; Manushya (o ser humano) é um ser com Manas (mente); e assim que seu poder de pensar desaparece, ele não é melhor do que um animal. Quem quereria tal ser humano? Deus nos livre de que tal estado venha a cair sobre o povo da Índia. A variedade na unidade é necessária para manter o ser humano como ser humano. A variedade deve ser preservada em tudo; pois enquanto houver variedade, o mundo existirá. É claro que variedade não significa simplesmente que um é pequeno e o outro é grande; mas se todos desempenharem igualmente bem seus papéis em suas respectivas posições na vida, a variedade ainda será preservada. Em toda religião houve homens bons e capazes, tornando assim digna de respeito a religião à qual pertenciam; e como há tais pessoas em toda religião, não deveria haver ódio por nenhuma seita.
Então pode ser feita a pergunta: devemos respeitar a religião que defende o vício? A resposta será certamente negativa, e tal religião deve ser expurgada imediatamente, porque é prejudicial. Toda religião deve ser fundamentada na moralidade, e a pureza pessoal deve ser considerada superior ao Dharma (o dever e a lei moral). Nesse contexto, deve-se saber que Achara (a conduta reta) significa pureza interior e exterior. A pureza externa pode ser alcançada limpando o corpo com água e outras coisas recomendadas nos Shastras (as escrituras sagradas). O ser interior deve ser purificado não falando falsidade, não bebendo, não praticando atos imorais e fazendo o bem aos outros. Se você não comete nenhum pecado, se não diz mentiras, se não bebe, joga ou comete furto, isso é bom. Mas esse é apenas o seu dever e você não pode ser elogiado por isso. Algum serviço aos outros também deve ser feito. Assim como você faz o bem a si mesmo, também deve fazer o bem aos outros.
Aqui direi algo sobre as regulamentações alimentares. Todos os costumes antigos desapareceram, e nada restou entre nossos compatriotas além de uma vaga noção de não comer com este homem nem com aquele. A pureza pelo toque é a única relíquia que sobrou das boas regras estabelecidas há centenas de anos. Três tipos de alimento são proibidos nos Shastras. Primeiro, o alimento que é, por sua própria natureza, defeituoso, como o alho ou a cebola. Se alguém come demais, isso cria paixão, e pode ser levado a cometer imoralidades, odiosas tanto para Deus quanto para os seres humanos. Segundo, o alimento contaminado por impurezas externas. Devemos escolher um lugar bastante limpo e organizado para guardar nossos alimentos. Terceiro, devemos evitar comer alimentos tocados por um homem perverso, porque o contato com tal pessoa produz ideias ruins em nós. Mesmo que alguém seja filho de um Brahmin, mas seja devasso e imoral em seus hábitos, não devemos comer alimentos de suas mãos.
Mas o espírito dessas observâncias desapareceu. O que restou é que não podemos comer das mãos de nenhum homem que não seja da casta mais elevada, mesmo que ele seja a pessoa mais sábia e santa. O desrespeito a essas antigas regras é sempre encontrado na confeitaria. Se você olhar lá, encontrará moscas pairando por toda a confeitaria, a poeira da estrada soprando sobre os doces e o próprio confeiteiro com uma roupa que não é muito limpa e arrumada. Os compradores deveriam declarar com uma só voz que não comprariam doces a menos que fossem mantidos em vitrines de vidro na loja do Halwai. Isso teria o efeito salutar de impedir que as moscas transmitissem a cólera e outros germes de peste aos doces. Devemos melhorar, mas em vez de melhorar, retrocedemos. Manu diz que não devemos cuspir na água, mas jogamos todo tipo de imundície nos rios. Considerando todas essas coisas, verificamos que a purificação do ser exterior é muito necessária. Os Shastrakaras (os autores das escrituras) sabiam disso muito bem. Mas agora o verdadeiro espírito dessa observância de pureza em relação aos alimentos se perdeu e resta apenas a letra. Ladrões, bêbados e criminosos podem ser nossos companheiros de casta, mas se um homem bom e nobre come com uma pessoa de casta inferior, que é tão respeitável quanto ele, será excomungado e perdido para sempre. Esse costume tem sido a ruína de nosso país. Portanto, deve ser entendido claramente que o pecado é contraído pelo contato com pecadores, e a nobreza se adquire na companhia de pessoas boas; e manter-se afastado dos ímpios é a purificação externa.
A purificação interna é uma tarefa muito mais severa. Consiste em falar a verdade, servir os pobres, ajudar os necessitados, etc. Falamos sempre a verdade? O que acontece, muitas vezes, é o seguinte. As pessoas vão à casa de um rico para algum negócio próprio e o adulam, chamando-o de benfeitor dos pobres e coisas assim, mesmo que esse homem possa degolar um pobre que venha à sua casa. O que é isso? Nada mais que falsidade. E é isso que polui a mente. É por isso que se diz com razão que tudo o que diz um homem que purificou seu ser interior durante doze anos sem albergar uma única ideia viciosa durante esse período certamente se realizará. Esse é o poder da verdade, e somente aquele que limpou tanto o ser interior quanto o exterior é capaz de Bhakti. Mas o belo é que a própria Bhakti limpa a mente em grande medida. Embora judeus, muçulmanos e cristãos não deem tanta importância à excessiva purificação externa do corpo como os hindus fazem, ainda assim a têm de alguma forma; percebem que, em certa medida, ela é sempre necessária. Entre os judeus, a adoração de ídolos é condenada, mas eles tinham um templo no qual era guardado um cofre que chamavam de arca, no qual as Tábuas da Lei eram preservadas, e acima do cofre havia duas figuras de anjos com asas estendidas, entre as quais a Presença Divina supostamente se manifestava como uma nuvem. Esse templo há muito foi destruído, mas os novos templos são feitos exatamente segundo o modelo antigo, e no cofre são guardados livros religiosos. Os católicos romanos e os cristãos gregos têm a adoração de ídolos em certas formas. A imagem de Jesus e a de sua mãe são adoradas. Entre os protestantes não há adoração de ídolos, mas adoram a Deus em forma pessoal, o que pode ser chamado de adoração de ídolos sob outra forma. Entre os parsis e iranianos, a adoração do fogo é praticada em grande medida. Entre os muçulmanos, os profetas e as grandes e nobres pessoas são venerados, e eles voltam o rosto para a Caaba quando oram. Essas coisas mostram que os seres humanos, no primeiro estágio de desenvolvimento religioso, têm de fazer uso de algo externo, e quando o ser interior se purifica, voltam-se para concepções mais abstratas. "Quando o Jiva (a alma individual) busca ser unido com Brahman (a Realidade Suprema), isso é o melhor; quando a meditação é praticada, é medíocre; a repetição de nomes é a forma mais baixa; e o culto externo é o mais baixo dos baixos." Mas deve ficar claramente entendido que mesmo praticando o último não há pecado. Cada um deve fazer o que é capaz de fazer; e se for dissuadido disso, o fará de outra maneira para alcançar seu fim. Portanto, não devemos falar mal de quem adora ídolos. Ele está naquele estágio de crescimento e, portanto, precisa deles; os sábios devem tentar ajudar esses seres humanos a avançar e fazê-los fazer melhor. Mas não há utilidade em disputar sobre esses vários tipos de culto.
Algumas pessoas adoram a Deus com o propósito de obter riqueza, outras porque querem ter um filho, e se consideram Bhagavatas (devotos). Isso não é Bhakti, e eles não são verdadeiros Bhagavatas. Quando um Sadhu (um monge) aparece afirmando que pode fazer ouro, eles correm para ele, e ainda se consideram Bhagavatas. Não é Bhakti adorar a Deus com o desejo de ter um filho; não é Bhakti adorar com o desejo de ser rico; não é Bhakti, ainda que alguém tenha desejo pelo céu; não é Bhakti se um ser humano adora com o desejo de ser salvo dos tormentos do inferno. A Bhakti não é o resultado do medo ou da ganância. É o verdadeiro Bhagavata aquele que diz: "Ó Deus, não quero uma bela esposa, não quero conhecimento nem salvação. Que eu nasça e morra centenas de vezes. O que quero é estar sempre engajado em Teu serviço." É nesse estágio — e quando um ser humano vê Deus em tudo e tudo em Deus — que ele alcança a Bhakti perfeita. É então que ele vê Vishnu encarnado em tudo, desde o micróbio até Brahma, e é então que ele vê Deus se manifestando em tudo; é então que ele sente que nada existe sem Deus; e é então e somente então que, considerando-se o mais insignificante de todos os seres, ele adora a Deus com o verdadeiro espírito de um Bhakta. Ele então deixa para trás os Tirthas (os lugares de peregrinação sagrados) e as formas externas de culto; ele vê cada ser humano como o templo mais perfeito.
A Bhakti é descrita de diversas maneiras nos Shastras. Dizemos que Deus é nosso Pai. Da mesma forma, chamamos-O de Mãe, e assim por diante. Esses relacionamentos são concebidos para fortalecer a Bhakti em nós, e nos fazem sentir mais próximos e queridos a Deus. Portanto, esses nomes se justificam de uma forma: as palavras são simplesmente palavras de carinho, fruto do amor terno que um verdadeiro Bhagavata sente por Deus. Tome a história de Radha e Krishna na Rasalila (a dança sagrada do amor divino). A história simplesmente exemplifica o verdadeiro espírito de um Bhakta, porque nenhum amor no mundo supera o que existe entre um homem e uma mulher. Quando há um amor tão intenso, não há medo, não há outro apego senão aquele que une esse par em um laço inseparável e totalmente absorvente. Mas com relação aos pais, o amor é acompanhado de temor devido à reverência que temos por eles. Por que deveríamos nos importar se Deus criou algo ou não, o que temos a ver com o fato de que Ele é nosso preservador? Ele é apenas nosso Amado, e devemos adorá-Lo sem nenhum pensamento de medo. Um ser humano ama a Deus somente quando não tem outro desejo, quando não pensa em mais nada e quando está completamente absorto nEle. O amor que um ser humano tem por seu amado pode ilustrar o amor que devemos ter por Deus. Krishna é Deus e Radha O ama; leia os livros que descrevem essa história e então poderá imaginar a maneira como deve amar a Deus. Mas quantos entendem isso? Como podem as pessoas que são viciosas até o âmago e não têm ideia do que é a moralidade entender tudo isso? Quando as pessoas afastam de suas mentes todo tipo de pensamento mundano e vivem numa atmosfera moral e espiritual clara, é então que entendem os pensamentos mais abstrusas, mesmo que sejam iletrivas. Mas quão poucas são as que têm essa natureza! Não há uma única religião que não possa ser pervertida pelo ser humano. Por exemplo, ele pode pensar que o Atman (o verdadeiro Eu) é completamente separado do corpo e, assim, ao cometer pecados com o corpo, seu Atman não é afetado. Se as religiões fossem verdadeiramente seguidas, não haveria um único ser humano — seja hindu, muçulmano ou cristão — que não fosse toda pureza. Mas os seres humanos são guiados por sua própria natureza, seja boa ou má; isso é inegável. Mas no mundo, sempre há alguns que se embriagam quando ouvem falar de Deus e derramam lágrimas de alegria quando leem sobre Deus. Esses são os verdadeiros Bhaktas.
No estágio inicial do desenvolvimento religioso, um ser humano pensa em Deus como seu Senhor e a si mesmo como Seu servo. Sente-se em dívida com Ele por prover suas necessidades cotidianas e assim por diante. Coloque esses pensamentos de lado. Há apenas um poder de atração, e esse é Deus; e é em obediência a esse poder de atração que o sol e a lua e tudo mais se movem. Tudo neste mundo, seja bom ou mau, pertence a Deus. Tudo o que ocorre em nossa vida, seja bom ou mau, está nos conduzindo a Ele. Um ser humano mata outro por algum propósito egoísta. Mas o motivo por trás é o amor — seja por si mesmo ou por qualquer outra pessoa. Seja que façamos o bem ou o mal, o propulsor é o amor. Quando um tigre mata um búfalo, é porque ele ou seus filhotes estão com fome.
Deus é o amor personificado. Ele é evidente em tudo. Todos estão sendo atraídos para Ele, quer saibam ou não. Quando uma mulher ama o marido, ela não percebe que é o divino nele que é o grande poder atrativo. O Deus do Amor é a única coisa a ser adorada. Enquanto pensarmos nEle apenas como o Criador e Preservador, podemos oferecer-Lhe culto externo, mas quando vamos além de tudo isso e O pensamos como o Amor Encarnado, vendo-O em todas as coisas e todas as coisas nEle, é então que a Bhakti suprema é alcançada.
English
BHAKTI
(Delivered at Sialkote, Punjab)
In response to invitations from the Punjab and Kashmir, the Swami Vivekananda travelled through those parts. He stayed in Kashmir for over a month and his work there was very much appreciated by the Maharaja and his brothers. He then spent a few days in visiting Murree, Rawalpindi, and Jammu, and at each of these places he delivered lectures. Subsequently he visited Sialkote and lectured twice, once in English and once in Hindi. The subject of the Swamiji's Hindi lecture was Bhakti, a summary of which, translated into English, is given below:
The various religions that exist in the world, although they differ in the form of worship they take, are really one. In some places the people build temples and worship in them, in some they worship fire, in others they prostrate themselves before idols, while there are many who do not believe at all in God. All are true, for, if you look to the real spirit, the real religion, and the truths in each of them, they are all alike. In some religions God is not worshipped, nay, His existence is not believed in, but good and worthy men are worshipped as if they were Gods. The example worthy of citation in this case is Buddhism. Bhakti is everywhere, whether directed to God or to noble persons. Upâsâna in the form of Bhakti is everywhere supreme, and Bhakti is more easily attained than Jnâna. The latter requires favourable circumstances and strenuous practice. Yoga cannot be properly practiced unless a man is physically very healthy and free from all worldly attachments. But Bhakti can be more easily practiced by persons in every condition of life. Shândilya Rishi, who wrote about Bhakti, says that extreme love for God is Bhakti. Prahlâda speaks to the same effect. If a man does not get food one day, he is troubled; if his son dies, how agonising it is to him! The true Bhakta feels the same pangs in his heart when he yearns after God. The great quality of Bhakti is that it cleanses the mind, and the firmly established Bhakti for the Supreme Lord is alone sufficient to purify the mind. "O God, Thy names are innumerable, but in every name Thy power is manifest, and every name is pregnant with deep and mighty significance." We should think of God always and not consider time and place for doing so.
The different names under which God is worshipped are apparently different. One thinks that his method of worshipping God is the most efficacious, and another thinks that his is the more potent process of attaining salvation. But look at the true basis of all, and it is one. The Shaivas call Shiva the most powerful; the Vaishnavas hold to their all-powerful Vishnu; the worshippers of Devi will not yield to any in their idea that their Devi is the most omnipotent power in the universe. Leave inimical thoughts aside if you want to have permanent Bhakti. Hatred is a thing which greatly impedes the course of Bhakti, and the man who hates none reaches God. Even then the devotion for one's own ideal is necessary. Hanumân says, "Vishnu and Râma, I know, are one and the same, but after all, the lotus-eyed Rama is my best treasure." The peculiar tendencies with which a person is born must remain with him. That is the chief reason why the world cannot be of one religion — and God forbid that there should be one religion only — for the world would then be a chaos and not a cosmos. A man must follow the tendencies peculiar to himself; and if he gets a teacher to help him to advance along his own lines, he will progress. We should let a person go the way he intends to go, but if we try to force him into another path, he will lose what he has already attained and will become worthless. As the face of one person does not resemble that of another, so the nature of one differs from that of another, and why should he not be allowed to act accordingly? A river flows in a certain direction; and if you direct the course into a regular channel, the current becomes more rapid and the force is increased, but try to divert it from its proper course, and you will see the result; the volume as well as the force will be lessened. This life is very important, and it, therefore, ought to be guided in the way one's tendency prompts him. In India there was no enmity, and every religion was left unmolested; so religion has lived. It ought to be remembered that quarrels about religion arise from thinking that one alone has the truth and whoever does not believe as one does is a fool; while another thinks that the other is a hypocrite, for if he were not one, he would follow him.
If God wished that people should follow one religion, why have so many religions sprung up? Methods have been vainly tried to force one religion upon everyone. Even when the sword was lifted to make all people follow one religion, history tells us that ten religions sprang up in its place. One religion cannot suit all. Man is the product of two forces, action and reaction, which make him think. If such forces did not exercise a man's mind, he would be incapable of thinking. Man is a creature who thinks; Manushya (man) is a being with Manas (mind); and as soon as his thinking power goes, he becomes no better than an animal. Who would like such a man? God forbid that any such state should come upon the people of India. Variety in unity is necessary to keep man as man. Variety ought to be preserved in everything; for as long as there is variety the world will exist. Of course variety does not merely mean that one is small and the other is great; but if all play their parts equally well in their respective position in life, the variety is still preserved. In every religion there have been men good and able, thus making the religion to which they belonged worthy of respect; and as there are such people in every religion, there ought to be no hatred for any sect whatsoever.
Then the question may be asked, should we respect that religion which advocates vice? The answer will be certainly in the negative, and such a religion ought to be expelled at once, because it is productive of harm. All religion is to be based upon morality, and personal purity is to be counted superior to Dharma. In this connection it ought to be known that Âchâra means purity inside and outside. External purity can be attained by cleansing the body with water and other things which are recommended in the Shâstras. The internal man is to be purified by not speaking falsehood, by not drinking, by not doing immoral acts, and by doing good to others. If you do not commit any sin, if you do not tell lies, if you do not drink, gamble, or commit theft, it is good. But that is only your duty and you cannot be applauded for it. Some service to others is also to be done. As you do good to yourself, so you must do good to others.
Here I shall say something about food regulations. All the old customs have faded away, and nothing but a vague notion of not eating with this man and not eating; with that man has been left among our countrymen. Purity by touch is the only relic left of the good rules laid down hundreds of years ago. Three kinds of food are forbidden in the Shastras. First, the food that is by its very nature defective, as garlic or onions. If a man eats too much of them it creates passion, and he may be led to commit immoralities, hateful both to God and man. Secondly, food contaminated by external impurities. We ought to select some place quite neat and clean in which to keep our food. Thirdly, we should avoid eating food touched by a wicked man, because contact with such produces bad ideas in us. Even if one be a son of a Brahmin, but is profligate and immoral in his habits, we should not eat food from his hands.
But the spirit of these observances is gone. What is left is this, that we cannot eat from the hands of any man who is not of the highest caste, even though he be the most wise and holy person. The disregard of those old rules is ever to be found in the confectioner's shop. If you look there, you will find flies hovering all over the confectionery, and the dust from the road blowing upon the sweetmeats, and the confectioner himself in a dress that is not very clean and neat. Purchasers should declare with one voice that they will not buy sweets unless they are kept in glass-cases in the Halwai's shop. That would have the salutary effect of preventing flies from conveying cholera and other plague germs to the sweets. We ought to improve, but instead of improving we have gone back. Manu says that we should not spit in water, but we throw all sorts of filth into the rivers. Considering all these things we find that the purification of one's outer self is very necessary. The Shâstrakâras knew that very well. But now the real spirit of this observance of purity about food is lost and the letter only remains. Thieves, drunkards, and criminals can be our caste-fellows, but if a good and noble man eats food with a person of a lower caste, who is quite as respectable as himself, he will be outcasted and lost for ever. This custom has been the bane of our country. It ought, therefore, to be distinctly understood that sin is incurred by coming in contact with sinners, and nobility in the company of good persons; and keeping aloof from the wicked is the external purification.
The internal purification is a task much more severe. It consists in speaking the truth, sensing the poor, helping the needy, etc. Do we always speak the truth? What happens is often this. People go to the house of a rich person for some business of their own and flatter him by calling him benefactor of the poor and so forth, even though that man may cut the throat of a poor man coming to his house. What is this? Nothing but falsehood. And it is this that pollutes the mind. It is therefore, truly said that whatever a man says who has purified his inner self for twelve years without entertaining a single vicious idea during that period is sure to come true. This is the power of truth, and one who has cleansed both the inner and the outer self is alone capable of Bhakti. But the beauty is that Bhakti itself cleanses the mind to a great extent. Although the Jews, Mohammedans, and Christians do not set so much importance upon the excessive external purification of the body as the Hindus do, still they have it in some form or other; they find that to a certain extent it is always required. Among the Jews, idol-worship is condemned, but they had a temple in which was kept a chest which they called an ark, in which the Tables of the Law were preserved, and above the chest were two figures of angels with wings outstretched, between which the Divine Presence was supposed to manifest itself as a cloud. That temple has long since been destroyed, but the new temples are made exactly after the old fashion, and in the chest religious books are kept. The Roman Catholics and the Greek Christians have idol-worship in certain forms. The image of Jesus and that of his mother are worshipped. Among Protestants there is no idol-worship, yet they worship God in a personal form, which may be called idol-worship in another form. Among Parsees and Iranians fire-worship is carried on to a great extent. Among Mohammedans the prophets and great and noble persons are worshipped, and they turn their faces towards the Caaba when they pray. These things show that men at the first stage of religious development have to make use of something external, and when the inner self becomes purified they turn to more abstract conceptions. "When the Jiva is sought to be united with Brahman it is best, when meditation is practiced it is mediocre, repetition of names is the lowest form, and external worship is the lowest of the low." But it should be distinctly understood that even in practicing the last there is no sin. Everybody ought to do what he is able to do; and if he be dissuaded from that, he will do it in some other way in order to attain his end. So we should not speak ill of a man who worships idols. He is in that stage of growth, and, therefore, must have them; wise men should try to help forward such men and get them to do better. But there is no use in quarrelling about these various sorts of worship.
Some persons worship God for the sake of obtaining wealth, others because they want to have a son, and they think themselves Bhâgavatas (devotees). This is no Bhakti, and they are not true Bhagavatas. When a Sâdhu comes who professes that he can make gold, they run to him, and they still consider themselves Bhagavatas. It is not Bhakti if we worship God with the desire for a son; it is not Bhakti if we worship with the desire to be rich; it is not Bhakti even if we have a desire for heaven; it is not Bhakti if a man worships with the desire of being saved from the tortures of hell. Bhakti is not the outcome of fear or greediness. He is the true Bhagavata who says, "O God, I do not want a beautiful wife, I do not want knowledge or salvation. Let me be born and die hundreds of times. What I want is that I should be ever engaged in Thy service." It is at this stage — and when a man sees God in everything, and everything in God — that he attains perfect Bhakti. It is then that he sees Vishnu incarnated in everything from the microbe to Brahmâ, and it is then that he sees God manifesting Himself in everything, it is then that he feels that there is nothing without God, and it is then and then alone that thinking himself to be the most insignificant of all beings he worships God with the true spirit of a Bhakta. He then leaves Tirthas and external forms of worship far behind him, he sees every man to be the most perfect temple.
Bhakti is described in several ways in the Shastras. We say that God is our Father. In the same way we call Him Mother, and so on. These relationships are conceived in order to strengthen Bhakti in us, and they make us feel nearer and dearer to God. Hence these names are justifiable in one way, and that is that the words are simply words of endearment, the outcome of the fond love which a true Bhagavata feels for God. Take the story of Râdhâ and Krishna in Râsalilâ. The story simply exemplifies the true spirit of a Bhakta, because no love in the world exceeds that existing between a man and a woman. When there is such intense love, there is no fear, no other attachment save that one which binds that pair in an inseparable and all-absorbing bond. But with regard to parents, love is accompanied with fear due to the reverence we have for them. Why should we care whether God created anything or not, what have we to do with the fact that He is our preserver? He is only our Beloved, and we should adore Him devoid all thoughts of fear. A man loves God only when he has no other desire, when he thinks of nothing else and when he is mad after Him. That love which a man has for his beloved can illustrate the love we ought to have for God. Krishna is the God and Radha loves Him; read those books which describe that story, and then you can imagine the way you should love God. But how many understand this? How can people who are vicious to their very core and have no idea of what morality is understand all this? When people drive all sorts of worldly thoughts from their minds and live in a clear moral and spiritual atmosphere, it is then that they understand the abstrusest of thoughts even if they be uneducated. But how few are there of that nature! There is not a single religion which cannot be perverted by man. For example, he may think that the Âtman is quite separate from the body, and so, when committing sins with the body his Atman is unaffected. If religions were truly followed, there would not have been a single man, whether Hindu, Mohammedan, or Christian, who would not have been all purity. But men are guided by their own nature, whether good or bad; there is no gainsaying that. But in the world, there are always some who get intoxicated when they hear of God, and shed tears of joy when they read of God. Such men are true Bhaktas.
At the initial stage of religious development a man thinks of God as his Master and himself as His servant. He feels indebted to Him for providing for his daily wants, and so forth. Put such thoughts aside. There is but one attractive power, and that is God; and it is in obedience to that attractive power that the sun and the moon and everything else move. Everything in this world, whether good or bad, belongs to God. Whatever occurs in our life, whether good or bad, is bringing us to Him. One man kills another because of some selfish purpose. But the motive behind is love, whether for himself or for any one else. Whether we do good or evil, the propeller is love. When a tiger kills a buffalo, it is because he or his cubs are hungry.
God is love personified. He is apparent in everything. Everybody is being drawn to Him whether he knows it or not. When a woman loves her husband, she does not understand that it is the divine in her husband that is the great attractive power. The God of Love is the one thing to be worshipped. So long as we think of Him only as the Creator and Preserver, we can offer Him external worship, but when we get beyond all that and think Him to be Love Incarnate, seeing Him in all things and all things in Him, it is then that supreme Bhakti is attained.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.