Bhakti

BHAKTI

(Pronunciada en Sialkote, Punjab)

En respuesta a invitaciones del Punjab y de Cachemira, Swami Vivekananda viajó por aquellas regiones. Permaneció en Cachemira durante más de un mes y su labor allí fue muy apreciada por el maharajá y sus hermanos. Después dedicó unos días a visitar Murree, Rawalpindi y Jammu, y en cada uno de estos lugares pronunció conferencias. Posteriormente visitó Sialkote y dio dos conferencias, una en inglés y otra en hindi. El tema de la conferencia en hindi del Swamiji fue Bhakti, cuyo resumen, traducido al inglés, se ofrece a continuación:

Las diversas religiones que existen en el mundo, aunque difieran en la forma de culto que adoptan, son en realidad una sola. En algunos lugares la gente construye templos y rinde culto en ellos; en otros, adoran el fuego; en otros, se postran ante ídolos, mientras que hay muchos que no creen en absoluto en Dios. Todas son verdaderas, pues, si se atiende al verdadero espíritu, a la verdadera religión y a las verdades contenidas en cada una de ellas, todas son semejantes. En algunas religiones no se rinde culto a Dios; más aún, no se cree en su existencia, pero se venera a hombres buenos y dignos como si fueran dioses. El ejemplo digno de citarse en este caso es el budismo. Bhakti (la devoción amorosa) está en todas partes, ya esté dirigida a Dios o a personas nobles. Upasana (el culto) en forma de bhakti es en todas partes suprema, y bhakti se alcanza más fácilmente que jñana (el conocimiento). Este último requiere circunstancias favorables y una práctica esforzada. El Yoga no se puede practicar adecuadamente a menos que el hombre tenga un cuerpo muy sano y esté libre de todo apego mundano. Pero bhakti puede ser practicada con mayor facilidad por personas en toda condición de vida. Shandilya Rishi, quien escribió sobre bhakti, dice que el amor extremo por Dios es bhakti. Prahlada habla en el mismo sentido. Si un hombre no obtiene alimento durante un día, se angustia; si su hijo muere, ¡qué tormento le supone! El verdadero bhakta siente las mismas punzadas en el corazón cuando suspira por Dios. La gran cualidad de bhakti es que purifica la mente, y bhakti firmemente establecida en el Señor Supremo basta por sí sola para purificar la mente. «Oh Dios, tus nombres son innumerables, pero en cada nombre se manifiesta tu poder, y cada nombre está cargado de profundo y poderoso significado.» Debemos pensar en Dios en todo momento y no considerar el tiempo o el lugar para hacerlo.

Los distintos nombres bajo los cuales se rinde culto a Dios son aparentemente distintos. Uno piensa que su método de adorar a Dios es el más eficaz, y otro piensa que el suyo es el procedimiento más poderoso para alcanzar la salvación. Pero atiéndase al verdadero fundamento de todos, y es uno. Los shaivas llaman a Shiva el más poderoso; los vaishnavas se aferran a su todopoderoso Vishnu; los adoradores de Devi no cederán ante ninguno en su idea de que su Devi es el poder más omnipotente del universo. Dejen a un lado los pensamientos hostiles si quieren tener una bhakti permanente. El odio es cosa que obstaculiza grandemente el curso de bhakti, y el hombre que no odia a nadie llega a Dios. Aun así, la devoción al propio ideal es necesaria. Hanuman dice: «Sé que Vishnu y Rama son una y la misma cosa, pero, después de todo, Rama de ojos de loto es mi mejor tesoro». Las tendencias peculiares con las que una persona nace deben permanecer con ella. Esa es la principal razón por la cual el mundo no puede ser de una sola religión —y Dios nos libre de que solo haya una religión—, porque entonces el mundo sería un caos y no un cosmos. Un hombre debe seguir las tendencias que le son propias; y si encuentra un maestro que le ayude a avanzar por su propia vía, progresará. Debemos dejar que cada persona vaya por el camino que se propone; pero si tratamos de forzarla por otro sendero, perderá lo ya alcanzado y se volverá inútil. Así como el rostro de una persona no se asemeja al de otra, así la naturaleza de una difiere de la de otra, ¿y por qué no habría de permitírsele actuar en consecuencia? Un río fluye en cierta dirección; y si encauzas su curso por un cauce regular, la corriente se vuelve más veloz y aumenta su fuerza, pero trata de desviarlo de su curso propio y verás el resultado: tanto el caudal como la fuerza disminuirán. Esta vida es muy importante y, por lo tanto, ha de guiarse por la vía que su propia tendencia le dicte. En la India no había enmistad, y a cada religión se la dejó sin molestar; por eso la religión ha pervivido. Debe recordarse que las disputas religiosas surgen de pensar que solo uno posee la verdad y que quienquiera que no crea como uno cree es un necio, mientras que otro piensa que aquel es un hipócrita, pues si no lo fuese le seguiría.

Si Dios hubiese querido que las gentes siguieran una sola religión, ¿por qué han brotado tantas religiones? En vano se han ensayado métodos para imponer una sola religión a todos. Aun cuando se alzó la espada para hacer que todos siguieran una misma religión, la historia nos enseña que en su lugar brotaron diez religiones. Una sola religión no puede convenir a todos. El hombre es producto de dos fuerzas, acción y reacción, que lo hacen pensar. Si tales fuerzas no actuasen sobre la mente del hombre, este sería incapaz de pensar. El hombre es una criatura que piensa; manushya (hombre) es un ser dotado de manas (mente); y tan pronto como su facultad de pensar se va, no es mejor que un animal. ¿Quién querría tal hombre? Dios no permita que tal estado caiga sobre las gentes de la India. La variedad en la unidad es necesaria para mantener al hombre como hombre. La variedad debe preservarse en todo; pues mientras haya variedad, el mundo existirá. Por supuesto, variedad no significa simplemente que uno sea pequeño y otro grande; pero si todos desempeñan sus papeles con igual mérito en su respectiva posición en la vida, la variedad se preserva igualmente. En toda religión ha habido hombres buenos y capaces que hicieron así digna de respeto a la religión a la que pertenecían; y como hay tales personas en toda religión, no debería haber odio contra secta alguna.

Entonces puede preguntarse: ¿debemos respetar aquella religión que aboga por el vicio? La respuesta será sin duda negativa, y semejante religión debería ser expulsada de inmediato, pues es generadora de daño. Toda religión ha de basarse en la moralidad, y la pureza personal ha de tenerse por superior al dharma. A este respecto, ha de saberse que achara significa pureza por dentro y por fuera. La pureza externa puede alcanzarse limpiando el cuerpo con agua y otras cosas recomendadas en los Shastras. El hombre interior ha de purificarse no diciendo falsedades, no bebiendo, no realizando actos inmorales y haciendo el bien a los demás. Si no se comete ningún pecado, si no se mienten, si no se bebe, ni se juega, ni se hurta, está bien. Pero eso es solo el deber y no se puede ser aplaudido por ello. También se ha de prestar algún servicio a los demás. Así como se hace el bien a uno mismo, hay que hacerlo también a los demás.

Diré aquí algo sobre las reglas alimentarias. Todas las viejas costumbres se han desvanecido, y nada salvo una vaga noción de no comer con este hombre y no comer con aquel ha quedado entre nuestros compatriotas. La pureza por contacto es la única reliquia que queda de las buenas reglas establecidas hace cientos de años. Tres clases de alimentos están prohibidas en los Shastras. Primero, el alimento que es por su propia naturaleza defectuoso, como el ajo o las cebollas. Si un hombre come demasiado de ellos, se le inflaman las pasiones y puede ser llevado a cometer inmoralidades, odiosas tanto a Dios como al hombre. Segundo, el alimento contaminado por impurezas externas. Debemos escoger un lugar bien limpio y aseado donde guardar nuestros alimentos. Tercero, hemos de evitar comer alimento tocado por un hombre malvado, pues el contacto con tal produce malas ideas en nosotros. Aunque uno sea hijo de un brahmín, si es disoluto e inmoral en sus costumbres, no debemos comer alimento de su mano.

Pero el espíritu de estas observancias se ha perdido. Lo que queda es esto: que no podemos comer de la mano de ningún hombre que no sea de la más alta casta, aunque sea la persona más sabia y santa. El desprecio de aquellas antiguas reglas se ve siempre en la tienda del dulcero. Si miran allí, verán moscas revoloteando por toda la repostería, y el polvo del camino soplando sobre los dulces, y al dulcero mismo en un atuendo que no es muy limpio ni aseado. Los compradores deberían declarar a una sola voz que no comprarán dulces a menos que se conserven en vitrinas de cristal en la tienda del halwai. Eso tendría el efecto saludable de impedir que las moscas transmitiesen a los dulces gérmenes del cólera y de otras plagas. Deberíamos mejorar, pero en lugar de mejorar hemos retrocedido. Manu dice que no debemos escupir en el agua, pero arrojamos toda clase de inmundicias a los ríos. Considerando todas estas cosas, hallamos que la purificación del ser exterior es muy necesaria. Los shastrakaras lo sabían muy bien. Pero ahora el verdadero espíritu de esta observancia de la pureza alimentaria se ha perdido y solo queda la letra. Los ladrones, los borrachos y los criminales pueden ser nuestros compañeros de casta, pero si un hombre bueno y noble come con una persona de casta inferior, tan respetable como él, será excluido y perdido para siempre. Esta costumbre ha sido la ruina de nuestro país. Por consiguiente, debe entenderse con claridad que se incurre en pecado al ponerse en contacto con pecadores, y se gana nobleza en compañía de personas buenas; y mantenerse apartado de los malvados es la purificación externa.

La purificación interna es una tarea mucho más severa. Consiste en decir la verdad, atender al pobre, ayudar al necesitado, etcétera. ¿Decimos siempre la verdad? Lo que sucede a menudo es esto. Las gentes van a la casa de un hombre rico por algún asunto propio y lo lisonjean llamándolo benefactor de los pobres y demás, aunque ese hombre quizá degüelle a un pobre que llega a su casa. ¿Qué es esto? Nada sino falsedad. Y es esto lo que ensucia la mente. Por eso se dice con verdad que cuanto diga un hombre que haya purificado su ser interior durante doce años sin abrigar una sola idea viciosa en ese período habrá de cumplirse. Tal es el poder de la verdad, y solo aquel que haya purificado tanto el ser interior como el exterior es capaz de bhakti. Pero lo hermoso es que bhakti misma purifica la mente en gran medida. Aunque los judíos, los mahometanos y los cristianos no conceden tanta importancia a la excesiva purificación externa del cuerpo como lo hacen los hindúes, aun así la tienen de alguna forma; encuentran que hasta cierto punto siempre es necesaria. Entre los judíos se condena la adoración de ídolos, pero tenían un templo en el que se guardaba un arca, en la cual se preservaban las Tablas de la Ley, y sobre el arca había dos figuras de ángeles con las alas extendidas, entre las cuales se suponía que la Presencia Divina se manifestaba como una nube. Aquel templo fue destruido hace mucho tiempo, pero los nuevos templos se hacen exactamente conforme a la antigua usanza, y en el arca se guardan los libros religiosos. Los católicos romanos y los cristianos griegos practican la adoración de imágenes en ciertas formas. Se adora la imagen de Jesús y la de su madre. Entre los protestantes no hay adoración de imágenes, y sin embargo adoran a Dios bajo una forma personal, lo cual podría llamarse adoración de imágenes en otra forma. Entre los parsis e iranios la adoración del fuego se practica en gran medida. Entre los mahometanos se rinde culto a los profetas y a personas grandes y nobles, y vuelven sus rostros hacia la Caaba cuando rezan. Estas cosas muestran que los hombres, en la primera etapa del desarrollo religioso, han de hacer uso de algo externo, y cuando el ser interior se purifica, se vuelven hacia concepciones más abstractas. «Cuando se busca unir al Jiva con Brahman, es lo mejor; cuando se practica la meditación, es lo intermedio; la repetición de los nombres es la forma más baja; y el culto externo es lo más bajo de lo bajo.» Pero debe entenderse con claridad que aun practicando lo último no hay pecado. Cada cual ha de hacer lo que es capaz de hacer; y si se le disuade de ello, lo hará de algún otro modo para alcanzar su fin. Por eso no debemos hablar mal de un hombre que adora ídolos. Está en esa etapa de crecimiento y, por consiguiente, debe tenerlos; los hombres sabios deben intentar ayudar a tales hombres a avanzar y conducirlos a algo mejor. Pero de nada sirve disputar acerca de estas diversas clases de culto.

Algunas personas adoran a Dios para obtener riqueza, otras porque desean tener un hijo, y se consideran bhagavatas (devotos). Esto no es bhakti, y no son verdaderos bhagavatas. Cuando llega un sadhu que profesa poder hacer oro, corren a él, y aun así se consideran bhagavatas. No es bhakti si adoramos a Dios con el deseo de un hijo; no es bhakti si adoramos con el deseo de ser ricos; no es bhakti si tenemos siquiera el deseo del cielo; no es bhakti si un hombre adora con el deseo de salvarse de los tormentos del infierno. Bhakti no es fruto del miedo ni de la codicia. Es el verdadero bhagavata quien dice: «Oh Dios, no quiero una esposa hermosa, no quiero el conocimiento ni la salvación. Que nazca y muera centenares de veces. Lo que quiero es estar siempre dedicado a tu servicio». Es en esta etapa —cuando un hombre ve a Dios en todo y todo en Dios— cuando alcanza la bhakti perfecta. Es entonces cuando ve a Vishnu encarnado en todo, desde el microbio hasta Brahma; y es entonces cuando ve a Dios manifestarse en todo; es entonces cuando siente que no hay nada sin Dios; y es entonces, y solo entonces, cuando, considerándose el más insignificante de todos los seres, adora a Dios con el verdadero espíritu de un bhakta. Entonces deja muy atrás los tirthas (lugares sagrados) y las formas externas de culto, y ve a cada hombre como el más perfecto templo.

Bhakti se describe de varias maneras en los Shastras. Decimos que Dios es nuestro Padre. Del mismo modo, lo llamamos Madre, y así sucesivamente. Estas relaciones se conciben para fortalecer en nosotros la bhakti, y nos hacen sentir más cerca de Dios y más amados por Él. De ahí que estos nombres se justifiquen en cierto modo, y es que las palabras son simplemente palabras de ternura, fruto del amor entrañable que un verdadero bhagavata siente por Dios. Tomen la historia de Radha y Krishna en el Rasalila. La historia ejemplifica simplemente el verdadero espíritu de un bhakta, pues ningún amor en el mundo sobrepasa al que existe entre un hombre y una mujer. Cuando hay un amor tan intenso, no hay miedo, ni otro apego salvo aquel que une a esa pareja en un lazo inseparable y absorbente. Pero respecto a los padres, el amor va acompañado de temor a causa de la reverencia que les tenemos. ¿Por qué habríamos de cuidarnos de si Dios creó algo o no, qué tenemos que ver con que sea nuestro preservador? Él es solo nuestro Amado, y debemos adorarlo libres de todo pensamiento de temor. Un hombre ama a Dios solo cuando no tiene otro deseo, cuando no piensa en nada más y cuando está loco por Él. Aquel amor que un hombre tiene por su amada puede ilustrar el amor que debemos tener por Dios. Krishna es el Dios y Radha lo ama; lean aquellos libros que describen esa historia, y entonces podrán imaginarse el modo en que deben amar a Dios. Pero ¿cuántos comprenden esto? ¿Cómo pueden las gentes que son viciosas hasta la médula y no tienen idea de lo que es la moralidad comprender todo esto? Cuando la gente expulsa toda suerte de pensamientos mundanos de su mente y vive en una clara atmósfera moral y espiritual, entonces comprende incluso los pensamientos más abstrusos, aunque no tenga instrucción. Pero ¡qué pocos hay de esa naturaleza! No hay una sola religión que no pueda ser pervertida por el hombre. Por ejemplo, este puede pensar que el Atman está completamente separado del cuerpo y, así, al cometer pecados con el cuerpo su Atman no se ve afectado. Si las religiones se siguieran de verdad, no habría un solo hombre, ya fuera hindú, mahometano o cristiano, que no fuese todo pureza. Pero los hombres se guían por su propia naturaleza, sea esta buena o mala; no se puede negar. Pero en el mundo siempre hay algunos que se embriagan cuando oyen hablar de Dios, y vierten lágrimas de gozo cuando leen sobre Él. Tales hombres son verdaderos bhaktas.

En la etapa inicial del desarrollo religioso, un hombre piensa en Dios como su Amo y en sí mismo como su siervo. Se siente en deuda con Él por proveer a sus necesidades cotidianas, etcétera. Dejen a un lado tales pensamientos. Solo hay un poder atractivo, y ese es Dios; y es en obediencia a ese poder atractivo que el sol y la luna y todo lo demás se mueven. Todo en este mundo, sea bueno o malo, pertenece a Dios. Cualquier cosa que ocurra en nuestra vida, sea buena o mala, nos lleva hacia Él. Un hombre mata a otro por algún propósito egoísta. Pero el motivo de fondo es el amor, sea por sí mismo o por alguien más. Tanto si hacemos el bien como si hacemos el mal, lo que nos impulsa es el amor. Cuando un tigre mata a un búfalo, es porque él o sus cachorros tienen hambre.

Dios es el amor personificado. Es manifiesto en todo. Todo el mundo se siente atraído hacia Él, lo sepa o no. Cuando una mujer ama a su esposo, no comprende que es lo divino en su esposo lo que constituye el gran poder atractivo. El Dios del Amor es lo único que ha de ser adorado. Mientras pensemos en Él solo como el Creador y el Preservador, podemos ofrecerle culto externo, pero cuando vamos más allá de todo eso y pensamos en Él como Amor Encarnado, viéndolo en todas las cosas y todas las cosas en Él, es entonces cuando se alcanza la bhakti suprema.