Bhakti
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BHAKTI
(Disampaikan di Sialkote, Punjab)
Menanggapi undangan dari Punjab dan Kashmir, Swami Vivekananda melakukan perjalanan melintasi daerah-daerah tersebut. Beliau tinggal di Kashmir selama lebih dari sebulan, dan karya beliau di sana sangat dihargai oleh Maharaja serta saudara-saudaranya. Setelah itu, beliau menghabiskan beberapa hari mengunjungi Murree, Rawalpindi, dan Jammu, dan di setiap tempat tersebut beliau menyampaikan ceramah. Selanjutnya beliau mengunjungi Sialkote dan menyampaikan dua ceramah, satu dalam bahasa Inggris dan satu lagi dalam bahasa Hindi. Topik ceramah Swamiji dalam bahasa Hindi adalah Bhakti (pengabdian kasih), yang ringkasannya, diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris, disajikan di bawah ini:
Berbagai agama yang ada di dunia, meskipun berbeda dalam bentuk ibadah yang mereka anut, pada hakikatnya adalah satu. Di beberapa tempat orang membangun kuil dan beribadah di dalamnya, di beberapa tempat lain mereka memuja api, di tempat lain mereka bersujud di hadapan arca, sementara ada pula banyak orang yang sama sekali tidak percaya kepada Tuhan. Semuanya benar, sebab, jika Anda menelaah semangat sejatinya, agama yang sejati, dan kebenaran yang ada pada masing-masingnya, semuanya serupa. Di sebagian agama Tuhan tidak disembah, bahkan keberadaan-Nya tidak diyakini, melainkan orang-orang baik dan mulia disembah seakan-akan mereka adalah Tuhan. Contoh yang patut dikutip dalam hal ini adalah Buddhisme. Bhakti ada di mana-mana, baik diarahkan kepada Tuhan maupun kepada orang-orang mulia. Upasana (pemujaan) dalam bentuk Bhakti merupakan yang tertinggi di mana-mana, dan Bhakti lebih mudah dicapai daripada Jnana (pengetahuan pembebasan). Jnana memerlukan keadaan yang mendukung dan latihan yang berat. Yoga tidak dapat dipraktikkan dengan baik kecuali seseorang sangat sehat secara jasmani dan bebas dari segala kemelekatan duniawi. Namun Bhakti dapat lebih mudah dipraktikkan oleh siapa saja dalam keadaan kehidupan apa pun. Sandilya Resi, yang menulis tentang Bhakti, mengatakan bahwa cinta yang luar biasa kepada Tuhan adalah Bhakti. Prahlada juga mengatakan hal yang sama. Apabila seseorang tidak memperoleh makanan sehari saja, ia gelisah; apabila putranya meninggal, betapa pedihnya bagi dirinya! Seorang Bhakta sejati merasakan sakit yang sama di hatinya ketika ia merindukan Tuhan. Keagungan Bhakti adalah bahwa ia membersihkan pikiran, dan Bhakti yang telah tertanam teguh kepada Tuhan Yang Maha Tinggi sudah cukup untuk menyucikan pikiran. "Ya Tuhan, nama-nama-Mu tidak terbilang banyaknya, tetapi di dalam setiap nama tampaklah kekuasaan-Mu, dan setiap nama sarat dengan makna yang dalam dan agung." Kita hendaknya selalu mengingat Tuhan dan tidak mempertimbangkan waktu maupun tempat untuk melakukannya.
Berbagai nama yang dipakai untuk memuja Tuhan tampaknya berbeda-beda. Yang satu berpikir bahwa cara ibadahnya kepada Tuhan adalah yang paling manjur, sedangkan yang lain berpikir bahwa caranyalah jalan yang lebih ampuh untuk mencapai keselamatan. Akan tetapi pandanglah landasan sejati dari semuanya, dan ia adalah satu. Penganut Saiwa menyebut Siwa sebagai yang paling berkuasa; penganut Waisnawa berpegang teguh kepada Wisnu yang mahakuasa; para pemuja Dewi tidak akan mengalah kepada siapa pun dalam keyakinan mereka bahwa Dewi mereka adalah kekuatan paling mahakuasa di alam semesta. Singkirkanlah pikiran-pikiran permusuhan jika Anda ingin memiliki Bhakti yang langgeng. Kebencian adalah sesuatu yang sangat menghalangi perjalanan Bhakti, dan orang yang tidak membenci siapa pun akan mencapai Tuhan. Sekalipun demikian, pengabdian kepada cita-cita pribadi tetap diperlukan. Hanuman berkata, "Wisnu dan Rama, saya tahu, adalah satu dan sama, tetapi pada akhirnya, Rama yang bermata teratai adalah harta saya yang terbaik." Kecenderungan khas yang dibawa lahir oleh seseorang harus tetap melekat padanya. Itulah alasan utama mengapa dunia tidak dapat menganut satu agama saja — dan semoga Tuhan menghindarkan kita dari hanya ada satu agama — sebab dunia kemudian akan menjadi kekacauan dan bukan tatanan. Seseorang harus mengikuti kecenderungan-kecenderungan yang khas pada dirinya; dan apabila ia memperoleh seorang guru yang dapat membantunya maju di sepanjang jalannya sendiri, ia akan berkembang. Kita hendaknya membiarkan seseorang menempuh jalan yang ia kehendaki, tetapi apabila kita berusaha memaksanya ke jalan lain, ia akan kehilangan apa yang telah dicapainya dan menjadi tidak berguna. Sebagaimana wajah satu orang tidak menyerupai wajah orang lain, demikian pula tabiat seseorang berbeda dari yang lainnya, dan mengapa ia tidak boleh diizinkan untuk bertindak sesuai dengan tabiat itu? Sebuah sungai mengalir dalam arah tertentu; dan apabila Anda mengarahkan alirannya ke saluran yang teratur, arusnya menjadi lebih deras dan dayanya bertambah, tetapi cobalah membelokkannya dari alurnya yang semestinya, dan Anda akan melihat hasilnya; baik debit maupun dayanya akan berkurang. Kehidupan ini sangat penting, dan oleh karena itu hendaknya dituntun ke jalan yang sesuai dengan kecenderungan masing-masing orang. Di India tidak ada permusuhan, dan setiap agama dibiarkan tidak diganggu; sebab itulah agama dapat hidup. Perlu diingat bahwa pertikaian tentang agama timbul karena pikiran bahwa hanya seseorang saja yang memiliki kebenaran dan siapa pun yang tidak percaya seperti dirinya adalah orang bodoh; sementara yang lain berpikir bahwa orang itu adalah munafik, sebab jika ia tidak munafik, ia tentu akan mengikutinya.
Jika Tuhan menghendaki agar manusia mengikuti satu agama, mengapa begitu banyak agama yang bermunculan? Berbagai cara telah dicoba dengan sia-sia untuk memaksakan satu agama kepada semua orang. Bahkan ketika pedang diangkat untuk memaksa semua orang mengikuti satu agama, sejarah memberi tahu kita bahwa sepuluh agama bermunculan sebagai gantinya. Satu agama tidak dapat cocok bagi semua orang. Manusia adalah produk dari dua kekuatan, aksi dan reaksi, yang membuatnya berpikir. Apabila kekuatan-kekuatan semacam itu tidak menggerakkan pikiran seseorang, ia tidak akan mampu berpikir. Manusia adalah makhluk yang berpikir; Manusya (manusia) adalah makhluk dengan Manas (pikiran); dan begitu daya pikirnya hilang, ia tidak lebih baik daripada binatang. Siapa yang menyukai orang seperti itu? Semoga Tuhan menghindarkan keadaan semacam itu menimpa bangsa India. Keragaman dalam kesatuan diperlukan untuk menjaga manusia tetap menjadi manusia. Keragaman harus dijaga di dalam segalanya; sebab selama ada keragaman, dunia akan tetap ada. Tentu saja keragaman tidak hanya berarti bahwa yang satu kecil dan yang lain besar; tetapi apabila semua memainkan peran mereka dengan sama baiknya pada posisi masing-masing dalam kehidupan, keragaman tetap terjaga. Di dalam setiap agama selalu ada orang-orang yang baik dan cakap, sehingga membuat agama yang mereka anut layak dihormati; dan karena ada orang-orang semacam itu di dalam setiap agama, semestinya tidak ada kebencian terhadap sekte apa pun.
Kemudian pertanyaan dapat diajukan: haruskah kita menghormati agama yang menganjurkan kebejatan? Jawabannya pasti tidak, dan agama semacam itu hendaknya segera disingkirkan, karena ia mendatangkan kerugian. Segala agama harus didasarkan pada moralitas, dan kemurnian pribadi harus dipandang lebih tinggi daripada Dharma. Sehubungan dengan hal ini perlu diketahui bahwa Achara berarti kemurnian di dalam dan di luar. Kemurnian lahiriah dapat dicapai dengan membersihkan tubuh dengan air dan hal-hal lain yang dianjurkan dalam Sastra. Manusia batiniah harus disucikan dengan tidak mengucapkan kebohongan, tidak meminum minuman keras, tidak melakukan perbuatan asusila, dan dengan berbuat baik kepada orang lain. Jika Anda tidak melakukan dosa, jika Anda tidak berdusta, jika Anda tidak minum, berjudi, atau mencuri, itu baik. Tetapi itu hanyalah kewajiban Anda dan Anda tidak dapat dipuji karenanya. Pelayanan kepada orang lain juga harus dilakukan. Sebagaimana Anda berbuat baik kepada diri sendiri, demikian pula Anda harus berbuat baik kepada orang lain.
Di sini saya akan menyampaikan sesuatu tentang aturan-aturan makanan. Semua adat lama telah memudar, dan tidak ada yang tersisa di kalangan rekan senegara kita selain gagasan samar tentang tidak makan dengan orang ini dan tidak makan dengan orang itu. Kemurnian melalui sentuhan adalah satu-satunya sisa dari aturan-aturan baik yang ditetapkan ratusan tahun yang lalu. Tiga jenis makanan dilarang dalam Sastra. Pertama, makanan yang secara hakikatnya cacat, seperti bawang putih atau bawang bombai. Apabila seseorang memakannya terlalu banyak, hal itu menimbulkan nafsu, dan ia dapat tergoda untuk melakukan kelakuan asusila, yang dibenci baik oleh Tuhan maupun manusia. Kedua, makanan yang terkontaminasi oleh kotoran dari luar. Kita harus memilih tempat yang benar-benar rapi dan bersih untuk menyimpan makanan kita. Ketiga, kita harus menghindari makan makanan yang disentuh oleh orang jahat, sebab kontak dengan yang semacam itu menimbulkan pikiran-pikiran buruk di dalam diri kita. Bahkan jika seseorang adalah anak seorang Brahmana, tetapi ia bejat dan asusila dalam kebiasaannya, kita tidak boleh memakan makanan dari tangannya.
Tetapi semangat dari ketaatan-ketaatan ini telah hilang. Yang tersisa hanyalah bahwa kita tidak boleh makan dari tangan orang yang bukan berasal dari kasta tertinggi, sekalipun ia adalah orang yang paling bijaksana dan suci. Pengabaian aturan-aturan lama itu selalu dapat ditemukan di toko penjual manisan. Apabila Anda menengok ke sana, Anda akan melihat lalat-lalat beterbangan di atas manisan, dan debu dari jalan beterbangan ke atas manisan-manisan tersebut, dan si penjual manisan sendiri mengenakan pakaian yang tidak terlalu bersih dan rapi. Para pembeli hendaknya menyatakan dengan satu suara bahwa mereka tidak akan membeli manisan kecuali manisan-manisan itu disimpan dalam lemari kaca di toko Halwai. Hal itu akan memiliki efek yang bermanfaat untuk mencegah lalat-lalat membawa kuman kolera dan wabah lain ke manisan. Kita seharusnya bertambah baik, tetapi alih-alih membaik, kita justru mundur. Manu mengatakan bahwa kita tidak boleh meludah ke dalam air, tetapi kita melemparkan segala macam kotoran ke sungai-sungai. Dengan mempertimbangkan semua hal ini kita menemukan bahwa penyucian diri lahiriah seseorang sangatlah penting. Para Sastrakara (penulis kitab) mengetahui hal itu dengan baik. Tetapi sekarang semangat sejati dari ketaatan kemurnian tentang makanan ini telah hilang, dan hanya hurufnya saja yang tertinggal. Pencuri, pemabuk, dan penjahat dapat menjadi rekan sekasta kita, tetapi apabila seorang yang baik dan mulia makan makanan bersama orang dari kasta yang lebih rendah, yang sama terhormatnya dengan dirinya, ia akan dikucilkan dari kasta dan hilang selama-lamanya. Adat ini telah menjadi malapetaka bagi negeri kita. Oleh karena itu, harus dipahami dengan jelas bahwa dosa diperoleh dari kontak dengan para pendosa, dan kemuliaan diperoleh dalam perkumpulan orang-orang baik; dan menjauhi orang jahat adalah penyucian lahiriah.
Penyucian batiniah adalah tugas yang jauh lebih berat. Ia terdiri dari mengucapkan kebenaran, merasakan keadaan kaum miskin, menolong yang membutuhkan, dan sebagainya. Apakah kita selalu mengucapkan kebenaran? Yang sering terjadi adalah seperti ini. Orang-orang pergi ke rumah orang kaya untuk suatu urusan mereka sendiri dan menjilat orang itu dengan menyebutnya dermawan kaum miskin dan sejenisnya, meskipun orang itu mungkin akan menggorok leher orang miskin yang datang ke rumahnya. Apakah ini? Tidak lain hanyalah kepalsuan. Dan hal inilah yang mengotori pikiran. Oleh karena itu, dikatakan dengan benar bahwa apa pun yang diucapkan oleh seseorang yang telah menyucikan diri batiniahnya selama dua belas tahun tanpa pernah menyimpan satu gagasan jahat pun selama masa itu pasti akan menjadi kenyataan. Inilah kekuatan kebenaran, dan hanya orang yang telah membersihkan diri batiniah maupun lahiriahnya saja yang mampu melaksanakan Bhakti. Tetapi keindahannya adalah bahwa Bhakti itu sendiri membersihkan pikiran dalam tingkat yang sangat besar. Meskipun orang Yahudi, Muslim, dan Kristen tidak menempatkan kepentingan sebesar yang dilakukan oleh orang Hindu pada penyucian lahiriah tubuh secara berlebihan, mereka tetap memilikinya dalam suatu bentuk atau bentuk lain; mereka mendapati bahwa sampai tingkat tertentu hal itu selalu dibutuhkan. Di kalangan orang Yahudi, pemujaan arca dikutuk, tetapi mereka memiliki bait suci di dalamnya disimpan sebuah peti yang mereka sebut tabut, di dalamnya Loh-Loh Hukum dipelihara, dan di atas peti itu terdapat dua sosok malaikat dengan sayap terkembang, di antaranya Hadirat Ilahi diandaikan menampakkan diri sebagai awan. Bait suci itu telah lama hancur, tetapi bait-bait suci yang baru dibuat persis menurut model lama, dan di dalam peti itu disimpan kitab-kitab keagamaan. Kaum Katolik Roma dan Kristen Yunani memiliki pemujaan arca dalam bentuk-bentuk tertentu. Gambar Yesus dan gambar ibunya dipuja. Di kalangan kaum Protestan tidak ada pemujaan arca, namun mereka memuja Tuhan dalam bentuk pribadi, yang dapat disebut pemujaan arca dalam bentuk yang lain. Di kalangan kaum Parsi dan Iran, pemujaan api dilakukan dalam tingkat yang luas. Di kalangan kaum Muslim, para utusan dan tokoh-tokoh besar serta mulia dipuja, dan mereka mengarahkan wajah mereka ke arah Ka'bah ketika berdoa. Hal-hal ini menunjukkan bahwa manusia pada tahap awal perkembangan keagamaan harus memanfaatkan sesuatu yang lahiriah, dan ketika diri batiniahnya menjadi suci, ia beralih kepada konsep-konsep yang lebih abstrak. "Ketika Jiwa berupaya disatukan dengan Brahman itulah yang terbaik, ketika meditasi dilakukan itulah yang sedang-sedang saja, pengulangan nama-nama adalah bentuk yang paling rendah, dan pemujaan lahiriah adalah yang paling rendah dari yang rendah." Tetapi harus dipahami dengan jelas bahwa bahkan dalam menjalankan yang terakhir itu tidak ada dosa. Setiap orang harus melakukan apa yang mampu ia lakukan; dan apabila ia dilarang melakukan itu, ia akan melakukannya dengan cara lain agar mencapai tujuannya. Oleh karena itu kita tidak boleh berbicara buruk tentang orang yang menyembah arca. Ia sedang berada pada tahap pertumbuhan itu, dan oleh karena itu pasti memerlukannya; orang-orang bijak hendaknya berusaha menolong orang-orang semacam itu agar bergerak maju dan menuntun mereka untuk berbuat lebih baik. Tetapi tidak ada gunanya bertengkar tentang berbagai macam ibadah ini.
Sebagian orang memuja Tuhan demi memperoleh kekayaan, yang lain karena mereka ingin memiliki anak, dan mereka menganggap diri sebagai Bhagawata (penyembah). Ini bukanlah Bhakti, dan mereka bukanlah Bhagawata yang sejati. Apabila datang seorang Sadhu yang mengaku dapat membuat emas, mereka berlari kepadanya, dan mereka masih menganggap diri sebagai Bhagawata. Bukan Bhakti namanya jika kita memuja Tuhan dengan keinginan memperoleh anak; bukan Bhakti namanya jika kita memuja dengan keinginan menjadi kaya; bahkan bukan Bhakti namanya jika kita memiliki hasrat akan surga; bukan Bhakti namanya jika seseorang memuja dengan keinginan agar diselamatkan dari siksaan neraka. Bhakti bukanlah hasil dari ketakutan atau ketamakan. Dialah Bhagawata yang sejati yang berkata, "Ya Tuhan, hamba tidak menginginkan istri yang cantik, hamba tidak menginginkan pengetahuan atau keselamatan. Biarlah hamba lahir dan mati ratusan kali. Yang hamba inginkan adalah agar hamba senantiasa terlibat dalam pelayanan-Mu." Pada tahap inilah — dan ketika seseorang melihat Tuhan di dalam segala sesuatu, dan segala sesuatu di dalam Tuhan — ia mencapai Bhakti yang sempurna. Pada saat itulah ia melihat Wisnu menjelma di dalam segala sesuatu mulai dari kuman hingga Brahma, dan pada saat itulah ia melihat Tuhan menampakkan diri-Nya di dalam segala sesuatu, pada saat itulah ia merasa bahwa tidak ada apa pun tanpa Tuhan, dan pada saat itulah, dan hanya pada saat itulah, dengan menganggap dirinya yang paling tidak berarti dari semua makhluk, ia memuja Tuhan dengan semangat sejati seorang Bhakta. Kemudian ia meninggalkan jauh di belakang Tirta (tempat ziarah) dan bentuk-bentuk pemujaan lahiriah, ia melihat setiap orang sebagai bait suci yang paling sempurna.
Bhakti diuraikan dalam beberapa cara di dalam Sastra. Kita berkata bahwa Tuhan adalah Bapak kita. Dengan cara yang sama kita memanggil-Nya Ibu, dan seterusnya. Hubungan-hubungan ini dikonsepsikan demi menguatkan Bhakti dalam diri kita, dan membuat kita merasa lebih dekat dan lebih sayang kepada Tuhan. Karenanya nama-nama ini dapat dibenarkan dalam satu pengertian, yakni bahwa kata-kata itu sekadar kata-kata kasih sayang, hasil dari cinta yang mendalam yang dirasakan oleh seorang Bhagawata sejati kepada Tuhan. Ambillah kisah Radha dan Krisna dalam Rasalila. Kisah itu hanya mencontohkan semangat sejati seorang Bhakta, sebab tidak ada cinta di dunia ini yang melampaui cinta yang terjalin antara seorang laki-laki dan seorang perempuan. Apabila ada cinta yang sedemikian dalamnya, tidak ada rasa takut, tidak ada kemelekatan lain selain yang mengikat pasangan itu dalam ikatan yang tak terpisahkan dan menyerap segalanya. Tetapi terhadap orang tua, cinta disertai dengan rasa takut karena rasa hormat yang kita miliki kepada mereka. Mengapa kita harus peduli apakah Tuhan menciptakan sesuatu atau tidak, apa urusan kita dengan kenyataan bahwa Dia adalah pemelihara kita? Dia hanyalah Kekasih kita, dan kita harus memuja-Nya dengan menanggalkan segala pikiran takut. Seseorang mencintai Tuhan hanya ketika ia tidak memiliki hasrat lain, ketika ia tidak memikirkan apa pun yang lain, dan ketika ia gila karena-Nya. Cinta yang dimiliki seseorang terhadap kekasihnya dapat menggambarkan cinta yang seharusnya kita miliki kepada Tuhan. Krisna adalah Tuhan dan Radha mencintai-Nya; bacalah buku-buku yang melukiskan kisah itu, dan kemudian Anda dapat membayangkan cara Anda seharusnya mencintai Tuhan. Tetapi berapa banyakkah yang memahami hal ini? Bagaimana mungkin orang-orang yang bejat sampai ke inti dirinya dan tidak memiliki gambaran apa itu moralitas dapat memahami semua ini? Apabila orang-orang menyingkirkan segala pikiran duniawi dari benak mereka dan hidup dalam suasana moral serta spiritual yang jernih, pada saat itulah mereka memahami pemikiran-pemikiran yang paling rumit sekalipun mereka tidak berpendidikan. Tetapi betapa sedikitnya orang yang bertabiat seperti itu! Tidak ada satu pun agama yang tidak dapat diselewengkan oleh manusia. Sebagai contoh, ia mungkin berpikir bahwa Atman (Diri sejati) sepenuhnya terpisah dari tubuh, sehingga, ketika melakukan dosa dengan tubuhnya, Atman-nya tidak terpengaruh. Andaikata agama-agama benar-benar diikuti, tidak akan ada satu pun orang, baik Hindu, Muslim, maupun Kristen, yang tidak sepenuhnya suci. Tetapi manusia dipandu oleh sifat dasarnya sendiri, baik ataupun buruk; tidak ada yang dapat menyangkalnya. Tetapi di dunia ini, selalu ada beberapa orang yang menjadi mabuk ketika mendengar tentang Tuhan, dan mencucurkan air mata kegembiraan ketika membaca tentang Tuhan. Orang-orang semacam itulah Bhakta yang sejati.
Pada tahap awal perkembangan keagamaan, seseorang memandang Tuhan sebagai Tuannya dan dirinya sendiri sebagai pelayan-Nya. Ia merasa berutang budi kepada-Nya karena menyediakan kebutuhan-kebutuhan hariannya, dan sebagainya. Sisihkanlah pikiran-pikiran semacam itu. Hanya ada satu kekuatan penarik, dan itulah Tuhan; dan karena tunduk kepada kekuatan penarik itulah matahari dan bulan serta segala hal lainnya bergerak. Segala sesuatu di dunia ini, baik atau buruk, adalah milik Tuhan. Apa pun yang terjadi dalam hidup kita, baik atau buruk, sedang membawa kita kepada-Nya. Seseorang membunuh orang lain karena suatu tujuan yang egois. Tetapi motif di baliknya adalah cinta, baik kepada dirinya sendiri maupun kepada siapa pun yang lain. Baik kita berbuat baik atau jahat, penggeraknya adalah cinta. Ketika seekor harimau membunuh seekor kerbau, hal itu karena ia atau anak-anaknya lapar.
Tuhan adalah perwujudan cinta. Ia tampak di dalam segala sesuatu. Setiap orang sedang ditarik kepada-Nya, baik ia mengetahuinya maupun tidak. Ketika seorang perempuan mencintai suaminya, ia tidak memahami bahwa unsur ilahi dalam diri suaminyalah yang menjadi daya tarik besar itu. Tuhan Cinta adalah satu-satunya yang harus dipuja. Selama kita memikirkan-Nya hanya sebagai Pencipta dan Pemelihara, kita dapat mempersembahkan kepada-Nya pemujaan lahiriah, tetapi ketika kita melampaui semua itu dan memandang-Nya sebagai Penjelmaan Cinta, melihat-Nya dalam segala sesuatu dan segala sesuatu dalam Dia, pada saat itulah Bhakti tertinggi tercapai.
English
BHAKTI
(Delivered at Sialkote, Punjab)
In response to invitations from the Punjab and Kashmir, the Swami Vivekananda travelled through those parts. He stayed in Kashmir for over a month and his work there was very much appreciated by the Maharaja and his brothers. He then spent a few days in visiting Murree, Rawalpindi, and Jammu, and at each of these places he delivered lectures. Subsequently he visited Sialkote and lectured twice, once in English and once in Hindi. The subject of the Swamiji's Hindi lecture was Bhakti, a summary of which, translated into English, is given below:
The various religions that exist in the world, although they differ in the form of worship they take, are really one. In some places the people build temples and worship in them, in some they worship fire, in others they prostrate themselves before idols, while there are many who do not believe at all in God. All are true, for, if you look to the real spirit, the real religion, and the truths in each of them, they are all alike. In some religions God is not worshipped, nay, His existence is not believed in, but good and worthy men are worshipped as if they were Gods. The example worthy of citation in this case is Buddhism. Bhakti is everywhere, whether directed to God or to noble persons. Upâsâna in the form of Bhakti is everywhere supreme, and Bhakti is more easily attained than Jnâna. The latter requires favourable circumstances and strenuous practice. Yoga cannot be properly practiced unless a man is physically very healthy and free from all worldly attachments. But Bhakti can be more easily practiced by persons in every condition of life. Shândilya Rishi, who wrote about Bhakti, says that extreme love for God is Bhakti. Prahlâda speaks to the same effect. If a man does not get food one day, he is troubled; if his son dies, how agonising it is to him! The true Bhakta feels the same pangs in his heart when he yearns after God. The great quality of Bhakti is that it cleanses the mind, and the firmly established Bhakti for the Supreme Lord is alone sufficient to purify the mind. "O God, Thy names are innumerable, but in every name Thy power is manifest, and every name is pregnant with deep and mighty significance." We should think of God always and not consider time and place for doing so.
The different names under which God is worshipped are apparently different. One thinks that his method of worshipping God is the most efficacious, and another thinks that his is the more potent process of attaining salvation. But look at the true basis of all, and it is one. The Shaivas call Shiva the most powerful; the Vaishnavas hold to their all-powerful Vishnu; the worshippers of Devi will not yield to any in their idea that their Devi is the most omnipotent power in the universe. Leave inimical thoughts aside if you want to have permanent Bhakti. Hatred is a thing which greatly impedes the course of Bhakti, and the man who hates none reaches God. Even then the devotion for one's own ideal is necessary. Hanumân says, "Vishnu and Râma, I know, are one and the same, but after all, the lotus-eyed Rama is my best treasure." The peculiar tendencies with which a person is born must remain with him. That is the chief reason why the world cannot be of one religion — and God forbid that there should be one religion only — for the world would then be a chaos and not a cosmos. A man must follow the tendencies peculiar to himself; and if he gets a teacher to help him to advance along his own lines, he will progress. We should let a person go the way he intends to go, but if we try to force him into another path, he will lose what he has already attained and will become worthless. As the face of one person does not resemble that of another, so the nature of one differs from that of another, and why should he not be allowed to act accordingly? A river flows in a certain direction; and if you direct the course into a regular channel, the current becomes more rapid and the force is increased, but try to divert it from its proper course, and you will see the result; the volume as well as the force will be lessened. This life is very important, and it, therefore, ought to be guided in the way one's tendency prompts him. In India there was no enmity, and every religion was left unmolested; so religion has lived. It ought to be remembered that quarrels about religion arise from thinking that one alone has the truth and whoever does not believe as one does is a fool; while another thinks that the other is a hypocrite, for if he were not one, he would follow him.
If God wished that people should follow one religion, why have so many religions sprung up? Methods have been vainly tried to force one religion upon everyone. Even when the sword was lifted to make all people follow one religion, history tells us that ten religions sprang up in its place. One religion cannot suit all. Man is the product of two forces, action and reaction, which make him think. If such forces did not exercise a man's mind, he would be incapable of thinking. Man is a creature who thinks; Manushya (man) is a being with Manas (mind); and as soon as his thinking power goes, he becomes no better than an animal. Who would like such a man? God forbid that any such state should come upon the people of India. Variety in unity is necessary to keep man as man. Variety ought to be preserved in everything; for as long as there is variety the world will exist. Of course variety does not merely mean that one is small and the other is great; but if all play their parts equally well in their respective position in life, the variety is still preserved. In every religion there have been men good and able, thus making the religion to which they belonged worthy of respect; and as there are such people in every religion, there ought to be no hatred for any sect whatsoever.
Then the question may be asked, should we respect that religion which advocates vice? The answer will be certainly in the negative, and such a religion ought to be expelled at once, because it is productive of harm. All religion is to be based upon morality, and personal purity is to be counted superior to Dharma. In this connection it ought to be known that Âchâra means purity inside and outside. External purity can be attained by cleansing the body with water and other things which are recommended in the Shâstras. The internal man is to be purified by not speaking falsehood, by not drinking, by not doing immoral acts, and by doing good to others. If you do not commit any sin, if you do not tell lies, if you do not drink, gamble, or commit theft, it is good. But that is only your duty and you cannot be applauded for it. Some service to others is also to be done. As you do good to yourself, so you must do good to others.
Here I shall say something about food regulations. All the old customs have faded away, and nothing but a vague notion of not eating with this man and not eating; with that man has been left among our countrymen. Purity by touch is the only relic left of the good rules laid down hundreds of years ago. Three kinds of food are forbidden in the Shastras. First, the food that is by its very nature defective, as garlic or onions. If a man eats too much of them it creates passion, and he may be led to commit immoralities, hateful both to God and man. Secondly, food contaminated by external impurities. We ought to select some place quite neat and clean in which to keep our food. Thirdly, we should avoid eating food touched by a wicked man, because contact with such produces bad ideas in us. Even if one be a son of a Brahmin, but is profligate and immoral in his habits, we should not eat food from his hands.
But the spirit of these observances is gone. What is left is this, that we cannot eat from the hands of any man who is not of the highest caste, even though he be the most wise and holy person. The disregard of those old rules is ever to be found in the confectioner's shop. If you look there, you will find flies hovering all over the confectionery, and the dust from the road blowing upon the sweetmeats, and the confectioner himself in a dress that is not very clean and neat. Purchasers should declare with one voice that they will not buy sweets unless they are kept in glass-cases in the Halwai's shop. That would have the salutary effect of preventing flies from conveying cholera and other plague germs to the sweets. We ought to improve, but instead of improving we have gone back. Manu says that we should not spit in water, but we throw all sorts of filth into the rivers. Considering all these things we find that the purification of one's outer self is very necessary. The Shâstrakâras knew that very well. But now the real spirit of this observance of purity about food is lost and the letter only remains. Thieves, drunkards, and criminals can be our caste-fellows, but if a good and noble man eats food with a person of a lower caste, who is quite as respectable as himself, he will be outcasted and lost for ever. This custom has been the bane of our country. It ought, therefore, to be distinctly understood that sin is incurred by coming in contact with sinners, and nobility in the company of good persons; and keeping aloof from the wicked is the external purification.
The internal purification is a task much more severe. It consists in speaking the truth, sensing the poor, helping the needy, etc. Do we always speak the truth? What happens is often this. People go to the house of a rich person for some business of their own and flatter him by calling him benefactor of the poor and so forth, even though that man may cut the throat of a poor man coming to his house. What is this? Nothing but falsehood. And it is this that pollutes the mind. It is therefore, truly said that whatever a man says who has purified his inner self for twelve years without entertaining a single vicious idea during that period is sure to come true. This is the power of truth, and one who has cleansed both the inner and the outer self is alone capable of Bhakti. But the beauty is that Bhakti itself cleanses the mind to a great extent. Although the Jews, Mohammedans, and Christians do not set so much importance upon the excessive external purification of the body as the Hindus do, still they have it in some form or other; they find that to a certain extent it is always required. Among the Jews, idol-worship is condemned, but they had a temple in which was kept a chest which they called an ark, in which the Tables of the Law were preserved, and above the chest were two figures of angels with wings outstretched, between which the Divine Presence was supposed to manifest itself as a cloud. That temple has long since been destroyed, but the new temples are made exactly after the old fashion, and in the chest religious books are kept. The Roman Catholics and the Greek Christians have idol-worship in certain forms. The image of Jesus and that of his mother are worshipped. Among Protestants there is no idol-worship, yet they worship God in a personal form, which may be called idol-worship in another form. Among Parsees and Iranians fire-worship is carried on to a great extent. Among Mohammedans the prophets and great and noble persons are worshipped, and they turn their faces towards the Caaba when they pray. These things show that men at the first stage of religious development have to make use of something external, and when the inner self becomes purified they turn to more abstract conceptions. "When the Jiva is sought to be united with Brahman it is best, when meditation is practiced it is mediocre, repetition of names is the lowest form, and external worship is the lowest of the low." But it should be distinctly understood that even in practicing the last there is no sin. Everybody ought to do what he is able to do; and if he be dissuaded from that, he will do it in some other way in order to attain his end. So we should not speak ill of a man who worships idols. He is in that stage of growth, and, therefore, must have them; wise men should try to help forward such men and get them to do better. But there is no use in quarrelling about these various sorts of worship.
Some persons worship God for the sake of obtaining wealth, others because they want to have a son, and they think themselves Bhâgavatas (devotees). This is no Bhakti, and they are not true Bhagavatas. When a Sâdhu comes who professes that he can make gold, they run to him, and they still consider themselves Bhagavatas. It is not Bhakti if we worship God with the desire for a son; it is not Bhakti if we worship with the desire to be rich; it is not Bhakti even if we have a desire for heaven; it is not Bhakti if a man worships with the desire of being saved from the tortures of hell. Bhakti is not the outcome of fear or greediness. He is the true Bhagavata who says, "O God, I do not want a beautiful wife, I do not want knowledge or salvation. Let me be born and die hundreds of times. What I want is that I should be ever engaged in Thy service." It is at this stage — and when a man sees God in everything, and everything in God — that he attains perfect Bhakti. It is then that he sees Vishnu incarnated in everything from the microbe to Brahmâ, and it is then that he sees God manifesting Himself in everything, it is then that he feels that there is nothing without God, and it is then and then alone that thinking himself to be the most insignificant of all beings he worships God with the true spirit of a Bhakta. He then leaves Tirthas and external forms of worship far behind him, he sees every man to be the most perfect temple.
Bhakti is described in several ways in the Shastras. We say that God is our Father. In the same way we call Him Mother, and so on. These relationships are conceived in order to strengthen Bhakti in us, and they make us feel nearer and dearer to God. Hence these names are justifiable in one way, and that is that the words are simply words of endearment, the outcome of the fond love which a true Bhagavata feels for God. Take the story of Râdhâ and Krishna in Râsalilâ. The story simply exemplifies the true spirit of a Bhakta, because no love in the world exceeds that existing between a man and a woman. When there is such intense love, there is no fear, no other attachment save that one which binds that pair in an inseparable and all-absorbing bond. But with regard to parents, love is accompanied with fear due to the reverence we have for them. Why should we care whether God created anything or not, what have we to do with the fact that He is our preserver? He is only our Beloved, and we should adore Him devoid all thoughts of fear. A man loves God only when he has no other desire, when he thinks of nothing else and when he is mad after Him. That love which a man has for his beloved can illustrate the love we ought to have for God. Krishna is the God and Radha loves Him; read those books which describe that story, and then you can imagine the way you should love God. But how many understand this? How can people who are vicious to their very core and have no idea of what morality is understand all this? When people drive all sorts of worldly thoughts from their minds and live in a clear moral and spiritual atmosphere, it is then that they understand the abstrusest of thoughts even if they be uneducated. But how few are there of that nature! There is not a single religion which cannot be perverted by man. For example, he may think that the Âtman is quite separate from the body, and so, when committing sins with the body his Atman is unaffected. If religions were truly followed, there would not have been a single man, whether Hindu, Mohammedan, or Christian, who would not have been all purity. But men are guided by their own nature, whether good or bad; there is no gainsaying that. But in the world, there are always some who get intoxicated when they hear of God, and shed tears of joy when they read of God. Such men are true Bhaktas.
At the initial stage of religious development a man thinks of God as his Master and himself as His servant. He feels indebted to Him for providing for his daily wants, and so forth. Put such thoughts aside. There is but one attractive power, and that is God; and it is in obedience to that attractive power that the sun and the moon and everything else move. Everything in this world, whether good or bad, belongs to God. Whatever occurs in our life, whether good or bad, is bringing us to Him. One man kills another because of some selfish purpose. But the motive behind is love, whether for himself or for any one else. Whether we do good or evil, the propeller is love. When a tiger kills a buffalo, it is because he or his cubs are hungry.
God is love personified. He is apparent in everything. Everybody is being drawn to Him whether he knows it or not. When a woman loves her husband, she does not understand that it is the divine in her husband that is the great attractive power. The God of Love is the one thing to be worshipped. So long as we think of Him only as the Creator and Preserver, we can offer Him external worship, but when we get beyond all that and think Him to be Love Incarnate, seeing Him in all things and all things in Him, it is then that supreme Bhakti is attained.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.