Бхакти
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
БХАКТИ
(Произнесено в Сиялкоте, Пенджаб)
Откликнувшись на приглашения из Пенджаба и Кашмира, Свами Вивекананда совершил путешествие по этим краям. Он пробыл в Кашмире более месяца, и его деятельность там была высоко оценена Магараджей и его братьями. Затем он несколько дней посетил Мурри, Равалпинди и Джамму и в каждом из этих мест читал лекции. Впоследствии он посетил Сиялкот и прочитал там две лекции — одну на английском языке и одну на хинди. Темой лекции Свамиджи на хинди была бхакти; её краткое изложение, переведённое на английский язык, приводится ниже:
Различные религии, существующие в мире, хотя и различаются по форме поклонения, в сущности своей едины. В одних местах люди строят храмы и поклоняются в них, в других — чтут огонь, в третьих — простираются ниц перед идолами, а многие вовсе не верят в Бога. Все они верны истине, ибо если вы обратитесь к подлинному духу, подлинной религии и истинам в каждой из них, то они все одинаковы. В некоторых религиях Бог не является объектом поклонения, более того — сама Его существование не признаётся, но добрые и достойные люди почитаются как боги. Пример, заслуживающий упоминания в данном случае, — буддизм. Бхакти есть повсюду — обращена ли она к Богу или к благородным личностям. Упасана в форме бхакти повсеместно стоит выше всего, и бхакти достигается легче, нежели джняна. Последняя требует благоприятных условий и неустанной практики. Йога не может правильно практиковаться, если человек не обладает крепким физическим здоровьем и не свободен от всех мирских привязанностей. Но бхакти легче может практиковаться людьми в любом жизненном положении. Шандилья-риши, писавший о бхакти, говорит, что высшая любовь к Богу и есть бхакти. Прахлада говорит о том же. Если человек не получает пищи один день, он страдает; если умирает его сын — какую это причиняет ему муку! Истинный бхакта испытывает те же терзания в сердце, когда жаждет Бога. Великое свойство бхакти состоит в том, что она очищает ум, и твёрдо укоренившаяся бхакти к Высшему Господу одна достаточна, чтобы очистить ум. «О Боже, имена Твои бесчисленны, но в каждом имени явлена сила Твоя, и каждое имя исполнено глубокого и могучего смысла». Мы должны всегда думать о Боге и не считать для этого ни времени, ни места.
Различные имена, под которыми почитается Бог, по видимости различны. Один думает, что его способ поклонения Богу наиболее действенен, другой — что его путь обретения спасения более могуществен. Но посмотрите на истинную основу всего — она едина. Шайвы называют Шиву самым могущественным; вайшнавы держатся за своего всесильного Вишну; поклонники Деви не уступят никому в убеждении, что их Деви — самая всемогущая сила во вселенной. Оставьте враждебные мысли, если хотите обрести неизменную бхакти. Ненависть — это то, что сильно препятствует бхакти, и тот, кто ненавидит никого, достигает Бога. Но при этом необходима преданность своему собственному идеалу. Хануман говорит: «Вишну и Рама, я знаю, — одно и то же, но всё же лотосоокий Рама — лучшее моё сокровище». Особые наклонности, с которыми человек рождается, должны оставаться с ним. Это главная причина того, почему мир не может быть единой религией, — и не дай Бог, чтобы была только одна религия, — ибо мир стал бы тогда хаосом, а не космосом. Человек должен следовать свойственным ему наклонностям; и если он найдёт учителя, который поможет ему двигаться вперёд по его собственному пути, он будет совершенствоваться. Мы должны позволить человеку идти тем путём, которым он намеревается идти; но если мы попытаемся насильно вогнать его в иной путь, он утратит то, чего уже достиг, и станет ничтожным. Подобно тому как лицо одного человека не похоже на лицо другого, так и природа одного отличается от природы другого, — и почему бы ему не позволить действовать соответственно? Река течёт в определённом направлении; если вы направите её течение в правильное русло, поток становится стремительнее и сила возрастает, но попробуйте отклонить его от надлежащего пути — и вы увидите результат: объём и сила иссякнут. Жизнь сия весьма важна, и потому надлежит направлять её сообразно тому, к чему влечёт склонность человека. В Индии не было вражды, и каждая религия оставалась в покое; потому религия и живёт. Должно помнить, что религиозные распри возникают оттого, что один думает, будто лишь он один обладает истиной и кто не верит, как он, — тот глупец; а другой думает, что первый лицемер, ибо если бы он им не был, то последовал бы за ним.
Если бы Бог желал, чтобы люди исповедовали одну религию, почему же возникло столько религий? Напрасно пытались навязать одну религию всем. Даже когда поднимался меч, чтобы обратить всех в одну веру, история говорит нам, что на её месте возникало десять религий. Одна религия не может подойти всем. Человек — порождение двух сил — действия и противодействия, — которые заставляют его мыслить. Если бы такие силы не упражняли ум человека, он оказался бы неспособен думать. Человек — существо мыслящее; манушья (человек) — существо с манасом (умом); и как только способность мышления исчезает, он становится не лучше животного. Кто пожелал бы такого человека? Не дай Бог, чтобы какое-либо подобное состояние пало на народ Индии. Разнообразие в единстве необходимо, чтобы человек оставался человеком. Разнообразие должно сохраняться во всём, ибо пока оно существует, мир будет существовать. Конечно, разнообразие не означает лишь то, что один мал, а другой велик; но если все одинаково хорошо исполняют свою роль в своём жизненном положении, разнообразие всё равно сохраняется. В каждой религии были добрые и способные люди, делавшие тем самым достойной уважения ту религию, к которой принадлежали; и так как такие люди есть в каждой религии, нет оснований для ненависти к какой-либо секте.
Тогда может возникнуть вопрос: должны ли мы уважать ту религию, которая проповедует порок? Ответ будет, безусловно, отрицательным, и такую религию следует немедленно отвергнуть, ибо она вредоносна. Всякая религия должна основываться на нравственности, и личная чистота должна считаться выше дхармы. В связи с этим надобно знать, что ачара означает чистоту внутреннюю и внешнюю. Внешняя чистота достигается очищением тела водой и иными средствами, предписанными Шастрами. Внутренний человек очищается тем, что не говорит лжи, не пьёт, не совершает безнравственных поступков и делает добро другим. Если вы не совершаете никакого греха, если вы не лжёте, не пьёте, не играете в азартные игры и не воруете — это хорошо. Но это лишь ваш долг, и вас нельзя за это хвалить. Должно также совершать некоторые добрые дела для других. Как вы делаете добро себе, так вы должны делать добро другим.
Здесь я скажу кое-что о правилах питания. Все старые обычаи пришли в упадок, и среди наших соотечественников осталось лишь смутное представление о том, с кем не следует есть и с кем не следует есть. Чистота прикосновением — единственный след добрых правил, установленных сотни лет назад. Шастры запрещают три вида пищи. Первый — это пища, порочная по самой своей природе, как, например, чеснок или лук. Если человек употребляет их в чрезмерном количестве, это возбуждает страсти, и он может быть вовлечён в безнравственные поступки, ненавистные и Богу, и людям. Второй — пища, загрязнённая внешними нечистотами. Мы должны выбирать вполне опрятное и чистое место для хранения нашей пищи. Третий — мы должны избегать пищи, к которой прикасался нечестивый человек, ибо соприкосновение с таковым порождает в нас дурные мысли. Пусть даже человек является сыном брахмана, но если он распутен и безнравственен в своих привычках, мы не должны есть пищу из его рук.
Но дух этих правил утрачен. Осталось лишь то, что мы не можем есть из рук кого-либо, кто не принадлежит к высшей касте, пусть он будет самым мудрым и святым человеком. Пренебрежение теми старыми правилами постоянно обнаруживается в лавке кондитера. Если заглянуть туда, можно увидеть мух, облепляющих сладости, пыль с дороги, оседающую на лакомствах, и самого кондитера в платье не слишком чистом и опрятном. Покупателям следовало бы в один голос заявить, что они не купят сладостей, если те не будут храниться за стеклом в лавке халвайи. Это возымело бы благотворное действие, воспрепятствовав мухам переносить на сладости возбудителей холеры и других болезней. Нам надлежит совершенствоваться, но вместо совершенствования мы деградировали. Ману говорит, что не следует плевать в воду, а мы бросаем в реки всяческие нечистоты. Принимая всё это во внимание, мы убеждаемся, что очищение внешнего человека весьма необходимо. Шастракары хорошо это понимали. Но теперь подлинный дух этого соблюдения чистоты в отношении пищи утрачен, и осталась лишь буква. Воры, пьяницы и преступники могут быть нашими кастовыми братьями, но если благородный человек поест вместе с человеком низшей касты, который совершенно столь же уважаем, как и он сам, его отлучат от касты навсегда. Этот обычай был бичом нашей страны. Поэтому следует ясно понять, что грех влечёт за собой общение с грешниками, а благородство — общение с добрыми людьми; и держаться вдали от нечестивых — вот внешнее очищение.
Внутреннее очищение является задачей много более трудной. Оно состоит в том, чтобы говорить правду, служить бедным, помогать нуждающимся и т. д. Всегда ли мы говорим правду? Нередко происходит следующее. Люди приходят в дом богача по каким-то своим делам и льстят ему, называя его благодетелем бедных и прочее, хотя этот человек может перерезать горло бедняку, пришедшему к нему в дом. Что это такое? Не что иное, как ложь. И именно она оскверняет ум. Поэтому истинно сказано: что бы ни произнёс человек, двенадцать лет очищавший свою внутреннюю природу без единой порочной мысли в этот период, — непременно сбудется. Такова сила истины, и лишь тот, кто очистил и внутреннее, и внешнее «я», способен к бхакти. Но прекрасно то, что сама бхакти в значительной мере очищает ум. Хотя евреи, мусульмане и христиане не придают такого значения чрезмерному внешнему очищению тела, как индусы, у них тоже есть это в той или иной форме; они признают, что в известной мере оно всегда необходимо. У евреев поклонение идолам осуждается, но у них был храм, в котором хранился ковчег — ящик, где содержались Скрижали Закона, а над ковчегом находились два изображения ангелов с распростёртыми крыльями, между которыми Божественное Присутствие, как считалось, являлось в виде облака. Тот храм давно разрушен, но новые храмы строятся точно по образцу прежнего, и в ковчеге хранятся религиозные книги. У католиков и православных христиан идолопоклонство существует в известных формах. Почитаются образ Иисуса и образ Его Матери. У протестантов нет идолопоклонства, однако они поклоняются Богу в личностной форме, что можно назвать идолопоклонством в ином виде. У парсов и иранцев огнепоклонство весьма широко распространено. У мусульман почитаются пророки и великие благородные люди, и они обращаются лицом к Каабе во время молитвы. Всё это показывает, что люди на первоначальной ступени религиозного развития вынуждены прибегать к чему-то внешнему, и когда внутренний человек очищается, они обращаются к более отвлечённым понятиям. «Когда дживу стремятся соединить с Брахманом — это наилучшее; когда практикуется медитация — это среднее; повторение имён — низшее, а внешнее поклонение — низшее из низших». Но должно ясно понимать, что даже в совершении последнего нет греха. Каждый должен делать то, что он в силах; и если его отговаривать от этого, он будет делать это каким-либо иным образом, чтобы достичь своей цели. Поэтому не следует осуждать человека, поклоняющегося идолам. Он находится на той ступени развития и потому нуждается в них; мудрым людям следует стараться помочь таким людям двигаться вперёд и побуждать их к лучшему. Но нет смысла спорить об этих различных видах поклонения.
Некоторые люди поклоняются Богу ради того, чтобы обрести богатство, другие — потому что хотят иметь сына, и считают себя бхагаватами (преданными). Это не бхакти, и они не истинные бхагаваты. Когда является Садху, утверждающий, что умеет делать золото, они бегут к нему, и всё же продолжают считать себя бхагаватами. Если мы поклоняемся Богу с желанием сына — это не бхакти; если поклоняемся с желанием разбогатеть — это не бхакти; это не бхакти, даже если мы желаем попасть в рай; это не бхакти, если человек поклоняется с желанием избежать мук ада. Бхакти — не порождение страха или жадности. Истинный бхагавата говорит: «О Боже, я не хочу прекрасной жены, я не хочу знания или спасения. Позволь мне рождаться и умирать сотни раз. Единственное, чего я хочу, — это вечно служить Тебе». Именно на этой ступени — когда человек видит Бога во всём и всё в Боге — он обретает совершенную бхакти. Именно тогда он видит Вишну воплощённым во всём — от микроба до Брахмы, и именно тогда он видит Бога, проявляющего Себя во всём, именно тогда он чувствует, что без Бога нет ничего, и именно тогда, и только тогда, считая себя ничтожнейшим из всех существ, он поклоняется Богу в подлинном духе бхакта. Тогда он оставляет далеко позади себя тиртхи и внешние формы поклонения, и каждого человека он видит как совершеннейший храм.
Бхакти описывается в Шастрах различными способами. Мы говорим, что Бог — наш Отец. Равно так мы называем Его Матерью и т. д. Эти отношения мыслятся для того, чтобы укрепить в нас бхакти, и они дают нам ощутить себя ближе и дороже Богу. Потому эти имена оправданы в одном отношении: слова эти — просто слова нежности, порождение горячей любви, которую истинный бхагавата испытывает к Богу. Возьмём историю Радхи и Кришны в Расалиле. Эта история просто воплощает истинный дух бхакта, ибо никакая любовь в мире не превышает любовь между мужчиной и женщиной. Когда существует такая сильная любовь, нет страха, нет иной привязанности, кроме той единственной, которая связывает эту пару нерасторжимыми и всепоглощающими узами. Но в отношении к родителям любовь сопровождается страхом, обусловленным благоговением, которое мы к ним питаем. Почему нас должно заботить, сотворил ли Бог что-либо или нет, что нам до того, что Он — наш Хранитель? Он лишь наш Возлюбленный, и мы должны поклоняться Ему, лишённые всяких мыслей о страхе. Человек любит Бога лишь тогда, когда у него нет иного желания, когда он не думает ни о чём другом и когда он безумно влюблён в Него. Та любовь, которую человек питает к своей возлюбленной, может служить образом той любви, которую мы должны питать к Богу. Кришна — это Бог, и Радха любит Его; читайте те книги, которые описывают эту историю, и тогда вы сможете представить, как следует любить Бога. Но многие ли понимают это? Как могут люди, порочные до мозга костей и не имеющие понятия о нравственности, постигнуть всё это? Когда люди изгоняют из ума всякие мирские мысли и живут в чистой нравственной и духовной атмосфере, именно тогда они понимают самые отвлечённые мысли, даже если они необразованны. Но как мало таких людей! Нет ни одной религии, которую человек не мог бы извратить. Например, он может считать, что Атман совершенно отделён от тела, и потому, совершая грехи телом, его Атман остаётся незатронутым. Если бы религиям истинно следовали, не было бы ни единого человека, будь то индус, мусульманин или христианин, который не был бы совершенно чист. Но люди руководствуются своей собственной природой — доброй или злой; этого не оспоришь. Но в мире всегда есть те, кто пьянеет, слыша о Боге, и проливает слёзы радости, читая о Боге. Такие люди — истинные бхакты.
На начальной ступени религиозного развития человек думает о Боге как о своём Господине, а о себе — как о Его слуге. Он чувствует себя обязанным Ему за удовлетворение своих насущных нужд и прочее. Оставьте такие мысли. Есть лишь одна притягательная сила — это Бог; и именно в послушании этой притягательной силе движутся солнце, луна и всё остальное. Всё в этом мире — доброе и злое — принадлежит Богу. Всё, что происходит в нашей жизни — доброе или злое, — ведёт нас к Нему. Один человек убивает другого ради некоей корыстной цели. Но побудительная сила — любовь: к себе или к кому-либо ещё. Совершаем ли мы добро или зло — движущая сила есть любовь. Когда тигр убивает буйвола, это оттого, что сам он или его детёныши голодны.
Бог есть воплощённая Любовь. Он явен во всём. Все влекутся к Нему, знают они об этом или нет. Когда женщина любит своего мужа, она не понимает, что именно Божественное в её муже есть та великая притягательная сила. Бог Любви — единственный, кому надлежит поклоняться. Пока мы мыслим Его лишь как Творца и Хранителя, мы можем воздавать Ему внешнее поклонение, но когда мы выходим за пределы всего этого и мыслим Его воплощённой Любовью, видя Его во всех вещах и все вещи в Нём, — именно тогда достигается высшая бхакти.
English
BHAKTI
(Delivered at Sialkote, Punjab)
In response to invitations from the Punjab and Kashmir, the Swami Vivekananda travelled through those parts. He stayed in Kashmir for over a month and his work there was very much appreciated by the Maharaja and his brothers. He then spent a few days in visiting Murree, Rawalpindi, and Jammu, and at each of these places he delivered lectures. Subsequently he visited Sialkote and lectured twice, once in English and once in Hindi. The subject of the Swamiji's Hindi lecture was Bhakti, a summary of which, translated into English, is given below:
The various religions that exist in the world, although they differ in the form of worship they take, are really one. In some places the people build temples and worship in them, in some they worship fire, in others they prostrate themselves before idols, while there are many who do not believe at all in God. All are true, for, if you look to the real spirit, the real religion, and the truths in each of them, they are all alike. In some religions God is not worshipped, nay, His existence is not believed in, but good and worthy men are worshipped as if they were Gods. The example worthy of citation in this case is Buddhism. Bhakti is everywhere, whether directed to God or to noble persons. Upâsâna in the form of Bhakti is everywhere supreme, and Bhakti is more easily attained than Jnâna. The latter requires favourable circumstances and strenuous practice. Yoga cannot be properly practiced unless a man is physically very healthy and free from all worldly attachments. But Bhakti can be more easily practiced by persons in every condition of life. Shândilya Rishi, who wrote about Bhakti, says that extreme love for God is Bhakti. Prahlâda speaks to the same effect. If a man does not get food one day, he is troubled; if his son dies, how agonising it is to him! The true Bhakta feels the same pangs in his heart when he yearns after God. The great quality of Bhakti is that it cleanses the mind, and the firmly established Bhakti for the Supreme Lord is alone sufficient to purify the mind. "O God, Thy names are innumerable, but in every name Thy power is manifest, and every name is pregnant with deep and mighty significance." We should think of God always and not consider time and place for doing so.
The different names under which God is worshipped are apparently different. One thinks that his method of worshipping God is the most efficacious, and another thinks that his is the more potent process of attaining salvation. But look at the true basis of all, and it is one. The Shaivas call Shiva the most powerful; the Vaishnavas hold to their all-powerful Vishnu; the worshippers of Devi will not yield to any in their idea that their Devi is the most omnipotent power in the universe. Leave inimical thoughts aside if you want to have permanent Bhakti. Hatred is a thing which greatly impedes the course of Bhakti, and the man who hates none reaches God. Even then the devotion for one's own ideal is necessary. Hanumân says, "Vishnu and Râma, I know, are one and the same, but after all, the lotus-eyed Rama is my best treasure." The peculiar tendencies with which a person is born must remain with him. That is the chief reason why the world cannot be of one religion — and God forbid that there should be one religion only — for the world would then be a chaos and not a cosmos. A man must follow the tendencies peculiar to himself; and if he gets a teacher to help him to advance along his own lines, he will progress. We should let a person go the way he intends to go, but if we try to force him into another path, he will lose what he has already attained and will become worthless. As the face of one person does not resemble that of another, so the nature of one differs from that of another, and why should he not be allowed to act accordingly? A river flows in a certain direction; and if you direct the course into a regular channel, the current becomes more rapid and the force is increased, but try to divert it from its proper course, and you will see the result; the volume as well as the force will be lessened. This life is very important, and it, therefore, ought to be guided in the way one's tendency prompts him. In India there was no enmity, and every religion was left unmolested; so religion has lived. It ought to be remembered that quarrels about religion arise from thinking that one alone has the truth and whoever does not believe as one does is a fool; while another thinks that the other is a hypocrite, for if he were not one, he would follow him.
If God wished that people should follow one religion, why have so many religions sprung up? Methods have been vainly tried to force one religion upon everyone. Even when the sword was lifted to make all people follow one religion, history tells us that ten religions sprang up in its place. One religion cannot suit all. Man is the product of two forces, action and reaction, which make him think. If such forces did not exercise a man's mind, he would be incapable of thinking. Man is a creature who thinks; Manushya (man) is a being with Manas (mind); and as soon as his thinking power goes, he becomes no better than an animal. Who would like such a man? God forbid that any such state should come upon the people of India. Variety in unity is necessary to keep man as man. Variety ought to be preserved in everything; for as long as there is variety the world will exist. Of course variety does not merely mean that one is small and the other is great; but if all play their parts equally well in their respective position in life, the variety is still preserved. In every religion there have been men good and able, thus making the religion to which they belonged worthy of respect; and as there are such people in every religion, there ought to be no hatred for any sect whatsoever.
Then the question may be asked, should we respect that religion which advocates vice? The answer will be certainly in the negative, and such a religion ought to be expelled at once, because it is productive of harm. All religion is to be based upon morality, and personal purity is to be counted superior to Dharma. In this connection it ought to be known that Âchâra means purity inside and outside. External purity can be attained by cleansing the body with water and other things which are recommended in the Shâstras. The internal man is to be purified by not speaking falsehood, by not drinking, by not doing immoral acts, and by doing good to others. If you do not commit any sin, if you do not tell lies, if you do not drink, gamble, or commit theft, it is good. But that is only your duty and you cannot be applauded for it. Some service to others is also to be done. As you do good to yourself, so you must do good to others.
Here I shall say something about food regulations. All the old customs have faded away, and nothing but a vague notion of not eating with this man and not eating; with that man has been left among our countrymen. Purity by touch is the only relic left of the good rules laid down hundreds of years ago. Three kinds of food are forbidden in the Shastras. First, the food that is by its very nature defective, as garlic or onions. If a man eats too much of them it creates passion, and he may be led to commit immoralities, hateful both to God and man. Secondly, food contaminated by external impurities. We ought to select some place quite neat and clean in which to keep our food. Thirdly, we should avoid eating food touched by a wicked man, because contact with such produces bad ideas in us. Even if one be a son of a Brahmin, but is profligate and immoral in his habits, we should not eat food from his hands.
But the spirit of these observances is gone. What is left is this, that we cannot eat from the hands of any man who is not of the highest caste, even though he be the most wise and holy person. The disregard of those old rules is ever to be found in the confectioner's shop. If you look there, you will find flies hovering all over the confectionery, and the dust from the road blowing upon the sweetmeats, and the confectioner himself in a dress that is not very clean and neat. Purchasers should declare with one voice that they will not buy sweets unless they are kept in glass-cases in the Halwai's shop. That would have the salutary effect of preventing flies from conveying cholera and other plague germs to the sweets. We ought to improve, but instead of improving we have gone back. Manu says that we should not spit in water, but we throw all sorts of filth into the rivers. Considering all these things we find that the purification of one's outer self is very necessary. The Shâstrakâras knew that very well. But now the real spirit of this observance of purity about food is lost and the letter only remains. Thieves, drunkards, and criminals can be our caste-fellows, but if a good and noble man eats food with a person of a lower caste, who is quite as respectable as himself, he will be outcasted and lost for ever. This custom has been the bane of our country. It ought, therefore, to be distinctly understood that sin is incurred by coming in contact with sinners, and nobility in the company of good persons; and keeping aloof from the wicked is the external purification.
The internal purification is a task much more severe. It consists in speaking the truth, sensing the poor, helping the needy, etc. Do we always speak the truth? What happens is often this. People go to the house of a rich person for some business of their own and flatter him by calling him benefactor of the poor and so forth, even though that man may cut the throat of a poor man coming to his house. What is this? Nothing but falsehood. And it is this that pollutes the mind. It is therefore, truly said that whatever a man says who has purified his inner self for twelve years without entertaining a single vicious idea during that period is sure to come true. This is the power of truth, and one who has cleansed both the inner and the outer self is alone capable of Bhakti. But the beauty is that Bhakti itself cleanses the mind to a great extent. Although the Jews, Mohammedans, and Christians do not set so much importance upon the excessive external purification of the body as the Hindus do, still they have it in some form or other; they find that to a certain extent it is always required. Among the Jews, idol-worship is condemned, but they had a temple in which was kept a chest which they called an ark, in which the Tables of the Law were preserved, and above the chest were two figures of angels with wings outstretched, between which the Divine Presence was supposed to manifest itself as a cloud. That temple has long since been destroyed, but the new temples are made exactly after the old fashion, and in the chest religious books are kept. The Roman Catholics and the Greek Christians have idol-worship in certain forms. The image of Jesus and that of his mother are worshipped. Among Protestants there is no idol-worship, yet they worship God in a personal form, which may be called idol-worship in another form. Among Parsees and Iranians fire-worship is carried on to a great extent. Among Mohammedans the prophets and great and noble persons are worshipped, and they turn their faces towards the Caaba when they pray. These things show that men at the first stage of religious development have to make use of something external, and when the inner self becomes purified they turn to more abstract conceptions. "When the Jiva is sought to be united with Brahman it is best, when meditation is practiced it is mediocre, repetition of names is the lowest form, and external worship is the lowest of the low." But it should be distinctly understood that even in practicing the last there is no sin. Everybody ought to do what he is able to do; and if he be dissuaded from that, he will do it in some other way in order to attain his end. So we should not speak ill of a man who worships idols. He is in that stage of growth, and, therefore, must have them; wise men should try to help forward such men and get them to do better. But there is no use in quarrelling about these various sorts of worship.
Some persons worship God for the sake of obtaining wealth, others because they want to have a son, and they think themselves Bhâgavatas (devotees). This is no Bhakti, and they are not true Bhagavatas. When a Sâdhu comes who professes that he can make gold, they run to him, and they still consider themselves Bhagavatas. It is not Bhakti if we worship God with the desire for a son; it is not Bhakti if we worship with the desire to be rich; it is not Bhakti even if we have a desire for heaven; it is not Bhakti if a man worships with the desire of being saved from the tortures of hell. Bhakti is not the outcome of fear or greediness. He is the true Bhagavata who says, "O God, I do not want a beautiful wife, I do not want knowledge or salvation. Let me be born and die hundreds of times. What I want is that I should be ever engaged in Thy service." It is at this stage — and when a man sees God in everything, and everything in God — that he attains perfect Bhakti. It is then that he sees Vishnu incarnated in everything from the microbe to Brahmâ, and it is then that he sees God manifesting Himself in everything, it is then that he feels that there is nothing without God, and it is then and then alone that thinking himself to be the most insignificant of all beings he worships God with the true spirit of a Bhakta. He then leaves Tirthas and external forms of worship far behind him, he sees every man to be the most perfect temple.
Bhakti is described in several ways in the Shastras. We say that God is our Father. In the same way we call Him Mother, and so on. These relationships are conceived in order to strengthen Bhakti in us, and they make us feel nearer and dearer to God. Hence these names are justifiable in one way, and that is that the words are simply words of endearment, the outcome of the fond love which a true Bhagavata feels for God. Take the story of Râdhâ and Krishna in Râsalilâ. The story simply exemplifies the true spirit of a Bhakta, because no love in the world exceeds that existing between a man and a woman. When there is such intense love, there is no fear, no other attachment save that one which binds that pair in an inseparable and all-absorbing bond. But with regard to parents, love is accompanied with fear due to the reverence we have for them. Why should we care whether God created anything or not, what have we to do with the fact that He is our preserver? He is only our Beloved, and we should adore Him devoid all thoughts of fear. A man loves God only when he has no other desire, when he thinks of nothing else and when he is mad after Him. That love which a man has for his beloved can illustrate the love we ought to have for God. Krishna is the God and Radha loves Him; read those books which describe that story, and then you can imagine the way you should love God. But how many understand this? How can people who are vicious to their very core and have no idea of what morality is understand all this? When people drive all sorts of worldly thoughts from their minds and live in a clear moral and spiritual atmosphere, it is then that they understand the abstrusest of thoughts even if they be uneducated. But how few are there of that nature! There is not a single religion which cannot be perverted by man. For example, he may think that the Âtman is quite separate from the body, and so, when committing sins with the body his Atman is unaffected. If religions were truly followed, there would not have been a single man, whether Hindu, Mohammedan, or Christian, who would not have been all purity. But men are guided by their own nature, whether good or bad; there is no gainsaying that. But in the world, there are always some who get intoxicated when they hear of God, and shed tears of joy when they read of God. Such men are true Bhaktas.
At the initial stage of religious development a man thinks of God as his Master and himself as His servant. He feels indebted to Him for providing for his daily wants, and so forth. Put such thoughts aside. There is but one attractive power, and that is God; and it is in obedience to that attractive power that the sun and the moon and everything else move. Everything in this world, whether good or bad, belongs to God. Whatever occurs in our life, whether good or bad, is bringing us to Him. One man kills another because of some selfish purpose. But the motive behind is love, whether for himself or for any one else. Whether we do good or evil, the propeller is love. When a tiger kills a buffalo, it is because he or his cubs are hungry.
God is love personified. He is apparent in everything. Everybody is being drawn to Him whether he knows it or not. When a woman loves her husband, she does not understand that it is the divine in her husband that is the great attractive power. The God of Love is the one thing to be worshipped. So long as we think of Him only as the Creator and Preserver, we can offer Him external worship, but when we get beyond all that and think Him to be Love Incarnate, seeing Him in all things and all things in Him, it is then that supreme Bhakti is attained.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».