ヒンドゥー教の共通基盤
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日本語
ヒンドゥー教の共通基盤
ラホールに到着したスワーミージーは、アーリヤ・サマージとサナータナ・ダルマ・サバーの双方の指導者たちから盛大な歓迎を受けた。ラホールでの短い滞在中、スワーミージーは三度の講演を行った。その第一は「ヒンドゥー教の共通基盤」、第二は「バクティ」、第三は有名な講演「ヴェーダーンタ」であった。最初の機会に、彼は次のように語った。
ここは、聖なるアーリヤーヴァルタのなかでも最も聖なる地とされる土地である。ここは、われらの偉大なマヌが語るブラフマーヴァルタである。ここは、霊を求めるあの力強い希求が興った土地であり、まことに、歴史が示すとおり、その希求は来たるべき時代に世界を覆い尽くす定めにある。ここは、その大河のごとく霊的希求が湧き起こっては力を合わせ、ついには世界の隅々にまで及び、雷鳴の声をもって自らを宣言するに至った土地である。ここは、インドへのあらゆる侵入と侵略の矢面にまず立たねばならなかった土地である。この勇壮な土地は、外の蛮族がアーリヤーヴァルタへ加えたあらゆる猛攻に、まず胸をさらさなければならなかった。ここは、あらゆる苦難を経てもなお、その栄光と力を完全には失っていない土地である。ここでこそ、後の時代に、柔和なナーナクがその驚くべき世界への愛を説いた。ここでこそ、彼の広い心は開かれ、ヒンドゥーのみならずムスリムをも含む全世界を抱きしめるべく、その腕が差し伸べられた。ここでこそ、われらの民族の最後の、そして最も輝かしい英雄の一人であるグル・ゴーヴィンド・シングは、宗教の大義のために自らの血と最も親しく愛する者たちの血を流し、その血を捧げた当の人々に見捨てられてさえ、祖国に一言の非難も、ただ一言の不平ももらすことなく、心臓を射抜かれた手負いの獅子のように、死ぬために南方へと退いたのである。
五河の国の子らよ、この古きわれらの土地に、私はあなたがたの前に立っている。教師としてではない。教えるべきことをほとんど知らないからである。東から来た者として、西の兄弟たちと挨拶の言葉を交わし、互いの見解を照らし合わせるために立っているのである。私がここにいるのは、われわれのあいだに存在する相違を見つけ出すためではなく、われわれが一致する点を見いだすためである。私がここにいるのは、いかなる基盤の上にわれわれが常に兄弟であり続けられるのか、いかなる土台の上に、永遠の昔から語りかけてきたあの声が、成長とともにいっそう力強くなりうるのかを理解しようとしてのことである。私がここにいるのは、破壊的な仕事ではなく、建設的な仕事をあなたがたに提案しようとしてのことである。批判の時代は過ぎ去った。われわれは建設的な仕事を待ち望んでいる。世界には時に批判が、それも激しい批判が必要である。しかしそれは一時のことにすぎず、永遠の仕事は進歩と建設であって、批判と破壊ではない。この百年ほどのあいだ、このわれらの国土全体に批判の洪水が押し寄せ、西洋科学の光があらゆる暗部に存分に浴びせられ、その結果、片隅や穴ばかりが他の何よりもはるかに目立つようになった。当然のことながら、国中に偉大で輝かしい強力な知性が現れた。彼らは心に真理と正義への愛を抱き、祖国への愛を抱き、何よりも自らの宗教と神への熱烈な愛を抱いていた。そしてこれらの力強い魂は、かくも深く感じ、かくも深く愛したがゆえに、誤りと思うすべてを批判したのである。過去のこれらの力強い魂に栄光あれ！ 彼らは実に多くの善をなした。しかし現代の声は、「もう十分だ！」とわれわれに告げている。批判はもう十分である。あら探しはもう十分である。再建の時、建て直しの時が来たのだ。四散したすべての力を集め、一つの焦点に集中させ、それによって、ほとんど幾世紀ものあいだ止まっていた前進へと国民を導く時が来たのである。家は清められた。そこに改めて住もうではないか。道は開かれた。進め、アーリヤの子らよ！
紳士方よ、これが私をあなたがたの前に導いた動機である。そして最初に宣言しておくが、私はいかなる党派にも、いかなる宗派にも属していない。私にとってはそれらのすべてが偉大で輝かしく、私はそのすべてを愛しており、生涯をかけてそれらのうちにある善きもの、真なるものを見いだそうと努めてきた。それゆえ今夜の私の提案は、われわれが一致している点をあなたがたの前に提示し、できることなら一致の基盤を見いだすことである。そして主の恩寵によってそのような状態が可能であるならば、それを取り上げ、理論から実践へと移そうではないか。われわれはヒンドゥーである。私はヒンドゥーという言葉を決して悪い意味で用いてはいないし、そこに悪い意味があると考える人々に同意もしない。昔、それは単にインダス川の向こう側に住む人々を意味していた。今日、われわれを憎む者の多くがこれに悪い解釈を加えたかもしれないが、名前は何ものでもない。ヒンドゥーという名が、栄光あるすべてのもの、霊的なすべてのものを表すことになるか、それとも、虐げられた者、無価値な者、異教徒を指す汚辱の名にとどまるかは、われわれにかかっている。もし現在ヒンドゥーという言葉が何か悪いことを意味しているとしても、気にすることはない。これこそ、いかなる言語も生み出しうる最高の言葉であることを、行動によって示す用意をしようではないか。自らの祖先を恥じないことは、私の生涯の信条の一つであった。私はこの世に生を受けた者のなかでも最も誇り高い人間の一人である。しかし率直に言っておくが、それは私自身のゆえではなく、私の祖先のゆえである。過去を学べば学ぶほど、振り返れば振り返るほど、この誇りはいよいよ私のものとなり、それは私に信念の力と勇気を与え、地の塵から私を起き上がらせ、かの偉大な祖先たちが定めたあの大いなる計画の実現へと私を駆り立てたのである。かの古代アーリヤ人の子らよ、主の恩寵により、あなたがたも同じ誇りを持たんことを。祖先へのその信頼があなたがたの血に流れ込まんことを。それがあなたがたの生命の不可分の一部とならんことを。それが世界の解脱のために働かんことを！
われわれ全員が一致する正確な点、すなわち国民生活の共通の基盤を見いだそうとする前に、一つ忘れてはならないことがある。どの人間にも個性があるように、国民にも個性がある。ある人が特定の点で、自らに固有の特定の性格で他の人と異なるように、ある民族は特有の性格において他の民族と異なる。そして、自然の摂理のなかで一定の目的を果たすことが各人の使命であり、各人に自らの過去のカルマによって定められた特定の路線があるように、国民もまた同じである。――どの国民にも果たすべき運命があり、どの国民にも伝えるべきメッセージがあり、どの国民にも成し遂げるべき使命がある。それゆえ、われわれは最初に、自らの民族の使命、それが果たすべき運命、諸国民の行進のなかで占めるべき位置、諸民族の調和に寄与すべき音色を理解しなければならない。わが国では、子供のころ、ある種の蛇は頭に宝石を持っていて、その蛇に何をしようとも、宝石がそこにあるかぎり蛇を殺すことはできない、という話を聞く。また、ある小鳥のなかに魂を住まわせている巨人や鬼の話を聞く。その鳥が無事であるかぎり、地上のいかなる力もこれらの巨人を殺すことはできない。ずたずたに切り刻もうと、何をしようと、巨人は死ぬことがないのである。国民についても同様であって、国民の生命が集中している一定の点、その国民の国民性が宿る点があり、そこに触れられないかぎり、国民は死ぬことがない。このことに照らせば、世界史が知る最も驚くべき現象を理解することができる。蛮族の征服の波また波が、この受難のわれらの国土の上に押し寄せた。「アッラーフ・アクバル！」の叫びは何百年にもわたって天を引き裂き、いかなるヒンドゥーも、いつ自分の最期が来るかを知らなかった。ここは世界の歴史ある国々のなかで最も苦しみ、最も征服された国である。それでもなお、われわれは実質的に同じ民族として立っており、必要とあらば幾度でも困難に立ち向かう用意がある。そればかりではなく、近年、われわれは強いだけでなく、外へ打って出る用意もあるという兆しが現れている。生命のしるしは拡大だからである。
今日、われわれの理念と思想はもはやインドの境界内に閉じ込められてはおらず、われわれが望もうと望むまいと、それらは外へと進み出て、諸国民の文学に浸透し、諸国民のあいだに地位を占め、ある国々においては支配的な地位さえ得つつある。この背後に、われわれは次のような説明を見いだす。すなわち、世界の進歩の総体に対するインドの大きな貢献は、人間の心を占めうる最大の、最も高貴な、最も崇高な主題、すなわち哲学と霊性である、ということである。われわれの祖先は他の多くのことも試みた。周知のとおり、彼らも他の諸国民と同じく、まず外的自然の秘密を明らかにしようとした。そしてその巨大な頭脳をもってすれば、あの驚くべき民族は、世界が永遠に誇りうる奇跡をその方面でなしえたであろう。しかし彼らは、より高いもののためにそれを捨てた。より良きものがヴェーダの頁から鳴り響いている。「不変なる彼を知らしめる学こそ最大の学である！」変化し、はかなく、死と悲哀と苦悩の世界である自然の学は、偉大であるかもしれない。まことに偉大であるかもしれない。しかし不変なる者、至福なる者――そこにのみ平安があり、そこにのみ永遠の生命があり、そこにのみ完全があり、そこにのみあらゆる苦悩が止む――その者についての学こそ、われらの祖先によれば、すべてのうちで最も崇高な学であった。結局のところ、パンと衣服と同胞に対する権力のみを与える学問、同胞を征服し支配する方法のみを教え、強者に弱者を圧することを教える学問――そうしたものなら、彼らは望めば発見できたであろう。しかし主を讃えよ、彼らはただちにもう一方の側、より壮大で、無限により高く、無限により至福に満ちた側をつかみ取ったのである。そしてついにはそれが国民的特質となり、数千年にわたり父から子へと受け継がれてわれわれに伝わり、われわれの不可分の一部となり、血管を流れる血の一滴一滴に脈打ち、第二の天性となり、ついには宗教とヒンドゥーの名が一つになったのである。これこそが国民的特質であり、これに触れることはできない。剣と火を携えた蛮族、蛮族の宗教を持ち込んだ蛮族の誰一人として、その核心に触れることはできず、誰一人として「宝石」に触れることはできず、誰一人として民族の魂が宿る「鳥」を殺す力を持たなかった。それゆえ、これこそが民族の活力であり、それが残るかぎり、民族を殺しうる力は天の下のどこにもない。われらのすべての相続財産のうち最も壮大なもの、すなわち霊性をしっかりと保持しているかぎり、世界のあらゆる責め苦と悲惨はわれわれを傷つけることなく過ぎ去り、われわれはプラフラーダのように炎のなかから無傷で現れるであろう。ヒンドゥーが霊的でないならば、私は彼をヒンドゥーとは呼ばない。他の国々では、人はまず政治的であって、それからわずかに宗教を持つかもしれない。しかしここインドでは、われわれの生涯の第一の最優先の義務は、まず霊的であることであり、時間があれば他のことを後に続かせればよいのである。このことを心に留めるならば、なぜわれわれの国民の福利のために、今日まずもって民族のあらゆる霊的な力を探し求めなければならないのかを、よりよく理解できるであろう。それは往時になされたことであり、将来のあらゆる時代においてもなされるであろう。インドにおける国民的統一は、四散した霊的な力の結集でなければならない。インドにおける国民とは、同じ霊的な調べに心を脈打たせる人々の結合でなければならない。
この国にはこれまで十分に宗派があった。今も十分にあり、将来も十分にあるであろう。というのも、抽象的な原理においてきわめて大きな自由が与えられてきたこと、そして後に多くの細目が練り上げられてきたとはいえ、それらの細目はすべて、頭上の空のように広く、自然そのもののように永遠である諸原理の展開にほかならないこと、これがわれわれの宗教の特質だからである。それゆえ宗派は、当然のこととして、ここに存在しなければならない。しかし存在する必要のないものは宗派間の争いである。宗派はなければならないが、宗派主義は必要ない。宗派主義によって世界が良くなることはないであろう。しかし世界は、宗派なしには動いていくことができない。一組の人々がすべてをなすことはできない。世界のほとんど無限のエネルギーの総量を、少数の人々が管理することはできない。ここに、われわれにこの分業を、すなわち宗派への分化を強いた必然性を、ただちに見て取ることができる。霊的な力の活用のために宗派があればよい。しかし、われわれの最古の聖典が、この差異は見かけ上のものにすぎず、これらすべての相違にもかかわらず、調和の糸、かの美しい統一が、そのすべてを貫いていると宣言しているというのに、われわれが争う必要がどこにあろうか。われわれの最古の聖典はこう宣言している。एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति ।――「実在するものは一つである。賢者たちはそれをさまざまな名で呼ぶ」。それゆえ、もしこのような宗派間の闘争があるならば、さまざまな宗派のあいだにこのような争いがあるならば、あらゆる宗派が常に尊ばれてきた国インドにおいて、宗派間に嫉妬と憎悪があるならば、それは、かの父祖の子孫を名乗るわれわれの恥である。
私の考えでは、ヴァイシュナヴァ派であれ、シャイヴァ派であれ、シャークタ派であれ、ガーナパティヤ派であれ、古代のヴェーダーンタ学徒に属そうと現代のそれに属そうと、古い厳格な宗派に属そうと現代の改革された宗派に属そうと、われわれのすべてが一つである偉大な原理がいくつかある。自らをヒンドゥー教徒と称する者は誰であれ、これらの原理を信じているのである。もちろん、これらの原理の解釈や説明には相違があり、その相違はあってしかるべきであるし、認められるべきである。なぜなら、われわれの基準は、すべての人をわれわれの立場に縛りつけることではないからである。すべての人に、物事についてのわれわれ自身の解釈を無理に押しつけ、われわれ自身のやり方で生きるよう強いることは、罪であろう。ここにいる人々はみな、おそらく第一の点に同意するであろう。すなわち、ヴェーダは宗教の秘密についての永遠の教えである、とわれわれが信じていることである。この聖なる文献には始めもなく終わりもなく、始めも終わりもない自然と同じだけ古いものであること、そしてわれわれの宗教上のあらゆる相違、宗教上のあらゆる争いは、この聖典の前に立つとき終わらねばならないことを、われわれはみな信じている。これがわれわれの霊的な相違のすべてにおける最終審であるという点で、われわれはみな一致している。ヴェーダとは何かについて、われわれは異なる見方を取るかもしれない。ある部分を他の部分より神聖と見なす宗派もあろう。しかし、われわれはみなヴェーダにおける兄弟であり、今日われわれが持っている善きもの、聖なるもの、清らかなもののすべては、これらの尊く、永遠で、驚くべき書物から生まれたのだと言えるかぎり、そのようなことはほとんど問題ではない。それゆえ、もしこれらすべてを信じるのであれば、何よりもまずこの原理を、この国の隅々にまで広く宣べ伝えようではないか。もしこれが真実であるならば、ヴェーダに、それが常に受けるに値し、われわれみなが信じているあの卓越した地位を与えようではないか。そこで第一は、ヴェーダである。われわれみなが信じている第二の点は神である。神は全宇宙を創造し維持する力であり、宇宙は周期的に神のもとへと帰り、また別の時期にはそこから現れ出て、宇宙と呼ばれるこの驚くべき現象を顕現させるのである。神についての考え方は、われわれのあいだで異なるかもしれない。ある人はまったく人格的な神を信じ、別の人は人格的ではあるが人間的ではない神を信じ、さらに別の人はまったく非人格的な神を信じるかもしれない。そしてそのいずれもが、ヴェーダに自らの支えを見いだすことができる。それでもなお、われわれはみな神を信じる者である。すなわち、万物がそこから生じ、そのうちに万物が生き、万物が最後にはそこへ帰らねばならない、きわめて驚くべき無限の力を信じない者は、ヒンドゥー教徒とは呼べないのである。そうであるならば、その思想をこの国の至るところで説くよう努めようではないか。あなたがたに語るべき考えがどのようなものであれ、それを説くがよい。そこに違いはないし、われわれはそのことで争うつもりはない。ただ神を説くのである。われわれが望むのはそれだけである。ある考えは他の考えより優れているかもしれない。しかし、心得ておくがよい、そのどれ一つとして悪いものはないのである。ある考えは良く、別の考えはより良く、さらに別の考えは最も良いかもしれないが、「悪い」という言葉はわれわれの宗教の範疇には入らない。それゆえ、どのような形であれ、自らの好む形で神の御名を説くすべての人々に、主の祝福があらんことを！ 神が説かれれば説かれるほど、この民族にとってはよいのである。われわれの子供たちをこの思想のうちに育てよう。この思想を、最も富める者、最も高き者の家庭にも、最も貧しき者、最も低き者の家庭にも入らせよう――神の御名という思想を。
私があなたがたに提示する第三の思想は、世界の他のすべての民族と異なり、われわれは、この世界が何千年か前に創造されたばかりで、ある日に永遠に滅ぼされるとは信じていないということである。また、人間の魂がこの宇宙とともに、まったくの無から創造されたとも信じていない。これもまた、われわれのすべてが同意できる点であると思う。自然には始めもなく終わりもないとわれわれは信じている。ただ、しかるべき時期が来ると、外なる宇宙のこの粗大な物質はより微細な状態へと帰り、そうしてある期間そこにとどまり、ふたたび外へと投射されて、われわれが自然と呼ぶこの無限の光景のすべてを顕現させるのである。この波のような運動は、時間が始まる前から永遠にわたって続いていたのであり、これからも無限の時間にわたって続くであろう。
次に、すべてのヒンドゥー教徒が信じているのは、人間とは粗大な物質的身体であるだけではなく、その内により微細な身体、すなわち心があるというだけでもなく、さらに偉大な何かがあるということである――というのも、身体は変化し、心もまた変化するからである――それらを超えた何か、アートマンがある――この言葉をあなたがたのために翻訳することはできない。どんな翻訳も誤りとなるからである――この微細な身体をさえ超えた何かがあり、それが人間のアートマンであって、それには始めも終わりもなく、死が何であるかを知らない。そしてさらに、人類の他のすべての民族の考えと異なるこの独特な思想がある。すなわち、このアートマンは、それを続ける関心がもはやなくなるまで身体から身体へと宿り続け、やがて自由となって、ふたたび生まれることがなくなるという思想である。私が言っているのは、われわれのシャーストラが説く輪廻の説と永遠の魂の説のことである。これもまた、いかなる宗派に属していようとも、われわれのすべてが一致する点である。魂と神との関係については相違があるかもしれない。ある宗派によれば、魂は永遠に神とは別のものであろう。別の宗派によれば、魂はかの無限の火の火花であろう。さらに別の人々によれば、魂はかの無限者と一つであろう。魂は無限であり、この魂はかつて創造されたことがなく、それゆえ決して死ぬことがなく、さまざまな身体を経て進化し、ついに人間の身体において完成に達しなければならなかったという、この一つの根本的な信念を堅持しているかぎり、われわれの解釈がどのようなものであってもかまわない――この点でわれわれはみな一致しているのである。そして次に、霊性の領域においてこれまでになされた発見のうちで、最も際立った、最も壮大で、最も驚くべきものが現れる。あなたがたのうち西洋思想を研究してきた人は、おそらくすでに気づいているであろうが、西洋的なもののすべてを東洋的なもののすべてから一撃のもとに切り離す、もう一つの根本的な相違がある。それはこういうことである。シャークタ派であれ、サウラ派であれ、ヴァイシュナヴァ派であれ、さらには仏教徒であれジャイナ教徒であれ、われわれはインドにおいてみな、魂はその本性において清らかで完全であり、力において無限であり、至福なるものであると考えている。ただ、二元論者によれば、魂のこの本来の至福は過去の悪しき行為によって縮小してしまっており、神の恩寵によってふたたび開き、その完全性を現すことになる。これに対して一元論者によれば、この縮小という考えさえも部分的な誤りである。魂がその力を失ったとわれわれに思わせているのはマーヤーのヴェールであって、力はそこに完全に顕現しているのである。相違がいかなるものであれ、われわれはここで中心の核に達するのであり、そこにはただちに、西洋的なもののすべてと東洋的なもののすべてとのあいだの和解しがたい相違が現れる。東洋人は、偉大なもの、善きもののすべてを内に求める。礼拝するとき、われわれは目を閉じて内に神を見いだそうとする。西洋人は自分の神を求めて外の上方を見上げる。西洋人にとって彼らの宗教書は霊感によって吹き込まれたもの（inspired）であるが、われわれにとってわれわれの書物は吐き出されたもの（expired）である。それらは息のごとく、神の息として現れ、賢者たち、すなわちマントラ・ドラシュター（Mantra-drashtā）の心から湧き出たのである。
これこそ理解すべき一つの偉大な点である。そして、わが友よ、わが兄弟たちよ、言わせてほしい。これこそ、われわれが将来において強く主張せねばならない一つの点である。なぜなら、私は固く確信しており、この一つの事実を理解してほしいと切に願うのであるが、自分は何者でもないと日夜考えている人間からは、何の善も生じないからである。もし人が、自分は惨めで、卑しく、無であると日夜考えるならば、その人は無となるのである。もしあなたが「そうだ、そうだ、私はある、私はある」と言うならば、そのとおりになるであろう。そしてもし「私はない」と言い、自分はないと考え、自分は無であるという事実を日夜瞑想するならば、そう、あなたは無となるであろう。これこそ、あなたがたが覚えておくべき偉大な事実である。われわれは全能者の子であり、無限なる神聖な火の火花である。どうしてわれわれが無でありえようか。われわれはすべてであり、すべてをなす用意があり、すべてをなすことができ、そして人間はすべてをなさねばならないのである。自らに対するこの信念が、われわれの祖先の心の中にあった。自らに対するこの信念こそ、彼らを文明の行進においてさらに前へ前へと押し進めた原動力であった。そしてもし堕落があったとすれば、もし欠陥があったとすれば、私の言葉をよく覚えておくがよい、その退廃は、わが国民が自らに対するこの信念を失った日に始まったことがわかるであろう。自分自身への信念を失うことは、神への信念を失うことである。あなたがたの内に、あなたがたを通して働いている、あの無限にして善なる摂理を信じているか。もしこの遍在者、アンタリヤーミン（Antaryāmin）が、あらゆる原子のうちに存在し、サンスクリットの言葉で言えばオータ・プロータとして徹頭徹尾貫き、あなたがたの身体、心、魂に浸透していると信じるならば、どうして気を落とすことがありえようか。私は小さな水の泡であり、あなたは山のように高い波であるかもしれない。かまいはしない！ 無限の大洋は、あなたの背景であると同様に、私の背景でもある。生命と力と霊性のあの無限の大洋は、あなたのものであると同様に、私のものでもある。私はすでに結ばれている――生まれたその時から、生きているという事実そのものによって――私は、あの無限の生命、無限の善、無限の力とヨーガのうちにあるのである。山のように高くそびえていようとも、あなたがそうであるのと同じように。それゆえ、わが兄弟たちよ、この命を救い、人を高める偉大で壮大な教えを、子供たちが生まれたその時から教えるがよい。彼らに不二一元論を教える必要はない。二元論を教えてもよいし、好きな「主義」を教えてもよい。しかし、これこそがインド全土に共通の「主義」であることをわれわれは見てきた。魂についてのこの驚くべき教え、魂の完全性についての教えは、あらゆる宗派によって共通に信じられているのである。わが国の偉大な哲学者カピラが言うように、もし清らかさが魂の本性でなかったならば、魂は後になって清らかさを得ることは決してできない。なぜなら、本性において完全でなかったものは、たとえ完全性に達したとしても、その完全性はふたたび去っていくからである。もし不純が人間の本性であるならば、たとえ五分間は清らかであっても、人間は不純なままでいなければならないであろう。この清らかさが洗い流され、消え去って、もとの本来の不純がふたたび支配する時が来るであろう。それゆえ、われわれのすべての哲学者は言う。善こそわれわれの本性であり、完全性こそわれわれの本性であって、不完全でも不純でもない――そしてわれわれはそのことを覚えておかねばならない。死に臨んで、自らの心に、自分の力強い行いと力強い思いのすべてを思い出すよう求めた偉大な賢者の、あの美しい例を思い起こすがよい。そこには、彼が自分の弱さと愚かさのすべてを思い出すよう心に教えていた様子は見られない。愚かさはあり、弱さはあるにちがいない。しかし常に自らの真の本性を思い起こすがよい――それこそ弱さを癒す唯一の道であり、それこそ愚かさを癒す唯一の道である。
これらのいくつかの点は、インドのさまざまな宗教宗派すべてに共通であると思われる。そしておそらく将来、この共通の土台の上で、保守的な宗教者と自由主義的な宗教者、旧来の型の人々と新しい型の人々とが手を握り合うことであろう。何よりもまず、覚えておくべきことがもう一つある。残念ながらわれわれがときおり忘れてしまうことであるが、インドにおいて宗教とは悟りを意味するのであり、それ以下のものではないということである。「教義を信じよ、そうすればあなたは救われる」などと、われわれに教えることは決してできない。われわれはそのようなことを信じていないからである。あなたがたは、あなたがた自身が作り上げたものである。あなたがたが今あるのは、神の恩寵とあなたがた自身の努力によるのである。ある理論や教義を信じるだけでは、たいして助けにならないであろう。インドの霊性の空から発せられた力強い言葉は、アヌブーティ、すなわち悟りであった。そして「主は見られるべきものである」と繰り返し宣言している書物は、われわれのものだけである。まことに大胆で勇敢な言葉であるが、その核心に至るまで真実である。その一音一音、その一つひとつの響きが真実である。宗教は悟られるべきものであって、ただ聞かれるだけのものではない。それは何らかの教義を鸚鵡のように覚えることにあるのではない。また単なる知的な同意でもない――そのようなものは無に等しい。宗教はわれわれの内に入ってこなければならないのである。そう、それゆえ、神の存在についてわれわれが持つ最大の証拠は、理性がそう語るからではなく、古の人々にも現代の人々にも神が見られてきたからである。われわれが魂を信じるのは、その存在を証明するよい理由があるからだけではなく、何よりも、過去のインドには悟った人々が幾千といたし、今なお多くいるし、将来も自らの魂を悟り、見る人々が幾千と現れるからである。そして人間には、神を見、自らの魂を悟るまで、解脱はない。それゆえ、何よりもまずこのことを理解しようではないか。これを理解すればするほど、インドにおける宗派主義は少なくなるであろう。神を悟り、神を見た人だけが宗教的なのであるから。その人においてこそ結び目は断ち切られ、その人においてのみ疑いは静まった。最も近きものよりも近く、最も遠きものよりも遠い者を見た人のみが、行為の果報から自由になったのである。そう、われわれはしばしば単なるおしゃべりを宗教的真理と取り違え、単なる知的な弁舌を偉大な霊的悟りと取り違える。そして宗派主義が起こり、争いが起こるのである。この悟りこそ唯一の宗教であることをひとたび理解するならば、われわれは自らの心の内を見つめ、宗教の真理の悟りにどれほど近づいているかを知るであろう。そのときわれわれは、自分自身が暗闇の中を手探りしており、他の人々をも同じ暗闇の中で手探りするように導いていることを理解するであろう。そのときわれわれは、宗派主義と口論と争いをやめるであろう。宗派争いを始めようとする者に尋ねてみるがよい。「あなたは神を見たのか。アートマンを見たのか。見ていないのなら、いかなる権利があって神の御名を説くのか。暗闇の中を歩きながら、私を同じ暗闇の中へ導こうとするあなたが――盲人が盲人を導いて、ふたりとも溝に落ちるというのに」
それゆえ、出かけて行って他者の過ちをとがめる前に、もっとよく考えるがよい。彼らが自らの心のうちに真理を見ようと努めているかぎり、悟りに至る彼ら自身の道をたどらせておくがよい。そして広大で赤裸々な真理が見られるとき、彼らは、驚くべきことにインドのすべての見者、真理を悟ったすべての人が証言してきた、あの不思議な至福を見いだすであろう。そのとき、その心からはただ愛の言葉のみが流れ出る。なぜなら、その心はすでに愛の本質そのものである方に触れられているからである。そのとき、そのときにのみ、宗派間の争いはすべてやみ、われわれはヒンドゥーという言葉そのものと、その名を持つすべての人とを理解し、心に引き寄せ、抱きしめ、熱烈に愛することができるようになるであろう。よく聞くがよい。その名そのものがあなたがたの全身に電撃のような力を走らせるとき、そのとき、そのときにのみ、あなたがたはヒンドゥーなのである。その名を持つすべての人が、どの国から来た者であれ、われわれの言葉を話す者であれ他の言葉を話す者であれ、ただちに最も近しく最も愛しい者となるとき、そのとき、そのときにのみ、あなたがたはヒンドゥーなのである。その名を持つ誰かの苦しみがあなたがたの心に迫り、自分の息子が苦しんでいるかのように感じられるとき、そのとき、そのときにのみ、あなたがたはヒンドゥーなのである。この講演の冒頭で引いたあの偉大な範例、あなたがたの偉大なグル・ゴーヴィンド・シングのように、彼らのためならいかなることにも耐える覚悟ができるとき、そのとき、そのときにのみ、あなたがたはヒンドゥーなのである。この国を追われ、その圧制者たちと戦い、ヒンドゥーの宗教を守るために自らの血を流し、わが子らが戦場で殺されるのを見たのちに――ああ、この偉大なグルの範例を見よ、彼が自らの血と最も近しく最も愛しい者たちの血を流して守ろうとした、その人々にさえ見捨てられて――彼、この傷ついた獅子は、静かに死ぬために戦場を退いて南方へ去った。しかし、恩知らずにも自分を見捨てた者たちに対して、呪いの言葉は一言もその唇から漏れなかったのである！ よく聞くがよい。国に尽くそうと願うなら、あなたがたの一人ひとりがゴーヴィンド・シングとならねばならない。同胞のうちに無数の欠点を見ることもあろう。しかし彼らのヒンドゥーの血を見よ。たとえ彼らがあなたがたを傷つけようとあらゆることをしようとも、彼らこそあなたがたがまず礼拝せねばならない最初の神々である。たとえ彼らの一人ひとりがあなたがたに呪いを投げつけようとも、あなたがたは彼らに愛の言葉を送るのである。もし彼らがあなたがたを追い出すならば、あの力強い獅子ゴーヴィンド・シングのように、退いて沈黙のうちに死ぬがよい。そのような人こそヒンドゥーの名に値する。そのような理想こそ、常にわれわれの前に掲げられていなければならない。争いの矛はすべて収めよう。この壮大な愛の流れを四方に送り出そう。
インドの再生について語りたい者には、好きなように語らせておくがよい。生涯を通じて働いてきた――少なくとも働こうと努めてきた――者として言わせてもらえば、あなたがたが霊的にならないかぎり、インドに再生はない。そればかりでなく、全世界の幸福がそれにかかっているのである。率直に言わねばならないが、西洋文明の土台そのものが根底から揺るがされているからである。最も強大な建物であっても、唯物論という緩い砂の土台の上に築かれているならば、いつの日か災いに遭い、いつの日かよろめいて滅びるほかはない。世界の歴史がその証人である。民族が次々に興っては、人間はすべて物質であると宣言し、唯物論の上に自らの偉大さを築いてきた。まことに、西洋の言葉では人は霊を手放す（息を引き取る）のであるが、われわれの言葉では人は身体を手放すのである。西洋の人間はまず身体であり、それから魂を持っている。われわれにとって人間とは魂であり霊であって、それが身体を持っているのである。そこに天地の差がある。それゆえ、物質的な快適さといったものの砂の土台の上に築かれたそうした文明はすべて、短い生涯ののち、次々に地上から姿を消した。しかしインドの文明と、インドの足もとにあって耳を傾け学んだ他の国々、すなわち日本と中国の文明は、今日に至るまで生き続けており、それらのあいだには復興のきざしさえ見られる。それらの生命は不死鳥のそれのようであり、千度滅ぼされても、いっそう輝かしく再びよみがえろうとしている。しかし唯物論的文明は、ひとたび打ち倒されれば、二度と立ち上がることはできない。その建物はひとたび崩されれば、完全に粉々になってしまう。それゆえ忍耐して待つがよい。未来はわれわれのために用意されている。
急いではならない。誰かを模倣しようとして出かけて行ってはならない。これもまた、われわれが忘れてはならない偉大な教訓である。模倣は文明ではない。ラージャの衣装で身を飾ることはできても、それで私がラージャになるであろうか。獅子の皮をかぶっても、ろばが獅子になることは決してない。模倣、臆病な模倣は、決して進歩をもたらさない。それはまことに、人間の恐るべき堕落のしるしである。まことに、人が自分自身を憎み始めるとき、最後の一撃が下ったのである。人が自分の祖先を恥じ始めるとき、終わりが来たのである。ここにいる私は、ヒンドゥー民族のうちの最も小さな者の一人であるが、それでも自分の民族を誇りとし、自分の祖先を誇りとしている。私は自らをヒンドゥーと呼ぶことを誇りとし、あなたがたの至らぬ僕の一人であることを誇りとしている。あなたがたの同胞であること、聖者たちの子孫であるあなたがた、世界がかつて見た最も輝かしいリシ（聖仙）たちの子孫であるあなたがたの同胞であることを、私は誇りとしている。それゆえ、自分自身を信じ、祖先を恥じるのではなく誇りとせよ。そして模倣してはならない、模倣してはならない！ 他人の言いなりになれば、そのたびに自らの独立を失う。霊的な事柄においてさえ、他人の指図のままに働いていれば、やがて思考の能力さえも含めて、あらゆる能力を徐々に失ってしまう。自分の持っているものを、自らの努力によって引き出すがよい。模倣してはならない。しかし他者のよいところは取り入れよ。われわれは他者から学ばねばならない。種を地にまき、栄養として十分な土と空気と水を与える。種が育って草木となり、巨大な樹木となるとき、それは土になるであろうか、空気になるであろうか、水になるであろうか。与えられたすべてを吸収して、それは自らの本性に従った力強い草木、力強い樹木となるのである。それをあなたがたの立場とせよ。まことにわれわれには他者から学ぶべきことが数多くある。いや、学ぶことを拒む者はすでに死んでいるのである。われらのマヌは宣言する。आददीत परां विद्यां प्रयत्नादवरादपि। अन्त्यादपि परं धर्म स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि। ――「たとえ低い家柄の出であっても、女性という宝石を妻として迎えよ。至高の知識は、奉仕をもって、生まれの低い者からでさえ学べ。またチャンダーラからでさえ、仕えることによって解脱への道を学べ」。他者からあらゆるよいものを学ぶがよい。しかしそれを持ち帰り、自分自身のやり方で吸収するのであって、他者になってはならない。このインドの生き方から引き離されてはならない。すべてのインド人が別の人種のように装い、食べ、振る舞えばインドのためになるなどと、一瞬たりとも考えてはならない。わずか数年の習慣を捨てることの難しさは知っているはずである。何千年がその血のなかにあることか、それは主のみがご存じである。この国民の特有の生命は、幾千年にわたって一つの方向に流れてきた。それがどれほどの歳月であるかは主のみがご存じである。それなのに、ほとんど大海に到達しようとしているあの力強い流れが、再びヒマラヤの雪に戻れるとでも言うのであろうか。それは不可能である！ そうしようともがけば、その流れを断ち切るだけであろう。それゆえ、国民の生命の流れに道を開けよ。この力強い大河の進みをさえぎる障害物を取り除き、その流路を清め、水路を切り開くがよい。そうすれば、流れは自らの自然の勢いによってほとばしり出て、国民は勢いよく進み、前進を続けるであろう。
以上が、インドにおける霊的な仕事のために私が提案したい方針である。ほかにも多くの大きな問題があるが、時間がないので今夜はあなたがたの前に示すことができない。たとえば、カーストという驚くべき問題がある。私はこの問題をその賛否両面にわたって生涯研究してきた。インドのほとんどすべての州で研究した。国のほとんどすべての地方で、あらゆるカーストの人々と交わってきたが、それでもなお困惑のあまり、その意味するところさえ把握できないでいる。研究しようとすればするほど、ますます困惑するばかりである。それでも、ついにわずかな光がほのかに前方に見えるようになり、今ようやくその意味を感じ始めている。さらに、飲食に関するもう一つの大きな問題がある。これはまことに大きな問題である。ふつう考えられているほど無益なことではない。私が至った結論はこうである。今日われわれが飲食について行っている固執はきわめて奇妙なものであり、シャーストラの求めたところにまさしく反している。すなわち、われわれは飲食物の本当の清浄さをおろそかにして、災いを招いているのであり、その真の精神を失ってしまったのである。
ほかにもあなたがたの前に示して、これらの問題がいかに解決できるか、その思想をいかに実行に移せるかを明らかにしたいと思う問題がいくつかある。しかし残念なことに、会場がずいぶん遅くまで静まらなかったので、これ以上あなたがたを引き留めたくはない。それゆえ、カーストその他についての私の考えは、後の機会にとっておくことにする。
さて、もう一言述べて、これらの霊的な思想についての話を終えよう。インドにおいて宗教は、長いあいだ静的なものとなってしまった。われわれが望むのは、それを動的なものにすることである。私は宗教がすべての人の生活のなかに持ち込まれることを望む。宗教は、過去において常にそうであったように、王の宮殿にも、この国の最も貧しい農民の家にも入っていかなければならない。民族の共有の遺産であり、万人の生得権である宗教は、無償ですべての人の戸口まで届けられなければならない。インドの宗教は、神の空気のように自由で、手に入れやすいものとされなければならない。そしてこれこそ、われわれがインドで成し遂げねばならない仕事である。ただし、それは小さな宗派を立てて相違点をめぐって争うことによってではない。われわれみなが一致するところを説き、相違はおのずから解決するにまかせようではないか。私がインドの人々に繰り返し語ってきたように、幾世紀もの闇に閉ざされた部屋があるとして、われわれがその部屋に入って「ああ、暗い、暗い！」と叫び始めたところで、闇は去るであろうか。光を持ち込めば、闇はたちまち消え去る。これこそ人を改革する秘訣である。より高いものを示すのである。まず人間を信じるのである。なぜ人間は堕落し退廃しているという信念から始めるのか。どのような場合でも、最悪の状態にある人間についてさえ、私は人間への信頼を失ったことがない。私が人間を信頼したところでは、初めは見通しが必ずしも明るくなかったとしても、最後にはその信頼が勝利を収めた。その人が非常に学識ある者に見えようと、きわめて無知な者に見えようと、人間を信じよ。その人が天使に見えようと、悪魔そのものに見えようと、人間を信じよ。まず人間を信じよ。そして人間を信じたうえで、もしその人に欠点があり、過ちを犯し、最も粗雑で最も卑しい教義を奉じているとしても、それはその人の真の本性から来るのではなく、より高い理想が欠けているために来るのだと信じよ。人が偽りのものに向かうとすれば、それは真なるものを得ることができないからである。それゆえ、偽りを正す唯一の方法は、真なるものを与えることである。これを行い、そして比較させるがよい。真理を与えれば、あなたがたの仕事はそこで終わるのである。それをすでに自分のうちにあるものと、自らの心のなかで比較させるがよい。そして、よく覚えておくがよい。もし本当に真理を与えたのであれば、偽りは消え去らねばならず、光は闇を払わねばならず、真理は善を引き出すであろう。国を霊的に改革しようと望むなら、これが道である。これこそ道なのであって、争うことでも、人々に向かってあなたがたのしていることは悪いと告げることでさえもない。人々の前に善を置くがよい。彼らがいかに熱心にそれを受け取るかを見るがよい。決して死ぬことなく常に人間のうちに生きている神的なものが、いかに目覚めて立ち上がり、すべての善きもの、すべての輝かしいものに手を差し伸べるかを見るがよい。
願わくは、われらの民族の創造者、維持者、守護者であり、われらの父祖の神である方――ヴィシュヌの名で呼ばれようと、シヴァ、シャクティ、ガナパティの名で呼ばれようと、サグナとして崇拝されようと、ニルグナとして崇拝されようと、人格的なものとして崇拝されようと、非人格的なものとして崇拝されようと――願わくは、われらの父祖が知り、एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति । ――「存在するものは一つである。賢者たちはそれをさまざまな名で呼ぶ」――という言葉で呼びかけたその方が、その力強い愛をもってわれらのうちに入りたまわんことを。願わくは、われらの上に祝福を注ぎ、われらが互いを理解するようにしたまわんことを。願わくは、真の愛をもって、真理への熱烈な愛をもって、われらが互いのために働くようにしたまわんことを。そして、インドの霊的再生というこの偉大な仕事のなかに、われら自身の名声、われら自身の威信、われら自身の利益を求めるいささかの欲望も入り込むことのないように！
English
THE COMMON BASES OF HINDUISM
On his arrival at Lahore the Swamiji was accorded a grand reception by the leaders, both of the Ârya Samâj and of the Sanâtana Dharma Sabhâ. During his brief stay in Lahore, Swamiji delivered three lectures. The first of these was on "The Common Bases of Hinduism", the second on "Bhakti", and the third one was the famous lecture on "The Vedanta". On the first Occasion he spoke as follows:
This is the land which is held to be the holiest even in holy Âryâvarta; this is the Brahmâvarta of which our great Manu speaks. This is the land from whence arose that mighty aspiration after the Spirit, ay, which in times to come, as history shows, is to deluge the world. This is the land where, like its mighty rivers, spiritual aspirations have arisen and joined their strength, till they travelled over the length and breadth of the world and declared themselves with a voice of thunder. This is the land which had first to bear the brunt of all inroads and invasions into India; this heroic land had first to bare its bosom to every onslaught of the outer barbarians into Aryavarta. This is the land which, after all its sufferings, has not yet entirely lost its glory and its strength. Here it was that in later times the gentle Nânak preached his marvellous love for the world. Here it was that his broad heart was opened and his arms outstretched to embrace the whole world, not only of Hindus, but of Mohammedans too. Here it was that one of the last and one of the most glorious heroes of our race, Guru Govinda Singh, after shedding his blood and that of his dearest and nearest for the cause of religion, even when deserted by those for whom this blood was shed, retired into the South to die like a wounded lion struck to the heart, without a word against his country, without a single word of murmur.
Here, in this ancient land of ours, children of the land of five rivers, I stand before you, not as a teacher, for I know very little to teach, but as one who has come from the east to exchange words of greeting with the brothers of the west, to compare notes. Here am I, not to find out differences that exist among us, but to find where we agree. Here am I trying to understand on what ground we may always remain brothers, upon what foundations the voice that has spoken from eternity may become stronger and stronger as it grows. Here am I trying to propose to you something of constructive work and not destructive. For criticism the days are past, and we are waiting for constructive work. The world needs, at times, criticisms even fierce ones; but that is only for a time, and the work for eternity is progress and construction, and not criticism and destruction. For the last hundred years or so, there has been a flood of criticism all over this land of ours, where the full play of Western science has been let loose upon all the dark spots, and as a result the corners and the holes have become much more prominent than anything else. Naturally enough there arose mighty intellects all over the land, great and glorious, with the love of truth and justice in their hearts, with the love of their country, and above all, an intense love for their religion and their God; and because these mighty souls felt so deeply, because they loved so deeply, they criticised everything they thought was wrong. Glory unto these mighty spirits of the past! They have done so much good; but the voice of the present day is coming to us, telling, "Enough!" There has been enough of criticism, there has been enough of fault-finding, the time has come for the rebuilding, the reconstructing; the time has come for us to gather all our scattered forces, to concentrate them into one focus, and through that, to lead the nation on its onward march, which for centuries almost has been stopped. The house has been cleansed; let it be inhabited anew. The road has been cleared. March children of the Aryans!
Gentlemen, this is the motive that brings me before you, and at the start I may declare to you that I belong to no party and no sect. They are all great and glorious to me, I love them all, and all my life I have been attempting to find what is good and true in them. Therefore, it is my proposal tonight to bring before you points where we are agreed, to find out, if we can, a ground of agreement; and if through the grace of the Lord such a state of things be possible, let us take it up, and from theory carry it out into practice. We are Hindus. I do not use the word Hindu in any bad sense at all, nor do I agree with those that think there is any bad meaning in it. In old times, it simply meant people who lived on the other side of the Indus; today a good many among those who hate us may have put a bad interpretation upon it, but names are nothing. Upon us depends whether the name Hindu will stand for everything that is glorious, everything that is spiritual, or whether it will remain a name of opprobrium, one designating the downtrodden, the worthless, the heathen. If at present the word Hindu means anything bad, never mind; by our action let us be ready to show that this is the highest word that any language can invent. It has been one of the principles of my life not to be ashamed of my own ancestors. I am one of the proudest men ever born, but let me tell you frankly, it is not for myself, but on account of my ancestry. The more I have studied the past, the more I have looked back, more and more has this pride come to me, and it has given me the strength and courage of conviction, raised me up from the dust of the earth, and set me working out that great plan laid out by those great ancestors of ours. Children of those ancient Aryans, through the grace of the Lord may you have the same pride, may that faith in your ancestors come into your blood, may it become a part and parcel of your lives, may it work towards the salvation of the world!
Before trying to find out the precise point where we are all agreed, the common ground of our national life, one thing we must remember. Just as there is an individuality in every man, so there is a national individuality. As one man differs from another in certain particulars, in certain characteristics of his own, so one race differs from another in certain peculiar characteristics; and just as it is the mission of every man to fulfil a certain purpose in the economy of nature, just as there is a particular line set out for him by his own past Karma, so it is with nations — each nation has a destiny to fulfil, each nation has a message to deliver, each nation has a mission to accomplish. Therefore, from the very start, we must have to understand the mission of our own race, the destiny it has to fulfil, the place it has to occupy in the march of nations, the note which it has to contribute to the harmony of races. In our country, when children, we hear stories how some serpents have jewels in their heads, and whatever one may do with the serpent, so long as the jewel is there, the serpent cannot be killed. We hear stories of giants and ogres who had souls living in certain little birds, and so long as the bird was safe, there was no power on earth to kill these giants; you might hack them to pieces, or do what you liked to them, the giants could not die. So with nations, there is a certain point where the life of a nation centres, where lies the nationality of the nation, and until that is touched, the nation cannot die. In the light of this we can understand the most marvellous phenomenon that the history of the world has ever known. Wave after wave of Barbarian conquest has rolled over this devoted land of ours. "Allah Ho Akbar!" has rent the skies for hundreds of years, and no Hindu knew what moment would be his last. This is the most suffering and the most subjugated of all the historic lands of the world. Yet we still stand practically the same race, ready to face difficulties again and again if necessary; and not only so, of late there have been signs that we are not only strong, but ready to go out, for the sign of life is expansion.
We find today that our ideas and thoughts are no more cooped up within the bounds of India, but whether we will it or not, they are marching outside, filtering into the literature of nations, taking their place among nations, and in some, even getting a commanding dictatorial position. Behind this we find the explanation that the great contribution to the sum total of the world's progress from India is the greatest, the noblest, the sublimest theme that can occupy the mind of man — it is philosophy and spirituality. Our ancestors tried many other things; they, like other nations, first went to bring out the secrets of external nature as we all know, and with their gigantic brains that marvellous race could have done miracles in that line of which the world could have been proud for ever. But they gave it up for something higher; something better rings out from the pages of the Vedas: "That science is the greatest which makes us know Him who never changes!" The science of nature, changeful, evanescent, the world of death, of woe, of misery, may be great, great indeed; but the science of Him who changes not, the Blissful One, where alone is peace, where alone is life eternal, where alone is perfection, where alone all misery ceases — that, according to our ancestors, was the sublimest science of all. After all, sciences that can give us only bread and clothes and power over our fellowmen, sciences that can teach us only how to conquer our fellow-beings, to rule over them, which teach the strong to domineer over the weak — those they could have discovered if they willed. But praise be unto the Lord, they caught at once the other side, which was grander, infinitely higher, infinitely more blissful, till it has become the national characteristic, till it has come down to us, inherited from father to son for thousands of years, till it has become a part and parcel of us, till it tingles in every drop of blood that runs through our veins, till it has become our second nature, till the name of religion and Hindu have become one. This is the national characteristic, and this cannot be touched. Barbarians with sword and fire, barbarians bringing barbarous religions, not one of them could touch the core, not one could touch the "jewel", not one had the power to kill the "bird" which the soul of the race inhabited. This, therefore, is the vitality of I the race, and so long as that remains, there is no power under the sun that can kill the race. All the tortures and miseries of the world will pass over without hurting us, and we shall come out of the flames like Prahlâda, so long as we hold on to this grandest of all our inheritances, spirituality. If a Hindu is not spiritual I do not call him a Hindu. In other countries a man may be political first, and then he may have a little religion, but here in India the first and the foremost duty of our lives is to be spiritual first, and then, if there is time, let other things come. Bearing this in mind we shall be in a better position to understand why, for our national welfare, we must first seek out at the present day all the spiritual forces of the race, as was done in days of yore and will be done in all times to come. National union in India must be a gathering up of its scattered spiritual forces. A nation in India must be a union of those whose hearts beat to the same spiritual tune.
There have been sects enough in this country. There are sects enough, and there will be enough in the future, because this has been the peculiarity of our religion that in abstract principles so much latitude has been given that, although afterwards so much detail has been worked out, all these details are the working out of principles, broad as the skies above our heads, eternal as nature herself. Sects, therefore, as a matter of course, must exist here, but what need not exist is sectarian quarrel. Sects must be but sectarianism need not. The world would not be the better for sectarianism, but the world cannot move on without having sects. One set of men cannot do everything. The almost infinite mass of energy in the world cannot tie managed by a small number of people. Here, at once we see the necessity that forced this division of labour upon us — the division into sects. For the use of spiritual forces let there be sects; but is there any need that we should quarrel when our most ancient books declare that this differentiation is only apparent, that in spite of all these differences there is a thread of harmony, that beautified unity, running through them all? Our most ancient books have declared: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति । — "That which exists is One; sages call Him by various names." Therefore, if there are these sectarian struggles, if there are these fights among the different sects, if there is jealousy and hatred between the different sects in India, the land where all sects have always been honoured, it is a shame on us who dare to call ourselves the descendants of those fathers.
There are certain great principles in which, I think, we — whether Vaishnavas, Shaivas, Shâktas, or Gânapatyas, whether belonging to the ancient Vedantists or the modern ones, whether belonging to the old rigid sects or the modern reformed ones — are all one, and whoever calls himself a Hindu, believes in these principles. Of course there is a difference in the interpretation, in the explanation of these principles, and that difference should be there, and it should be allowed, for our standard is not to bind every man down to our position. It would be a sin to force every man to work out our own interpretation of things, and to live by our own methods. Perhaps all who are here will agree on the first point that we believe the Vedas to be the eternal teachings of the secrets of religion. We all believe that this holy literature is without beginning and without end, coeval with nature, which is without beginning and without end; and that all our religious differences, all our religious struggles must end when we stand in the presence of that holy book; we are all agreed that this is the last court of appeal in all our spiritual differences. We may take different points of view as to what the Vedas are. There may be one sect which regards one portion as more sacred than another, but that matters little so long as we say that we are all brothers in the Vedas, that out of these venerable, eternal, marvellous books has come everything that we possess today, good, holy, and pure. Well, therefore, if we believe in all this, let this principle first of all be preached broadcast throughout the length and breadth of the land. If this be true, let the Vedas have that prominence which they always deserve, and which we all believe in. First, then, the Vedas. The second point we all believe in is God, the creating, the preserving power of the whole universe, and unto whom it periodically returns to come out at other periods and manifest this wonderful phenomenon, called the universe. We may differ as to our conception of God. One may believe in a God who is entirely personal, another may believe in a God who is personal and yet not human, and yet another may believe in a God who is entirely impersonal, and all may get their support from the Vedas. Still we are all believers in God; that is to say, that man who does not believe in a most marvellous Infinite Power from which everything has come, in which everything lives, and to which everything must in the end return, cannot be called a Hindu. If that be so, let us try to preach that idea all over the land. Preach whatever conception you have to give, there is no difference, we are not going to fight over it, but preach God; that is all we want. One idea may be better than another, but, mind you, not one of them is bad. One is good, another is better, and again another may be the best, but the word bad does not enter the category of our religion. Therefore, may the Lord bless them all who preach the name of God in whatever form they like! The more He is preached, the better for this race. Let our children be brought up in this idea, let this idea enter the homes of the poorest and the lowest, as well as of the richest and the highest — the idea of the name of God.
The third idea that I will present before you is that, unlike all other races of the world, we do not believe that this world was created only so many thousand years ago, and is going to be destroyed eternally on a certain day. Nor do we believe that the human soul has been created along with this universe just out of nothing. Here is another point I think we are all able to agree upon. We believe in nature being without beginning and without end; only at psychological periods this gross material of the outer universe goes back to its finer state, thus to remain for a certain period, again to be projected outside to manifest all this infinite panorama we call nature. This wavelike motion was going on even before time began, through eternity, and will remain for an infinite period of time.
Next, all Hindus believe that man is not only a gross material body; not only that within this there is the finer body, the mind, but there is something yet greater — for the body changes and so does the mind — something beyond, the Âtman — I cannot translate the word to you for any translation will be wrong — that there is something beyond even this fine body, which is the Atman of man, which has neither beginning nor end, which knows not what death is. And then this peculiar idea, different from that of all other races of men, that this Atman inhabits body after body until there is no more interest for it to continue to do so, and it becomes free, not to be born again, I refer to the theory of Samsâra and the theory of eternal souls taught by our Shâstras. This is another point where we all agree, whatever sect we may belong to. There may be differences as to the relation between the soul and God. According to one sect the soul may be eternally different from God, according to another it may be a spark of that infinite fire, yet again according to others it may be one with that Infinite. It does not matter what our interpretation is, so long as we hold on to the one basic belief that the soul is infinite, that this soul was never created, and therefore will never die, that it had to pass and evolve into various bodies, till it attained perfection in the human one — in that we are all agreed. And then comes the most differentiating, the grandest, and the most wonderful discovery in the realms of spirituality that has ever been made. Some of you, perhaps, who have been studying Western thought, may have observed already that there is another radical difference severing at one stroke all that is Western from all that is Eastern. It is this that we hold, whether we are Shâktas, Sauras, or Vaishnavas, even whether we are Bauddhas or Jainas, we all hold in India that the soul is by its nature pure and perfect, infinite in power and blessed. Only, according to the dualist, this natural blissfulness of the soul has become contracted by past bad work, and through the grace of God it is again going to open out and show its perfection; while according to the monist, even this idea of contraction is a partial mistake, it is the veil of Maya that causes us to think the, soul has lost its powers, but the powers are there fully manifest. Whatever the difference may be, we come to the central core, and there is at once an irreconcilable difference between all that is Western and Eastern. The Eastern is looking inward for all that is great and good. When we worship, we close our eyes and try to find God within. The Western is looking up outside for his God. To the Western their religious books have been inspired, while with us our books have been expired; breath-like they came, the breath of God, out of the hearts of sages they sprang, the Mantra-drashtâs.
This is one great point to understand, and, my friends, my brethren, let me tell you, this is the one point we shall have to insist upon in the future. For I am firmly convinced, and I beg you to understand this one fact - no good comes out of the man who day and night thinks he is nobody. If a man, day and night, thinks he is miserable, low, and nothing, nothing he becomes. If you say yea, yea, "I am, I am", so shall you be; and if you say "I am not", think that you are not, and day and night meditate upon the fact that you are nothing, ay, nothing shall you be. That is the great fact which you ought to remember. We are the children of the Almighty, we are sparks of the infinite, divine fire. How can we be nothings? We are everything, ready to do everything, we can do everything, and man must do everything. This faith in themselves was in the hearts of our ancestors, this faith in themselves was the motive power that pushed them forward and forward in the march of civilisation; and if there has been degeneration, if there has been defect, mark my words, you will find that degradation to have started on the day our people lost this faith in themselves. Losing faith in one's self means losing faith in God. Do you believe in that infinite, good Providence working in and through you? If you believe that this Omnipresent One, the Antaryâmin, is present in every atom, is through and through, Ota-prota, as the Sanskrit word goes, penetrating your body, mind and soul, how can you lose, heart? I may be a little bubble of water, and you may be a mountain-high wave. Never mind! The infinite ocean is the background of me as well as of you. Mine also is that infinite ocean of life, of power, of spirituality, as well as yours. I am already joined — from my very birth, from the very fact of my life — I am in Yoga with that infinite life and infinite goodness and infinite power, as you are, mountain-high though you may be. Therefore, my brethren, teach this life-saving, great, ennobling, grand doctrine to your children, even from their very birth. You need not teach them Advaitism; teach them Dvaitism, or any "ism" you please, but we have seen that this is the common "ism" all through India; this marvellous doctrine of the soul, the perfection of the soul, is commonly believed in by all sects. As says our great philosopher Kapila, if purity has not been the nature of the soul, it can never attain purity afterwards, for anything that was not perfect by nature, even if it attained to perfection, that perfection would go away again. If impurity is the nature of man, then man will have to remain impure, even though he may be pure for five minutes. The time will come when this purity will wash out, pass away, and the old natural impurity will have its sway once more. Therefore, say all our philosophers, good is our nature, perfection is our nature, not imperfection, not impurity — and we should remember that. Remember the beautiful example of the great sage who, when he was dying, asked his mind to remember all his mighty deeds and all his mighty thoughts. There you do not find that he was teaching his mind to remember all his weaknesses and all his follies. Follies there are, weakness there must be, but remember your real nature always — that is the only way to cure the weakness, that is the only way to cure the follies.
It seems that these few points are common among all the various religious sects in India, and perhaps in future upon this common platform, conservative and liberal religionists, old type and new type, may shake hands. Above all, there is another thing to remember, which I am sorry we forget from time to time, that religion, in India, means realisation and nothing short of that. "Believe in the doctrine, and you are safe", can never be taught to us, for we do not believe in that. You are what you make yourselves. You are, by the grace of God and your own exertions, what you are. Mere believing in certain theories and doctrines will not help you much. The mighty word that came out from the sky of spirituality in India was Anubhuti, realisation, and ours are the only books which declare again and again: "The Lord is to be seen". Bold, brave words indeed, but true to their very core; every sound, every vibration is true. Religion is to be realised, not only heard; it is not in learning some doctrine like a parrot. Neither is it mere intellectual assent — that is nothing; but it must come into us. Ay, and therefore the greatest proof that we have of the existence of a God is not because our reason says so, but because God has been seen by the ancients as well as by the moderns. We believe in the soul not only because there are good reasons to prove its existence, but, above all, because there have been in the past thousands in India, there are still many who have realised, and there will be thousands in the future who will realise and see their own souls. And there is no salvation for man until he sees God, realises his own soul. Therefore, above all, let us understand this, and the more we understand it the less we shall have of sectarianism in India, for it is only that man who has realised God and seen Him, who is religious. In him the knots have been cut asunder, in him alone the doubts have subsided; he alone has become free from the fruits of action who has seen Him who is nearest of the near and farthest of the far. Ay, we often mistake mere prattle for religious truth, mere intellectual perorations for great spiritual realisation, and then comes sectarianism, then comes fight. If we once understand that this realisation is the only religion, we shall look into our own hearts and find how far we are towards realising the truths of religion. Then we shall understand that we ourselves are groping in darkness, and are leading others to grope in the same darkness, then we shall cease from sectarianism, quarrel, arid fight. Ask a man who wants to start a sectarian fight, "Have you seen God? Have you seen the Atman? If you have not, what right have you to preach His name — you walking in darkness trying to lead me into the same darkness — the blind leading the blind, and both falling into the ditch?"
Therefore, take more thought before you go and find fault with others. Let them follow their own path to realisation so long as they struggle to see truth in their own hearts; and when the broad, naked truth will be seen, then they will find that wonderful blissfulness which marvellously enough has been testified to by every seer in India, by every one who has realised the truth. Then words of love alone will come out of that heart, for it has already been touched by Him who is the essence of Love Himself. Then and then alone, all sectarian quarrels will cease, and we shall be in a position to understand, to bring to our hearts, to embrace, to intensely love the very word Hindu and every one who bears that name. Mark me, then and then alone you are a Hindu when the very name sends through you a galvanic shock of strength. Then and then alone you are a Hindu when every man who bears the name, from any country, speaking our language or any other language, becomes at once the nearest and the dearest to you. Then and then alone you are a Hindu when the distress of anyone bearing that name comes to your heart and makes you feel as if your own son were in distress. Then and then alone you are a Hindu when you will be ready to bear everything for them, like the great example I have quoted at the beginning of this lecture, of your great Guru Govind Singh. Driven out from this country, fighting against its oppressors, after having shed his own blood for the defence of the Hindu religion, after having seen his children killed on the battlefield — ay, this example of the great Guru, left even by those for whose sake he was shedding his blood and the blood of his own nearest and dearest — he, the wounded lion, retired from the field calmly to die in the South, but not a word of curse escaped his lips against those who had ungratefully forsaken him! Mark me, every one of you will have to be a Govind Singh, if you want to do good to your country. You may see thousands of defects in your countrymen, but mark their Hindu blood. They are the first Gods you will have to worship even if they do everything to hurt you, even if everyone of them send out a curse to you, you send out to them words of love. If they drive you out, retire to die in silence like that mighty lion, Govind Singh. Such a man is worthy of the name of Hindu; such an ideal ought to be before us always. All our hatchets let us bury; send out this grand current of love all round.
Let them talk of India's regeneration as they like. Let me tell you as one who has been working — at least trying to work — all his life, that there is no regeneration for India until you be spiritual. Not only so, but upon it depends the welfare of the whole world. For I must tell you frankly that the very foundations of Western civilisation have been shaken to their base. The mightiest buildings, if built upon the loose sand foundations of materialism, must come to grief one day, must totter to their destruction some day. The history of the world is our witness. Nation after nation has arisen and based its greatness upon materialism, declaring man was all matter. Ay, in Western language, a man gives up the ghost, but in our language a man gives up his body. The Western man is a body first, and then he has a soul; with us a man is a soul and spirit, and he has a body. Therein lies a world of difference. All such civilisations, therefore, as have been based upon such sand foundations as material comfort and all that, have disappeared one after another, after short lives, from the face of the world; but the civilisation of India and the other nations that have stood at India's feet to listen and learn, namely, Japan and China, live even to the present day, and there are signs even of revival among them. Their lives are like that of the Phoenix, a thousand times destroyed, but ready to spring up again more glorious. But a materialistic civilisation once dashed down, never can come up again; that building once thrown down is broken into pieces once for all. Therefore have patience and wait, the future is in store for us.
Do not be in a hurry, do not go out to imitate anybody else. This is another great lesson we have to remember; imitation is not civilisation. I may deck myself out in a Raja's dress, but will that make me a Raja? An ass in a lion's skin never makes a lion. Imitation, cowardly imitation, never makes for progress. It is verily the sign of awful degradation in a man. Ay, when a man has begun to hate himself, then the last blow has come. When a man has begun to be ashamed of his ancestors, the end has come. Here am I, one of the least of the Hindu race, yet proud of my race, proud of my ancestors. I am proud to call myself a Hindu, I am proud that I am one of your unworthy servants. I am proud that I am a countryman of yours, you the descendants of the sages, you the descendants of the most glorious Rishis the world ever saw. Therefore have faith in yourselves, be proud of your ancestors, instead of being ashamed of them. And do not imitate, do not imitate! Whenever you are under the thumb of others, you lose your own independence. If you are working, even in spiritual things, at the dictation of others, slowly you lose all faculty, even of thought. Bring out through your own exertions what you have, but do not imitate, yet take what is good from others. We have to learn from others. You put the seed in the ground, and give it plenty of earth, and air, and water to feed upon; when the seed grows into the plant and into a gigantic tree, does it become the earth, does it become the air, or does it become the water? It becomes the mighty plant, the mighty tree, after its own nature, having absorbed everything that was given to it. Let that be your position. We have indeed many things to learn from others, yea, that man who refuses to learn is already dead. Declares our Manu: आददीत परां विद्यां प्रयत्नादवरादपि। अन्त्यादपि परं धर्म स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि। — "Take the jewel of a woman for your wife, though she be of inferior descent. Learn supreme knowledge with service even from the man of low birth; and even from the Chandâla, learn by serving him the way to salvation." Learn everything that is good from others, but bring it in, and in your own way absorb it; do not become others. Do not be dragged away out of this Indian life; do not for a moment think that it would be better for India if all the Indians dressed, ate, and behaved like another race. You know the difficulty of giving up a habit of a few years. The Lord knows how many thousands of years are in your blood; this national specialised life has been flowing in one way, the Lord knows for how many thousands of years; and do you mean to say that that mighty stream, which has nearly reached its ocean, can go back to the snows of its Himalayas again? That is impossible! The struggle to do so would only break it. Therefore, make way for the life-current of the nation. Take away the blocks that bar the way to the progress of this mighty river, cleanse its path, clear the channel, and out it will rush by its own natural impulse, and the nation will go on careering and progressing.
These are the lines which I beg to suggest to you for spiritual work in India. There are many other great problems which, for want of time, I cannot bring before you this night. For instance, there is the wonderful question of caste. I have been studying this question, its pros and cons, all my life; I have studied it in nearly every province in India. I have mixed with people of all castes in nearly every part of the country, and I am too bewildered in my own mind to grasp even the very significance of it. The more I try to study it, the more I get bewildered. Still at last I find that a little glimmer of light is before me, I begin to feel its significance just now. Then there is the other great problem about eating and drinking. That is a great problem indeed. It is not so useless a thing as we generally think. I have come to the conclusion that the insistence which we make now about eating and drinking is most curious and is just going against what the Shastras required, that is to say, we come to grief by neglecting the proper purity of the food we eat and drink; we have lost the true spirit of it.
There are several other questions which I want to bring before you and show how these problems can be solved, how to work out the ideas; but unfortunately the meeting could not come to order until very late, and I do not wish to detain you any longer now. I will, therefore, keep my ideas about caste and other things for a future occasion.
Now, one word more and I will finish about these spiritual ideas. Religion for a long time has come to be static in India. What we want is to make it dynamic. I want it to be brought into the life of everybody. Religion, as it always has been in the past, must enter the palaces of kings as well as the homes of the poorest peasants in the land. Religion, the common inheritance, the universal birthright of the race, must be brought free to the door of everybody. Religion in India must be made as free and as easy of access as is God's air. And this is the kind of work we have to bring about in India, but not by getting up little sects and fighting on points of difference. Let us preach where we all agree and leave the differences to remedy themselves. As I have said to the Indian people again and again, if there is the darkness of centuries in a room and we go into the room and begin to cry, "Oh, it is dark, it is dark!", will the darkness go? Bring in the light and the darkness will vanish at once. This is the secret of reforming men. Suggest to them higher things; believe in man first. Why start with the belief that man is degraded and degenerated? I have never failed in my faith in man in any case, even taking him at his worst. Wherever I had faith in man, though at first the prospect was not always bright, yet it triumphed in the long run. Have faith in man, whether he appears to you to be a very learned one or a most ignorant one. Have faith in man, whether he appears to be an angel or the very devil himself. Have faith in man first, and then having faith in him, believe that if there are defects in him, if he makes mistakes, if he embraces the crudest and the vilest doctrines, believe that it is not from his real nature that they come, but from the want of higher ideals. If a man goes towards what is false, it is because he cannot get what is true. Therefore the only method of correcting what is false is by supplying him with what is true. Do this, and let him compare. You give him the truth, and there your work is done. Let him compare it in his own mind with what he has already in him; and, mark my words, if you have really given him the truth, the false must vanish, light must dispel darkness, and truth will bring the good out. This is the way if you want to reform the country spiritually; this is the way, and not fighting, not even telling people that what they are doing is bad. Put the good before them, see how eagerly they take it, see how the divine that never dies, that is always living in the human, comes up awakened and stretches out its hand for all that is good, and all that is glorious.
May He who is the Creator, the Preserver, and the Protector of our race, the God of our forefathers, whether called by the name of Vishnu, or Shiva, or Shakti, or Ganapati, whether He is worshipped as Saguna or as Nirguna, whether He is worshipped as personal or as impersonal, may He whom our forefathers knew and addressed by the words, एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति । — "That which exists is One; sages call Him by various names" — may He enter into us with His mighty love; may He shower His blessings on us, may He make us understand each other, may He make us work for each other with real love, with intense love for truth, and may not the least desire for our own personal fame, our own personal prestige, our own personal advantage, enter into this great work of me spiritual regeneration of India!
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。