バクティ
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日本語
バクティ
（1897年11月9日、ラホールにて講演）
ウパニシャッドの轟きわたる奔流のただ中に、遠いこだまのようにわれわれのもとに届く一つの響きがある。それは時に大きさと量感を増して高まるが、ヴェーダーンタの文献全体を通じて、その声は澄んではいても、さほど力強くはない。ウパニシャッドの主たる務めは、崇高なるものの精神と相貌をわれわれの前に示すことにあるように思われる。だが、この驚くべき崇高さの背後から、読み進むうちに、ところどころで詩のきらめきがわれわれのもとに届いてくる。 न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ――「そこでは太陽も輝かず、月も星も輝かない。ましてこの火がどうして輝こうか」。これらの驚くべき詩句の心を揺さぶる詩に耳を傾けるとき、われわれはいわば感覚の世界から、さらには知性の世界からさえも連れ出され、決して理解しつくすことはできないが、しかも常にわれわれとともにある世界へと導かれる。この崇高さの背後にさえ、その影のように付き従うもう一つの理想がある。それは人類にとってより受け入れやすく、より日常に役立ち、人間生活のあらゆる部分に入り込まなければならないものであり、のちに大きさと量感を増して、プラーナ文献において十全かつ断固たる言葉で述べられる。それがバクティの理想である。バクティの萌芽はすでにそこにある。萌芽はサンヒター（本集）の中にさえある。いくらか発達した萌芽はウパニシャッドの中にある。だが、それが細部にわたって練り上げられているのはプラーナ文献においてなのである。
それゆえ、バクティを理解するには、われわれのこれらのプラーナ文献を理解しなければならない。近ごろ、その真正性をめぐって大いに議論がなされてきた。意味の定かでない多くの箇所が取り上げられ、批判されてきた。多くの箇所について、近代科学の光に耐えられないといったことが指摘されてきた。だが、こうした議論はすべて別として、プラーナ文献の記述の科学的妥当性は別として、その地理が正しいか誤っているか、その天文学が正しいか誤っているかといったことも別として、これらの書物のほとんどすべてにおいて、少しずつたどられ、確かに見いだされるものがある。それがこのバクティの教えであり、それは聖者たちの生涯において、また王たちの生涯において、例示され、繰り返し例示され、述べられ、繰り返し述べられている。プラーナ文献の務めは、美の偉大な理想、すなわちバクティの理想を例証するものとして立つことであったように思われる。そして、すでに述べたとおり、この理想は普通の人間にはるかに近いものである。ヴェーダーンタの光が燦然と輝きわたるその壮大さを理解し、味わうことのできる者はまことに少なく、ましてその中で生き、動くことのできる者はなおさら少ない。なぜなら、純粋なヴェーダーンタ学徒にとっての第一歩は、アビーヒ、すなわち恐れなき者となることだからである。人がヴェーダーンタ学徒たらんとあえて志す前に、弱さは去らなければならない。そしてそれがいかに困難であるかを、われわれは知っている。世間とのあらゆるつながりを断ち、自分を臆病にする束縛をほとんど持たない人々でさえ、心の奥底では、時折自分がいかに弱いか、時にいかに軟弱になり、いかに怖じ気づくかを感じている。まして、これほど多くの束縛を抱え、自分の内にも外にもある幾百幾千のものの奴隷であり続けなければならない人々、その生涯の一瞬一瞬が人を引きずり下ろす隷属である人々においては、なおさらそうである。そうした人々のもとに、プラーナ文献はバクティの最も美しいメッセージを携えてやってくるのである。
彼らのためにこそ、優しさと詩情が繰り広げられ、彼らのためにこそ、ドゥルヴァやプラフラーダ、そして幾千の聖者たちの驚くべき、すばらしい物語が語られる。そして、これらの例話はバクティを実践的なものにするためのものである。プラーナ文献の科学的正確さを信じるにせよ信じないにせよ、あなたがたのうちに、プラフラーダの物語、ドゥルヴァの物語、あるいはこれら偉大なプラーナの聖者たちの誰かの物語に、その生涯を感化されなかった者は一人もいない。われわれは今日におけるプラーナ文献の力を認めなければならないだけではない。プラーナ文献は過去において、堕落した後代の仏教がわれわれを導きつつあったものよりも、いっそう包括的で、いっそうすぐれた民衆の宗教をわれわれに与えてくれたのであるから、われわれはそれに感謝すべきである。このバクティという平易で穏やかな思想は書き記され、練り上げられてきた。そしてわれわれは、それを日々の実践的な生活の中に抱きとらなければならない。というのも、話を進めるにつれて明らかになるように、この思想は練り上げられて、ついにバクティは愛の精髄となるからである。人格的で物質的な愛というものが存在するかぎり、人はプラーナ文献の教えの背後に退くことはできない。誰かに寄りかかって支えを求めるという人間の弱さが存在するかぎり、これらのプラーナ文献は、何らかの形で常に存在しなければならない。その名を変えることはできる。すでに存在するものを非難することもできる。だが、たちまちあなたがたは別のプラーナを書かざるをえなくなるであろう。もしわれわれの中に、これらの古いプラーナ文献を必要としない聖者が現れたとしても、その弟子たちは、彼の死後二十年もたたないうちに、彼の生涯から別のプラーナを作り上げてしまうことがわかるであろう。違いはそれだけである。
これは人間の本性に根ざす必然である。プラーナ文献を必要としないのは、人間のあらゆる弱さを超え、真にパラマハンサに求められるものとなった人々、すなわち、マーヤーの束縛を超え、自然の必然性さえも超えた勇敢で大胆な魂――勝利者、征服者、世界の神々――だけである。普通の人間は、崇拝すべき人格神なしにはやっていけない。もし自然の中の神を崇拝しないなら、妻や子や父や友や師、あるいは他の誰かという姿をとった神を崇拝しなければならない。そしてこの必要は、男性よりも女性においていっそう強い。光の振動はいたるところにあるかもしれない。猫やその他の動物がそれを知覚するのだから、暗い場所にもあるかもしれない。だが、われわれにとっては、振動はわれわれの次元になければ見えるものとはならない。それゆえ、われわれは非人格的存在などについて語ることはできるが、われわれが普通の死すべき者であるかぎり、神は人間の中においてのみ見られうるのである。したがって、われわれの神の観念と神の崇拝は、当然ながら人間的なものとなる。「この身体こそ、まことに神の最大の神殿である」。それゆえ、人間が幾時代にもわたって崇拝されてきたことがわかる。そして、それに当然伴う行き過ぎのいくつかを非難したり批判したりすることはあっても、心根は健全であること、こうした行き過ぎにもかかわらず、極端に走ることにもかかわらず、説かれている教えには精髄が、真実で堅固な核心が、背骨があることが、すぐにわかるのである。私は、古い物語や非科学的なたわごとを何でも無批判に鵜呑みにせよと求めているのではない。不幸にもいくつかのプラーナ文献に入り込んでしまった、あらゆる種類のヴァーマーチャーリ（左道派）の解釈を信じよと呼びかけているのでもない。私が言いたいのはこういうことである――失われてはならない精髄があり、プラーナ文献が存在する理由がある。それは宗教を実践的なものにするための、宗教をその高遠な哲学的飛翔から、われわれ普通の人間の日々の生活の中へと引き下ろすための、バクティの教えなのである。
〔講演者はバクティにおける物質的な補助の使用を擁護した。人間が今いるところに立っていなければよいのだが、と願いたいところである。しかし現存する事実と戦っても無益である。人間は、霊性やその他のことについてどれほど語ろうとも、今のところは物質的な存在である。それゆえ、物質的な人間を手に取り、霊的な存在となるまで徐々に引き上げていかなければならない。今日、われわれの99パーセントにとって、霊性を理解することは難しく、まして霊性について語ることはなおさら難しい。われわれを前へと押し進めている原動力も、われわれが達成しようとしている努力も、すべて物質的なものである。われわれはハーバート・スペンサーの言葉を借りれば、最小抵抗の線に沿ってしか働くことができない。そしてプラーナ文献は、最小抵抗の線に沿って働くという良識と常識を備えている。プラーナ文献が収めてきた成功は驚くべきものであり、比類のないものである。バクティの理想はもちろん霊的なものであるが、その道は物質を通っており、それはどうしようもないことである。それゆえ、物質世界においてこの霊性の達成に役立つものは何であれ、しっかりとつかみ取り、人間が霊的な存在へと進化するために用いなければならない。シャーストラはまず、性別、カースト、信条の区別なく、すべての人にヴェーダを学ぶ権利を与えることから始まっていると指摘したうえで、講演者は次のように主張した。もし物質的な寺院を造ることが人が神を愛する助けとなるのなら、歓迎すべきである。もし神の像を造ることがこの愛の理想に達する助けとなるのなら、主がその人を祝福し、望むならそのような像を二十でも与えたまわんことを。もし何かがその人をあの霊性の理想に達する助けとなるのなら、それが道徳的であるかぎり歓迎すべきである。なぜなら、不道徳なものは助けとはならず、ただ妨げとなるだけだからである。講演者は、インドにおける礼拝での像の使用への反対を、少なくとも部分的にはカビールにまでさかのぼらせた。しかし他方で、インドには人格神の存在すら信じず、それを大胆に民衆に説いた偉大な哲学者や宗教の創始者たちがいたが、それでも彼らは像の使用を非難しなかったことを示した。せいぜい彼らは、それがあまり高い形の礼拝ではないと言っただけであり、それが非常に高い形の礼拝であると述べたプラーナは一つもなかった。ユダヤ人が、エホバは箱の中に宿ると信じて像崇拝を用いていたことに歴史的に言及したうえで、講演者は、他人が悪いと言うからというだけで偶像崇拝を罵るやり方を非難した。像やその他の物質的な形は、それが人を霊的にする助けとなるなら用いてよいが、それでもわれわれの宗教の書物で、それが物質を通しての礼拝であるゆえに最も低い形の礼拝であると、きわめて明確に述べていないものは一冊もない。インドじゅうでこの像崇拝をすべての人に押しつけようとなされた試みについては、それを非難する言葉もない、と講演者は述べた。何を、また何を通して礼拝すべきかを、誰かに指図し命じる権利が誰にあるというのか。ある人が何を通して成長するのか、その霊的な成長が像を崇拝することによるのか、火を崇拝することによるのか、あるいは柱を崇拝することによるのかさえ、他の人間にどうしてわかるというのか。それはわれわれ自身のグルによって、そしてグルとシシュヤ（弟子）との関係によって導かれ、指示されるべきことであった。そのことが、バクティの書物がイシュタと呼ばれるものについて定めた規則を説明している。すなわち、各人は自分独自の礼拝の形、神へと向かう自分自身の道を取らなければならず、その選ばれた理想がその人のイシュタ・デーヴァター（選んだ神）である、ということである。その人は他の礼拝の形を共感をもって見なければならないが、同時に、目標に達し、もはや物質的な補助をまったく必要としない中心に至るまで、自分自身の形を実践しなければならない。これに関連して、インドの一部の地方に行われている制度、いわゆるクラ・グル制度、一種の世襲のグル制度に対して、一言警告しておく必要があった。書物には次のように記されている。「ヴェーダの精髄を知り、罪なく、金銭への愛やその他いかなるものへの愛のためにも他人を教えることなく、その慈悲には何の理由もなく、草木に何も求めない春のように――善をなすことがその本性であるがゆえに、草木をふたたび生命へと呼び戻し、芽や花や葉を萌え出させる春のように――与え、何も求めず、その生涯全体がただ善をなすことのみにある者」――そのような人こそがグルとなりうるのであり、他の誰もそうではない。もう一つの危険があった。グルは単なる教師ではなかったからである。教えることはその務めのごく小さな一部にすぎなかった。ヒンドゥーが信じていたように、グルは自らの霊性を弟子たちに伝えるのである。それゆえ、ありふれた物質的な例を取るなら、もし人がよいワクチンを接種されなければ、悪しく卑しいものを接種される危険を冒すことになる。それと同じように、悪いグルに教えられることによって、何か悪いことを学ぶ危険があった。それゆえ、このクラ・グルという考えがインドから消え去ることが、絶対に必要であった。グルの務めを商売にしてはならない。それはやめなければならない。それはシャーストラに反することであった。自らをグルと称しながら、同時にクラ・グル制度のもとでの現状を助長するようなことは、誰もしてはならない。
食物の問題について語りながら、スワーミーは、食事に関する厳格な規則を今日のように固守することは、大部分が表面的なものであり、それらの規則が本来対象としていた的を外している、と指摘した。とりわけ、誰に食物に触れることを許すかに注意を払うべきだという考えを例に挙げ、そこには深い心理学的な意味があるが、普通の人々の日常生活においては、それは払うのが困難な、あるいは不可能な注意である、と指摘した。ここでもまた、ただ一つの階層の人々、すなわち霊性に生涯を完全に捧げた人々にしか可能でない考えを、一般に守らせようと固執するという誤りが犯されていた。大多数の人々はいまだに物質的な快楽に飽き足りておらず、ある程度まで飽き足りるまでは、彼らに霊性を押しつけようと考えても無益なのである。
バクタによって定められた最高の礼拝の形は、人間の礼拝であった。実際、何らかの礼拝をするのであれば、と講演者は提案した。毎日、貧しい人を一人、あるいは事情が許すなら六人、十二人と自宅に招き、彼らをナーラーヤナであると思って仕えるのがよい。講演者は多くの国々で慈善を見てきたが、それがうまくいかない理由は、それがよい精神でなされていないことにあった。「ほら、これを取って、立ち去れ」――それは慈善ではなく、心の傲慢の表れであり、世間の喝采を得るため、自分が慈善家になりつつあることを世間に知らしめるためのものにすぎない。ヒンドゥーは、スムリティによれば与える者は受ける者よりも低いということを知らなければならない。なぜなら、受ける者はその時、神ご自身だからである。それゆえ講演者は、次のような礼拝の形を提案した。こうした貧しいナーラーヤナ、盲目のナーラーヤナ、飢えたナーラーヤナの幾人かを、毎日あらゆる家に招き入れ、像に捧げるのと同じ礼拝を彼らに捧げ、食べ物を与え、衣服を与え、翌日には別の人々に同じことをするのである。講演者はいかなる礼拝の形も非難しなかった。だが彼が言わんとしたのは、最高の形であり、現在のインドにおいて最も必要な形は、このナーラーヤナ礼拝であるということであった。
結びに、講演者はバクティを三角形にたとえた。第一の角は、愛は求めることを知らないということであり、第二の角は、愛は恐れを知らないということである。報いや何らかの奉仕を求める愛は、物乞いの宗教、商人の宗教であって、そこには真の宗教はほとんどない。物乞いになってはならない。なぜなら、第一に、物乞いは無神論のしるしだからである。「ガンガーの岸辺に住みながら、水を飲むために小さな井戸を掘る者は、まことに愚かである」。神に物質的なものを乞い求める者も同様である。バクタは立ち上がって、こう言う用意がなければならない。「主よ、私はあなたから何も望みません。けれども、もしあなたが私から何かを必要とされるなら、私はいつでも差し上げます」。愛は恐れを知らない。弱々しく、か細く、小柄な女性が通りを歩いていて、犬が吠えようものなら隣の家へ逃げ込むのを見たことがないだろうか。翌日、その女性はおそらく子どもを胸に抱いて通りにいた。そしてライオンが彼女に襲いかかった。そのとき彼女はどこにいたか。わが子を救うために、ライオンの口の中にいたのである。最後に、愛は愛そのもののためにある。バクタはついに、愛そのものが神であって、それ以外の何ものでもないというところに至る。神の存在を証明するために、人はどこへ行く必要があろうか。愛こそは、目に見えるものすべての中で最も目に見えるものであった。それは太陽を、月を、星々を動かしている力であり、男にも、女にも、動物にも、いたるところに、あらゆるものの中に現れている。それは物質的な力においては引力などとして表現される。それはいたるところに、あらゆる原子の中にあり、いたるところに現れている。それこそがあの無限の愛、この宇宙の唯一の原動力であり、いたるところに見られるものであって、これこそが神ご自身なのである。〕
注
English
BHAKTI
(Delivered at Lahore on the 9th November, 1897)
There is a sound which comes to us like a distant echo in the midst of the roaring torrents of the Upanishads, at times rising in proportion and volume, and yet, throughout the literature of the Vedanta, its voice, though clear, is not very strong. The main duty of the Upanishads seems to be to present before us the spirit and the aspect of the sublime, and yet behind this wonderful sublimity there come to us here and there glimpses of poetry as we read; न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः — "There the sun shines not, nor the moon, nor the stars, what to speak of this fire?" As we listen to the heart-stirring poetry of these marvellous lines, we are taken, as it were, off from the world of the senses, off even from the world of intellect, and brought to that world which can never be comprehended, and yet which is always with us. There is behind even this sublimity another ideal following as its shadow, one more acceptable to mankind, one more of daily use, one that has to enter into every part of human life, which assumes proportion and volume later on, and is stated in full and determined language in the Purâna, and that is the ideal of Bhakti. The germs of Bhakti are there already; the germs are even in the Samhitâ; the germs a little more developed are in the Upanishads; but they are worked out in their details in the Puranas.
To understand Bhakti, therefore, we have got to understand these Puranas of ours. There have been great discussions of late as to their authenticity. Many a passage of uncertain meaning has been taken up and criticised. In many places it has been pointed out that the passages cannot stand the light of modern science and so forth. But, apart from all these discussions, apart from the scientific validity of the statements of the Puranas, apart from their valid or invalid geography, apart from their valid or invalid astronomy, and so forth, what we find for a certainty, traced out bit by bit almost in every one of these volumes, is this doctrine of Bhakti, illustrated, reillustrated, stated and restated, in the lives of saints and in the lives of kings. It seems to have been the duty of the Puranas to stand as illustrations for that great ideal of the beautiful, the ideal of Bhakti, and this, as I have stated, is so much nearer to the ordinary man. Very few indeed are there who can understand end appreciate, far less live and move, in the grandeur of the full blaze of the light of Vedanta, because the first step for the pure Vedantist is to be Abhih, fearless. Weakness has got to go before a man dares to become a Vedantist, and we know how difficult that is. Even those who have given up all connection with the world, and have very few bandages to make them cowards, feel in the heart of their hearts how weak they are at moments, at times how soft they become, how cowed down; much more so is it with men who have so many bandages, and have to remain as slaves to so many hundred and thousand things, inside of themselves and outside of themselves, men every moment of whose life is dragging-down slavery. To them the Puranas come with the most beautiful message of Bhakti.
For them the softness and the poetry are spread out, for them are told these wonderful and marvellous stories of a Dhruva and a Prahlâda, and of a thousand saints, and these illustrations are to make it practical. Whether you believe in the scientific accuracy of the Puranas or not, there is not one among you whose life has not been influenced by the story of Prahlada, or that of Dhruva, or of any one of these great Paurânika saints. We have not only to acknowledge the power of the Puranas in our own day, but we ought to be grateful to them as they gave us in the past a more comprehensive and a better popular religion than what the degraded later-day Buddhism was leading us to. This easy and smooth idea of Bhakti has been written and worked upon, and we have to embrace it in our everyday practical life, for we shall see as we go on how the idea has been worked out until Bhakti becomes the essence of love. So long as there shall be such a thing as personal and material love, one cannot go behind the teachings of the Puranas. So long as there shall be the human weakness of leaning upon somebody for support, these Puranas, in some form or other, must always exist. You can change their names; you can condemn those that are already existing, but immediately you will be compelled to write another Purana. If there arises amongst us a sage who will not want these old Puranas, we shall find that his disciples, within twenty years of his death, will make of his life another Purana. That will be all the difference.
This is a necessity of the nature of man; for them only are there no Puranas who have gone beyond all human weakness and have become what is really wanted of a Paramahamsa, brave and bold souls, who have gone beyond the bandages of Mâyâ, the necessities even of nature — the triumphant, the conquerors, the gods of the world. The ordinary man cannot do without a personal God to worship; if he does not worship a God in nature, he has to worship either a God in the shape of a wife, or a child, or a father, or a friend, or a teacher, or somebody else; and the necessity is still more upon women than men. The vibration of light may be everywhere; it may be in dark places, since cats and other animals perceive it, but for us the vibration must be in our plane to become visible. We may talk, therefore, of an Impersonal Being and so forth, but so long as we are ordinary mortals, God can be seen in man alone. Our conception of God and our worship of God are naturally, therefore, human. "This body, indeed, is the greatest temple of God." So we find that men have been worshipped throughout the ages, and although we may condemn or criticise some of the extravagances which naturally follow, we find at once that the heart is sound, that in spite of these extravagances, in spite of this going into extremes, there is an essence, there is a true, firm core, a backbone, to the doctrine that is preached. I am not asking you to swallow without consideration any old stories, or any unscientific jargon. I am not calling upon you to believe in all sorts of Vâmâchâri explanations that, unfortunately, have crept into some of the Puranas, but what I mean is this, that there is an essence which ought not to be lost, a reason for the existence of the Puranas, and that is the teaching of Bhakti to make religion practical, to bring religion from its high philosophical flights into the everyday lives of our common human beings.
[The lecturer defended the use of material helps in Bhakti. Would to God man did not stand where he is, but it is useless to fight against existing facts; man is a material being now, however he may talk about spirituality and all that. Therefore the material man has to be taken in hand and slowly raised, until he becomes spiritual. In these days it is hard for 99 per cent of us to understand spirituality, much more so to talk about it. The motive powers that are pushing us forward, and the efforts we are seeking to attain, are all material. We can only work, in the language of Herbert Spencer, in the line of least resistance, and the Puranas have the good and common sense to work in the line of least resistance; and the successes that have been attained by the Puranas have been marvellous and unique. The ideal of Bhakti is of course spiritual, but the way lies through matter and we cannot help it. Everything that is conducive to the attainment of this spirituality in the material world, therefore, is to be taken hold of and brought to the use of man to evolve the spiritual being. Having pointed out that the Shâstras start by giving the right to study the Vedas to everybody, without distinction of sex, caste, or creed, he claimed that if making a material temple helps a man more to love God, welcome; if making an image of God helps a man in attaining to this ideal of love, Lord bless him and give him twenty such images if he pleases. If anything helps him to attain to that ideal of spirituality welcome, so long as it is moral, because anything immoral will not help, but will only retard. He traced the opposition to the use of images in worship in India partly at least to Kabir, but on the other hand showed that India Has had great philosophers and founders of religions who did not even believe in the existence of a Personal God and boldly preached that to the people, but yet did not condemn the use of images. At best they only said it was not a very high form of worship, and there was not one of the Puranas in which it was said that it was a very high form. Having referred historically to the use of image-worship by the Jews, in their belief that Jehovah resided in a chest, he condemned the practice of abusing idol-worship merely because others said it was bad. Though an image or any other material form could be used if it helped to make a man spiritual, yet there was no one book in our religion which did not very clearly state that it was the lowest form of worship, because it was worship through matter. The attempt that was made all over India to force this image-worship on everybody, he had no language to condemn; what business had anybody to direct and dictate to anyone what he should worship and through what? How could any other man know through what he would grow, whether his spiritual growth would be by worshipping an image, by worshipping fire, or by worshipping even a pillar? That was to be guided and directed by our own Gurus, and by the relation between the Guru and the Shishya. That explained the rule which Bhakti books laid down for what was called the Ishta, that was to say, that each man had to take up his own peculiar form of worship, his own way of going towards God, and that chosen ideal was his Ishta Devatâ. He was to regard other forms of worship with sympathy, but at the same time to practice his own form till he reached the goal and came to the centre where no more material helps were necessary for him. In this connection a word of warning was necessary against a system prevalent in some parts of India, what was called the Kula-Guru system, a sort of hereditary Guruism. We read in the books that "He who knows the essence of the Vedas, is sinless, and does not teach another for love of gold or love of anything else, whose mercy is without any cause, who gives as the spring which does not ask anything from the plants and trees, for it is its nature to do good, and brings them out once more into life, and buds, flowers, and leaves come out, who wants nothing, but whose whole life is only to do good" — such a man could be a Guru and none else. There was another danger, for a Guru was not a teacher alone; that was a very small part of it. The Guru, as the Hindus believed, transmitted spirituality to his disciples. To take a common material example, therefore, if a man were not inoculated with good virus, he ran the risk of being inoculated with what was bad and vile, so that by being taught by a bad Guru there was the risk of learning something evil. Therefore it was absolutely necessary that this idea of Kula-Guru should vanish from India. Guruism must not be a trade; that must stop, it was against the Shastras. No man ought to call himself a Guru and at the same time help the present state of things under the Kula-Guru system.
Speaking of the question of food, the Swami pointed out that the present-day insistence upon the strict regulations as to eating was to a great extent superficial, and missed the mark they were originally intended to cover. He particularly instanced the idea that care should be exercised as to who was allowed to touch food, and pointed out that there was a deep psychological significance in this, but that in the everyday life of ordinary men it was a care difficult or impossible to exercise. Here again the mistake was made of insisting upon a general observance of an idea which was only possible to one class, those who have entirely devoted their lives to spirituality, whereas the vast majority of men were still unsatiated with material pleasures, and until they were satiated to some extent it was useless to think of forcing spirituality on them.
The highest form of worship that had been laid down by the Bhakta was the worship of man. Really, if there were to be any sort of worship, he would suggest getting a poor man, or six, or twelve, as their circumstances would permit, every day to their homes, and serving them, thinking that they were Nârâyanas. He had seen charity in many countries and the reason it did not succeed was that it was not done with a good spirit. "Here, take this, and go away" — that was not charity, but the expression of the pride of the heart, to gain the applause of the world, that the world might know they were becoming charitable. Hindus must know that, according to the Smritis, the giver was lower than the receiver, for the receiver was for the time being God Himself. Therefore he would suggest such a form of worship as getting some of these poor Narayanas, or blind Narayanas, and hungry Narayanas into every house every day, and giving them the worship they would give to an image, feeding them and clothing them, and the next day doing the same to others. He did not condemn any form of worship, but what he went to say was that the highest form and the most necessary at present in India was this form of Narayana worship.
In conclusion, he likened Bhakti to a triangle. The first angle was that love knew no want, the second that love knew no fear. Love for reward or service of any kind was the beggar's religion, the shopkeeper's religion, with very little of real religion in it. Let them not become beggars, because, in the first place, beggary was the sign of atheism. "Foolish indeed is the man who living on the banks of the Ganga digs a little well to drink water." So is the man who begs of God material objects. The Bhakta should be ready to stand up and say, "I do not want anything from you, Lord, but if you need anything from me I am ready to give." Love knew no fear. Had they not seen a weak frail, little woman passing through a street, and if a dog barked, she flew off into the next house? The next day she was in the street, perhaps, with her child at her breast. And a lion attacked her. Where was she then? In the mouth of the lion to save her child. Lastly, love was unto love itself. The Bhakta at last comes to this, that love itself is God and nothing else. Where should man go to prove the existence of God? Love was the most visible of all visible things. It was the force that was moving the sun, the moon, and the stars, manifesting itself in men, women, and in animals, everywhere and in everything. It was expressed in material forces as gravitation and so on. It was everywhere, in every atom, manifesting everywhere. It was that infinite love, the only motive power of this universe, visible everywhere, and this was God Himself.]
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。