Bhakti

BHAKTI

(Pronunciado en Lahore el 9 de noviembre de 1897)

Hay un sonido que nos llega como un eco lejano en medio de los torrentes rugientes de los Upanishads, que a veces se alza en proporción y en volumen, y, sin embargo, a lo largo de toda la literatura del Vedanta (la tradición filosófica vedántica), su voz, aunque clara, no es muy fuerte. El deber principal de los Upanishads parece ser presentar ante nosotros el espíritu y el aspecto de lo sublime, y, no obstante, detrás de esta maravillosa sublimidad nos llegan aquí y allá vislumbres de poesía a medida que leemos: न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः — «Allí no brilla el sol, ni la luna, ni las estrellas; ¿qué decir de este fuego?». Al escuchar la poesía conmovedora de estas líneas maravillosas, se nos arranca, por así decirlo, del mundo de los sentidos, e incluso del mundo del intelecto, y se nos lleva a aquel mundo que jamás puede ser comprendido y, sin embargo, que siempre está con nosotros. Detrás incluso de esta sublimidad hay otro ideal que la sigue como su sombra, uno más aceptable para la humanidad, uno de uso más cotidiano, uno que ha de entrar en cada parte de la vida humana, que más adelante adquiere proporción y volumen, y que se enuncia en lenguaje pleno y determinado en el Purana, y ese es el ideal de bhakti (la devoción amorosa). Los gérmenes de bhakti ya están allí; los gérmenes están incluso en el Samhita; los gérmenes algo más desarrollados están en los Upanishads; pero se desarrollan en sus detalles en los Puranas.

Para comprender bhakti, por tanto, hemos de comprender estos Puranas nuestros. Últimamente ha habido grandes discusiones sobre su autenticidad. Se ha tomado muchos pasajes de significado incierto y se los ha criticado. En muchos lugares se ha señalado que los pasajes no pueden resistir la luz de la ciencia moderna, y así sucesivamente. Pero, aparte de todas estas discusiones, aparte de la validez científica de las afirmaciones de los Puranas, aparte de su geografía válida o inválida, aparte de su astronomía válida o inválida, y así por el estilo, lo que hallamos con certeza, rastreado fragmento a fragmento en casi cada uno de estos volúmenes, es esta doctrina de bhakti, ilustrada, reilustrada, expuesta y reexpuesta, en las vidas de los santos y en las vidas de los reyes. Parece haber sido deber de los Puranas servir de ilustraciones a aquel gran ideal de lo bello, el ideal de bhakti, y este, como he dicho, está mucho más cerca del hombre común. Muy pocos hay, en verdad, que puedan comprender y apreciar, y mucho menos vivir y moverse, en la grandeza del pleno fulgor de la luz del Vedanta, pues el primer paso para el vedantista puro es ser Abhih, sin temor. La debilidad ha de marcharse antes de que un hombre se atreva a hacerse vedantista, y sabemos cuán difícil es eso. Incluso quienes han renunciado a todo vínculo con el mundo y tienen muy pocas ataduras que los vuelvan cobardes sienten, en lo más hondo de sus corazones, cuán débiles son en ciertos momentos, cuán blandos se vuelven a veces, cuán acobardados; mucho más ocurre así con los hombres que tienen tantas ataduras y han de permanecer como esclavos de cientos y miles de cosas, dentro de sí mismos y fuera de sí mismos, hombres cuya vida en cada instante es una esclavitud que los arrastra hacia abajo. A ellos les llegan los Puranas con el más hermoso mensaje de bhakti.

Para ellos se despliega la suavidad y la poesía; para ellos se cuentan estas historias maravillosas y portentosas de un Dhruva y un Prahlada, y de mil santos, y estas ilustraciones son para hacerlo práctico. Crean ustedes o no en la exactitud científica de los Puranas, no hay uno solo entre ustedes cuya vida no haya sido influida por la historia de Prahlada, o por la de Dhruva, o por la de cualquiera de estos grandes santos puránicos. No solo debemos reconocer el poder de los Puranas en nuestros días, sino que debemos estarles agradecidos, pues nos dieron en el pasado una religión popular más comprensiva y mejor que aquella a la que nos conducía el degradado budismo de épocas posteriores. Esta idea fácil y suave de bhakti se ha escrito y elaborado, y hemos de abrazarla en nuestra vida práctica cotidiana, pues veremos a medida que avancemos cómo la idea ha sido desarrollada hasta que bhakti se convierte en la esencia del amor. Mientras exista tal cosa como el amor personal y material, no se puede ir más allá de las enseñanzas de los Puranas. Mientras exista la debilidad humana de apoyarse en alguien para sostenerse, estos Puranas, de una forma u otra, deberán existir siempre. Se les puede cambiar el nombre; se puede condenar los que ya existen, pero de inmediato se verán obligados a escribir otro Purana. Si surge entre nosotros un sabio que no quiera estos viejos Puranas, hallaremos que sus discípulos, dentro de los veinte años posteriores a su muerte, harán de su vida otro Purana. Esa será toda la diferencia.

Esto es una necesidad de la naturaleza del hombre; solo para ellos no hay Puranas, los que han ido más allá de toda debilidad humana y se han convertido en lo que realmente se pide a un paramahamsa: almas valientes y audaces, que han ido más allá de las ataduras de maya (la ilusión cósmica), de las necesidades incluso de la naturaleza —los triunfantes, los vencedores, los dioses del mundo—. El hombre común no puede prescindir de un Dios personal al cual adorar; si no adora a un Dios en la naturaleza, ha de adorar o bien a un Dios bajo la forma de una esposa, o de un hijo, o de un padre, o de un amigo, o de un maestro, o de algún otro; y la necesidad es aún mayor en las mujeres que en los hombres. La vibración de la luz puede estar en todas partes; puede estar en los lugares oscuros, pues los gatos y otros animales la perciben, pero para nosotros la vibración debe estar en nuestro plano para hacerse visible. Podemos hablar, por tanto, de un Ser Impersonal y demás, pero mientras seamos mortales ordinarios, Dios solo puede ser visto en el hombre. Nuestra concepción de Dios y nuestra adoración de Dios son, naturalmente, por consiguiente, humanas. «Este cuerpo, en verdad, es el más grande templo de Dios». Así hallamos que se ha adorado a los hombres a lo largo de los siglos, y aunque podamos condenar o criticar algunas de las extravagancias que naturalmente se siguen, hallamos enseguida que el corazón es sano, que a pesar de estas extravagancias, a pesar de este caer en los extremos, hay una esencia, hay un núcleo verdadero y firme, una columna vertebral, en la doctrina que se predica. No les pido que se traguen sin reflexión cualquier historia antigua, ni ninguna jerga anticientífica. No les pido que crean en toda suerte de explicaciones vamacharis que, por desgracia, se han colado en algunos de los Puranas; sino que lo que quiero decir es esto: que hay una esencia que no debe perderse, una razón para la existencia de los Puranas, y esa es la enseñanza de bhakti para hacer la religión práctica, para traer la religión desde sus elevados vuelos filosóficos hasta la vida cotidiana de nuestros seres humanos comunes.

[El conferenciante defendió el uso de auxilios materiales en bhakti. Quisiera Dios que el hombre no estuviera donde está, pero es inútil luchar contra los hechos existentes; el hombre es ahora un ser material, por mucho que hable de espiritualidad y de todo eso. Por tanto, hay que tomar al hombre material y elevarlo poco a poco, hasta que se vuelva espiritual. En estos días es difícil para el noventa y nueve por ciento de nosotros comprender la espiritualidad, y mucho más hablar de ella. Las fuerzas motrices que nos empujan hacia adelante, y los esfuerzos que hacemos por alcanzar, son todos materiales. Solo podemos trabajar, en el lenguaje de Herbert Spencer, en la línea de menor resistencia, y los Puranas tienen el buen sentido y el sentido común de trabajar en la línea de menor resistencia; y los éxitos que han alcanzado los Puranas han sido maravillosos y únicos. El ideal de bhakti es, por supuesto, espiritual, pero el camino pasa por la materia y no podemos evitarlo. Todo lo que conduce al logro de esta espiritualidad en el mundo material, por tanto, ha de ser tomado y puesto al servicio del hombre para hacer evolucionar al ser espiritual. Después de señalar que los Shastras comienzan dando a todos el derecho de estudiar los Vedas, sin distinción de sexo, casta o credo, sostuvo que, si construir un templo material ayuda más a un hombre a amar a Dios, ¡bienvenido sea!; si hacer una imagen de Dios ayuda a un hombre a alcanzar este ideal del amor, que el Señor lo bendiga y le dé veinte imágenes así, si lo desea. Si cualquier cosa lo ayuda a alcanzar ese ideal de espiritualidad, bienvenida sea, mientras sea moral, porque cualquier cosa inmoral no ayudará, sino que solo retrasará. Atribuyó la oposición al uso de las imágenes en la adoración en la India, al menos en parte, a Kabir; pero, por otro lado, mostró que la India ha tenido grandes filósofos y fundadores de religiones que ni siquiera creían en la existencia de un Dios personal y lo predicaban audazmente al pueblo, y, sin embargo, no condenaban el uso de imágenes. A lo sumo solo decían que no era una forma muy elevada de adoración, y no había uno solo de los Puranas en el que se dijera que lo fuera. Tras referirse históricamente al uso de la adoración de imágenes por parte de los judíos, en su creencia de que Jehová residía en un arca, condenó la práctica de injuriar la idolatría meramente porque otros decían que era mala. Aunque podía usarse una imagen o cualquier otra forma material si ayudaba a hacer espiritual a un hombre, no había un solo libro en nuestra religión que no afirmase muy claramente que era la forma más baja de adoración, porque era adoración a través de la materia. El intento que se había hecho en toda la India por imponer a todos esta adoración de imágenes no tenía él palabras para condenarlo: ¿qué derecho tenía nadie a dirigir y dictar a otro qué debía adorar y a través de qué? ¿Cómo podía otro hombre saber a través de qué él habría de crecer, si su crecimiento espiritual sería adorando una imagen, adorando el fuego o adorando incluso un pilar? Eso debían guiarlo y dirigirlo nuestros propios gurús, y la relación entre el guru y el shishya. Eso explicaba la regla que los libros de bhakti establecían respecto de lo que se llamaba el Ishta, es decir, que cada hombre había de tomar su propia forma peculiar de adoración, su propio modo de marchar hacia Dios, y aquel ideal escogido era su Ishta Devata. Debía considerar las demás formas de adoración con simpatía, pero al mismo tiempo practicar la suya propia hasta alcanzar la meta y llegar al centro donde ya no le fueran necesarios más auxilios materiales. En relación con esto, era necesaria una palabra de advertencia contra un sistema prevaleciente en algunas partes de la India, lo que se llamaba el sistema del Kula-Guru, una especie de guruismo hereditario. Leemos en los libros que «aquel que conoce la esencia de los Vedas, está sin pecado, y no enseña a otro por amor al oro o por amor a ninguna otra cosa; cuya misericordia es sin causa alguna, que da como la primavera que no pide nada a las plantas y a los árboles, pues es su naturaleza hacer el bien, y los trae de nuevo a la vida, y brotan capullos, flores y hojas; que no quiere nada, sino que toda su vida es solo hacer el bien»: tal hombre podía ser un guru, y nadie más. Había otro peligro, pues un guru no era solo un maestro; eso era una parte muy pequeña. El guru, según creían los hindúes, transmitía espiritualidad a sus discípulos. Tomando, por tanto, un ejemplo material común, si a un hombre no se le inoculaba con un virus bueno, corría el riesgo de ser inoculado con lo que era malo y vil, de modo que, al ser enseñado por un mal guru, había riesgo de aprender algo maligno. Por tanto, era absolutamente necesario que esta idea del Kula-Guru desapareciera de la India. El guruismo no debía ser un oficio; eso debía cesar, era contrario a los Shastras. Ningún hombre debía llamarse a sí mismo guru y, al mismo tiempo, contribuir al estado actual de las cosas bajo el sistema del Kula-Guru.

Hablando de la cuestión de la comida, el Swami señaló que la insistencia actual en las estrictas regulaciones respecto al comer era en gran medida superficial, y erraba el blanco que originalmente estaba destinado a cubrir. Citó en particular la idea de que se debía tener cuidado respecto a quién se permitía tocar la comida, y señaló que en esto había una profunda significación psicológica, pero que en la vida cotidiana de los hombres comunes era un cuidado difícil o imposible de ejercer. También aquí se cometía el error de insistir en una observancia general de una idea que solo era posible para una clase: aquellos que habían dedicado enteramente sus vidas a la espiritualidad, mientras que la inmensa mayoría de los hombres seguían insatisfechos en sus placeres materiales, y hasta que no estuvieran saciados en alguna medida era inútil pensar en imponerles la espiritualidad.

La forma más alta de adoración que había establecido el bhakta era la adoración del hombre. En verdad, si había de haber alguna forma de adoración, él sugeriría llevar a un pobre, o a seis, o a doce, según lo permitieran las circunstancias, cada día a sus casas, y servirlos, pensando que eran Narayanas. Había visto la caridad en muchos países, y la razón por la que no daba fruto era que no se hacía con buen espíritu. «Toma esto y vete» —eso no era caridad, sino la expresión del orgullo del corazón, para ganar el aplauso del mundo, para que el mundo supiera que se estaban volviendo caritativos. Los hindúes deben saber que, según los Smritis, el dador era inferior al receptor, pues el receptor era, por el momento, el mismo Dios. Por tanto, él sugeriría una forma de adoración tal como llevar a algunos de estos pobres Narayanas, o Narayanas ciegos, o Narayanas hambrientos, a cada hogar cada día, y darles la adoración que se daría a una imagen, alimentándolos y vistiéndolos, y al día siguiente haciendo lo mismo con otros. No condenaba ninguna forma de adoración, pero lo que iba a decir era que la forma más alta y la más necesaria en la India en el presente era esta forma de adoración de Narayana.

En conclusión, comparó bhakti con un triángulo. El primer ángulo era que el amor no conoce carencia; el segundo, que el amor no conoce temor. El amor por recompensa o por servicio de cualquier clase era la religión del mendigo, la religión del tendero, con muy poco de verdadera religión en ella. Que no se vuelvan mendigos, pues, en primer lugar, la mendicidad era el signo del ateísmo. «Necio en verdad es el hombre que, viviendo a orillas del Ganga, cava un pequeño pozo para beber agua». Así es el hombre que mendiga a Dios objetos materiales. El bhakta debe estar dispuesto a ponerse de pie y decir: «No quiero nada de ti, Señor, pero si tú necesitas algo de mí, estoy listo para darlo». El amor no conoce temor. ¿No han visto a una mujer débil, frágil y pequeña pasando por una calle, y, si un perro ladraba, escapaba a la siguiente casa? Al día siguiente estaba quizá en la calle, con su hijo en el pecho. Y un león la atacaba. ¿Dónde estaba entonces? En la boca del león, para salvar a su hijo. Por último, el amor era amor a sí mismo. El bhakta llega al fin a esto: que el amor mismo es Dios y nada más. ¿Adónde irá el hombre a probar la existencia de Dios? El amor era la cosa más visible de todas las cosas visibles. Era la fuerza que movía al sol, a la luna y a las estrellas, manifestándose en hombres, mujeres y animales, en todas partes y en cada cosa. Se expresaba en las fuerzas materiales como la gravitación y otras. Estaba en todas partes, en cada átomo, manifestándose en todas partes. Era aquel amor infinito, el único poder motor de este universo, visible en todas partes, y este era el mismo Dios.]

Notas