Bhakti

BHAKTI

(Conferência proferida em Lahore em 9 de novembro de 1897)

Há um som que chega até nós como um eco distante em meio aos rugentes torrentes das Upanishads, que por vezes se eleva em proporção e volume e, no entanto, ao longo de toda a literatura do Vedanta, sua voz, embora clara, não é muito forte. O dever principal das Upanishads parece ser o de apresentar diante de nós o espírito e o aspecto do sublime; e ainda assim, por trás dessa maravilhosa sublimidade, surgem aqui e ali vislumbres de poesia enquanto lemos: न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः — "Lá, o sol não brilha, nem a lua, nem as estrelas; o que dizer então deste fogo?" Ao escutarmos a poesia que move o coração nesses versos maravilhosos, somos transportados, por assim dizer, para fora do mundo dos sentidos, para fora mesmo do mundo do intelecto, e conduzidos àquele mundo que jamais pode ser compreendido e, no entanto, está sempre conosco. Por trás desta sublimidade há ainda outro ideal que a segue como sua sombra — mais aceitável para a humanidade, mais útil no cotidiano, um ideal que deve penetrar em cada parte da vida humana, que assume proporção e volume mais adiante e é enunciado com plenitude e determinação nas Puranas, e esse é o ideal de Bhakti (a devoção amorosa). Os germes da Bhakti já estão lá; os germes existem até mesmo na Samhita; os germes estão um pouco mais desenvolvidos nas Upanishads; mas são elaborados em seus detalhes nas Puranas.

Para compreender a Bhakti, portanto, precisamos compreender essas Puranas nossas. Ultimamente têm surgido grandes discussões sobre sua autenticidade. Muitas passagens de significado incerto foram examinadas e criticadas. Em muitos lugares foi apontado que certas passagens não resistem à luz da ciência moderna e assim por diante. Mas, à parte todas essas discussões, à parte a validade científica das afirmações das Puranas, à parte sua geografia válida ou inválida, à parte sua astronomia válida ou inválida e assim por diante, o que encontramos com plena certeza, rastreado passo a passo em quase cada um desses volumes, é esta doutrina da Bhakti — ilustrada, reillustrada, enunciada e reenunciada nas vidas de santos e nas vidas de reis. Parece ter sido o dever das Puranas servir de ilustração para aquele grande ideal do belo, o ideal da Bhakti, e este, como afirmei, está muito mais próximo do homem comum. Pouquíssimos há, de fato, que podem compreender e apreciar — muito menos viver e mover-se — na grandiosidade do pleno brilho da luz do Vedanta, porque o primeiro passo para o puro vedantista é ser Abhih — destemido. A fraqueza precisa ser superada antes que alguém se atreva a tornar-se vedantista, e sabemos como isso é difícil. Mesmo aqueles que renunciaram a toda ligação com o mundo e têm muito poucos grilhões que os tornem covardes sentem no fundo de seus corações quão fracos são em alguns momentos, quão brandos se tornam às vezes, quão intimidados ficam; muito mais ainda é assim com os homens que têm tantos grilhões e precisam permanecer escravos de centenas e milhares de coisas dentro e fora de si mesmos — homens cuja vida a cada momento é uma escravidão que os arrasta para baixo. Para eles, as Puranas chegam com a mais bela mensagem de Bhakti.

Para eles a brandura e a poesia são desdobradas; para eles são narradas essas histórias maravilhosas e prodigiosas de um Dhruva e um Prahlada, e de mil santos, e essas ilustrações servem para tornar o ideal prático. Quer você acredite ou não na precisão científica das Puranas, não há entre vocês um único cuja vida não tenha sido influenciada pela história de Prahlada, ou pela de Dhruva, ou pela de qualquer um desses grandes santos paurânicos. Não só devemos reconhecer o poder das Puranas em nossos dias, como também devemos ser-lhes gratos por nos terem oferecido no passado uma religião popular mais abrangente e melhor do que aquela para a qual o budismo posterior, em sua forma degenerada, nos conduzia. Essa ideia fácil e fluida da Bhakti foi escrita e desenvolvida, e precisamos abraçá-la em nossa vida prática cotidiana, pois veremos ao avançar como a ideia foi elaborada até que a Bhakti se torne a essência do amor. Enquanto existir algo como o amor pessoal e material, ninguém poderá ir além dos ensinamentos das Puranas. Enquanto existir a fraqueza humana de se apoiar em alguém para ter suporte, essas Puranas, de uma forma ou de outra, sempre existirão. Você pode mudar seus nomes; pode condenar as que já existem, mas imediatamente será compelido a escrever outra Purana. Se entre nós surgir um sábio que não queira essas velhas Puranas, verificaremos que seus discípulos, dentro de vinte anos após sua morte, farão de sua vida outra Purana. Essa será toda a diferença.

Esta é uma necessidade da natureza humana; para eles apenas não há Puranas — para aqueles que foram além de toda fraqueza humana e se tornaram o que realmente se requer de um Paramahamsa: almas bravosas e audaciosas que superaram os grilhões de Maya (a ilusão cósmica), as necessidades mesmo da natureza — os triunfantes, os conquistadores, os deuses do mundo. O homem comum não consegue dispensar um Deus pessoal para adorar; se não adora a Deus na natureza, tem de adorar a Deus na forma de uma esposa, ou de um filho, ou de um pai, ou de um amigo, ou de um mestre, ou de alguém mais; e essa necessidade pesa ainda mais sobre as mulheres do que sobre os homens. A vibração da luz pode estar em todo lugar; pode estar em lugares escuros, pois gatos e outros animais a percebem, mas para nós a vibração precisa estar no nosso plano para tornar-se visível. Podemos falar, portanto, de um Ser Impessoal e assim por diante, mas enquanto formos mortais comuns, Deus só pode ser visto no homem. Nossa concepção de Deus e nossa adoração a Deus são, naturalmente, portanto, humanas. "Este corpo, de fato, é o maior templo de Deus." Assim, verificamos que os homens têm sido adorados ao longo dos séculos, e embora possamos condenar ou criticar alguns dos excessos que naturalmente se seguem, verificamos imediatamente que o coração é são, que apesar desses excessos, apesar dessa ida aos extremos, há uma essência, há um núcleo verdadeiro e firme, uma espinha dorsal na doutrina que é pregada. Não estou pedindo que você engula sem reflexão quaisquer histórias antigas ou qualquer jargão acientífico. Não estou convocando você a acreditar em todos os tipos de explicações vamachari que, infelizmente, se infiltraram em algumas das Puranas, mas o que quero dizer é isto: há uma essência que não deve ser perdida, uma razão para a existência das Puranas, e essa razão é o ensinamento da Bhakti — tornar a religião prática, trazer a religião de seus elevados voos filosóficos para o cotidiano de nossos seres humanos comuns.

[O conferencista defendeu o uso de auxílios materiais na Bhakti. Quem dera o homem não estivesse onde está, mas é inútil lutar contra os fatos existentes; o homem é um ser material agora, por mais que fale de espiritualidade e outras coisas. Portanto, o homem material precisa ser tomado pela mão e elevado lentamente até tornar-se espiritual. Nestes dias, é difícil para 99 por cento de nós compreender a espiritualidade, e muito mais difícil ainda falar dela. As forças motivadoras que nos impulsionam para frente, e os esforços que buscamos empreender, são todos materiais. Só podemos trabalhar, na linguagem de Herbert Spencer, na linha de menor resistência, e as Puranas têm o bom senso comum de trabalhar na linha de menor resistência; e os êxitos alcançados pelas Puranas têm sido maravilhosos e únicos. O ideal da Bhakti é evidentemente espiritual, mas o caminho passa pela matéria e não podemos evitá-lo. Tudo o que é propício para a obtenção dessa espiritualidade no mundo material deve, portanto, ser apreendido e colocado a serviço do homem para que o ser espiritual evolua. Apontando que os Shastras começam por conferir o direito de estudar os Vedas a todos — sem distinção de sexo, caste ou crença —, ele afirmou que, se construir um templo material ajuda um homem a amar mais a Deus, que seja bem-vindo; se fazer uma imagem de Deus ajuda um homem a atingir esse ideal de amor, que o Senhor o abençoe e lhe dê vinte dessas imagens se assim ele quiser. Se qualquer coisa o ajuda a alcançar esse ideal de espiritualidade, que seja bem-vinda, desde que seja moral, porque qualquer coisa imoral não ajudará, mas apenas retardará o progresso. Ele rastreou a oposição ao uso de imagens no culto na Índia pelo menos em parte a Kabir, mas por outro lado demonstrou que a Índia teve grandes filósofos e fundadores de religiões que nem sequer acreditavam na existência de um Deus Pessoal e que pregaram isso ao povo com ousadia, mas ainda assim não condenaram o uso de imagens. No melhor dos casos, apenas disseram que não era uma forma muito elevada de culto, e não havia uma única das Puranas em que se afirmasse que era uma forma muito elevada. Após referir-se historicamente ao uso da adoração de imagens pelos judeus — na crença de que Jeová habitava numa arca —, ele condenou a prática de atacar o culto a ídolos simplesmente porque outros diziam que era ruim. Embora uma imagem ou qualquer outra forma material pudesse ser usada se ajudasse a tornar um homem espiritual, não havia um único livro em nossa religião que não afirmasse de modo muito claro que era a forma mais baixa de culto, porque era o culto através da matéria. A tentativa de impor em toda a Índia essa adoração de imagens a todos — contra isso ele não encontrava palavras suficientes para condenar; que direito tinha qualquer pessoa de dirigir e ditar a outra o que deveria adorar e de que modo? Como poderia qualquer outro homem saber por meio do que alguém cresceria, se seu crescimento espiritual seria por meio da adoração de uma imagem, pelo culto ao fogo ou mesmo pela adoração de um pilar? Isso devia ser orientado e dirigido por nossos próprios Gurus, pela relação entre o Guru e o Shishya (o discípulo). Isso explicava a regra estabelecida pelos livros de Bhakti para o que se chamava de Ishta — ou seja, que cada homem havia de adotar sua própria forma particular de culto, seu próprio caminho em direção a Deus, e esse ideal escolhido era sua Ishta Devata (a divindade pessoal eleita). Ele devia encarar outras formas de culto com simpatia, mas ao mesmo tempo praticar sua própria forma até alcançar a meta e chegar ao centro onde auxílios materiais não lhe fossem mais necessários. Nesse contexto, era necessária uma palavra de advertência contra um sistema prevalente em certas partes da Índia — o que se chamava de sistema Kula-Guru, uma espécie de guruísmo hereditário. Lemos nos livros que "Aquele que conhece a essência dos Vedas, que é puro de pecado e não ensina a outro por amor ao ouro nem por amor a qualquer outra coisa, cuja misericórdia é sem causa, que dá como a primavera — a qual não pede nada das plantas e das árvores, pois é sua natureza fazer o bem, trazendo-as novamente à vida, fazendo brotar flores e folhas —, que nada quer, mas cuja vida inteira é somente fazer o bem" — tal homem pode ser um Guru, e nenhum outro. Havia ainda outro perigo, pois o Guru não era apenas um professor; isso era uma parte muito pequena. O Guru, segundo a crença hindu, transmitia a espiritualidade a seus discípulos. Para citar um exemplo material comum: se um homem não fosse inoculado com o vírus saudável, corria o risco de ser inoculado com algo mau e vil, de modo que, ao ser ensinado por um mau Guru, havia o risco de aprender algo maléfico. Era, portanto, absolutamente necessário que essa ideia de Kula-Guru desaparecesse da Índia. O guruísmo não deve ser um comércio; isso precisa cessar, pois vai contra os Shastras. Nenhum homem deve chamar-se Guru e ao mesmo tempo contribuir para o estado atual das coisas sob o sistema Kula-Guru.

Falando sobre a questão da alimentação, o Swami assinalou que a insistência contemporânea nas rígidas regulamentações relativas à alimentação era em grande medida superficial e perdia de vista o alvo que originalmente se pretendia cobrir. Ele mencionou especialmente a ideia de que se devia ter cuidado quanto a quem era autorizado a tocar a comida, e apontou que havia uma profunda significação psicológica nisso, mas que na vida cotidiana dos homens comuns era um cuidado difícil ou impossível de exercer. Aqui novamente cometia-se o erro de insistir numa observância geral de uma ideia que era possível apenas a uma classe — os que consagraram inteiramente suas vidas à espiritualidade —, ao passo que a grande maioria dos homens ainda estava insatisfeita com os prazeres materiais, e enquanto não estivessem saciados até certo ponto era inútil pensar em impor-lhes a espiritualidade.

A forma mais elevada de culto estabelecida pelo bhakta era a adoração ao homem. De fato, se houvesse algum tipo de culto a praticar, ele sugeriria convidar diariamente para casa um pobre, ou seis, ou doze, conforme as circunstâncias permitissem, e servi-los, pensando que eram Narayanas (manifestações do Senhor). Ele havia visto a caridade em muitos países, e a razão por que ela não obtinha êxito era que não era praticada com bom espírito. "Toma isso e vai embora" — isso não era caridade, mas expressão do orgulho do coração, para conquistar o aplauso do mundo, para que o mundo soubesse que eles estavam se tornando caritativos. Os hindus devem saber que, segundo os Smritis, o doador está abaixo do receptor, pois o receptor é, por aquele momento, o próprio Deus. Por isso, ele sugeria essa forma de culto: receber em casa, todos os dias, alguns desses Narayanas pobres, ou Narayanas cegos, ou Narayanas famintos, e oferecer-lhes o culto que dariam a uma imagem — alimentá-los e vesti-los —, e no dia seguinte fazer o mesmo com outros. Ele não condenava nenhuma forma de culto, mas o que queria afirmar era que a forma mais elevada e a mais necessária no momento na Índia era essa forma de culto a Narayana.

Em conclusão, ele comparou a Bhakti a um triângulo. O primeiro ângulo era que o amor não conhece a carência; o segundo, que o amor não conhece o medo. O amor por recompensa ou serviço de qualquer espécie era a religião do mendigo, a religião do comerciante, com muito pouca religião verdadeira. Que não se tornem mendigos, porque, em primeiro lugar, a mendicância é o sinal do ateísmo. "Tolo é de fato o homem que, vivendo às margens do Ganges, cava um pequeno poço para beber água." O mesmo se diz do homem que mendiga de Deus objetos materiais. O bhakta deve estar pronto para dizer: "Não quero nada de você, Senhor, mas se o Senhor precisar de algo de mim, estou pronto para dar." O amor não conhece o medo. Não viram vocês uma mulher frágil e fraca andando por uma rua, e ao latir um cachorro ela se refugia na casa mais próxima? No dia seguinte ela está na rua, talvez, com seu filho ao colo. E um leão a ataca. Onde ela se encontra então? Na boca do leão para salvar o filho. Por último, o amor é o amor por si mesmo. O bhakta chega por fim a este ponto: que o amor em si mesmo é Deus, e nada mais. Onde o homem deve ir buscar a prova da existência de Deus? O amor era o mais visível de todas as coisas visíveis. Era a força que movia o sol, a lua e as estrelas, manifestando-se nos homens, nas mulheres e nos animais — em toda parte e em tudo. Expressava-se nas forças materiais como a gravidade e outras. Estava em toda parte, em cada átomo, manifestando-se em toda parte. Era aquele amor infinito — o único poder motor deste universo —, visível em toda parte, e esse era o próprio Deus.]

Notas