Las bases comunes del hinduismo

LAS BASES COMUNES DEL HINDUISMO

A su llegada a Lahore, Swamiji recibió una grandiosa recepción por parte de los líderes tanto del Arya Samaj como del Sanatana Dharma Sabha. Durante su breve estancia en Lahore, Swamiji pronunció tres conferencias. La primera de ellas versó sobre «Las bases comunes del hinduismo», la segunda sobre «Bhakti» y la tercera fue la célebre conferencia sobre «El Vedanta». En la primera ocasión habló como sigue:

Esta es la tierra que se considera la más santa, aun dentro de la santa Aryavarta; este es el Brahmavarta del que habla nuestro gran Manu. Esta es la tierra de donde brotó esa poderosa aspiración hacia el Espíritu, sí, aquella que en tiempos venideros, como muestra la historia, ha de anegar al mundo. Esta es la tierra donde, como sus poderosos ríos, las aspiraciones espirituales se han alzado y han unido sus fuerzas hasta recorrer la longitud y la anchura del mundo y declararse a sí mismas con voz de trueno. Esta es la tierra que primero hubo de soportar el embate de todas las incursiones e invasiones en la India; esta tierra heroica hubo de descubrir primero su pecho ante cada acometida de los bárbaros foráneos contra Aryavarta. Esta es la tierra que, tras todos sus padecimientos, aún no ha perdido por entero su gloria y su fuerza. Aquí fue donde, en tiempos posteriores, el dulce Nanak predicó su maravilloso amor por el mundo. Aquí fue donde se abrió su ancho corazón y extendió sus brazos para abrazar al mundo entero, no solo de los hindúes, sino también de los musulmanes. Aquí fue donde uno de los últimos y más gloriosos héroes de nuestra raza, Guru Govinda Singh, tras derramar su sangre y la de sus más queridos y allegados por la causa de la religión, aun siendo abandonado por aquellos por quienes esta sangre se derramó, se retiró al Sur a morir como un león herido en el corazón, sin una palabra contra su patria, sin un solo murmullo.

Aquí, en esta antigua tierra nuestra, hijos de la tierra de los cinco ríos, me presento ante ustedes, no como maestro, pues bien poco sé para enseñar, sino como uno que ha venido desde el oriente a intercambiar palabras de saludo con los hermanos del occidente, a comparar notas. Aquí estoy, no para hallar las diferencias que existen entre nosotros, sino para hallar dónde concordamos. Aquí estoy tratando de comprender sobre qué fundamento podemos permanecer siempre como hermanos, sobre qué cimientos la voz que ha hablado desde la eternidad puede hacerse cada vez más fuerte conforme crece. Aquí estoy tratando de proponerles algo de obra constructiva y no destructiva. Para la crítica los días han pasado, y estamos a la espera de obra constructiva. El mundo necesita, a veces, críticas, aun feroces; pero eso es solo por un tiempo, y la obra para la eternidad es el progreso y la construcción, no la crítica y la destrucción. Durante los últimos cien años, más o menos, ha habido un diluvio de crítica por toda esta tierra nuestra, donde se ha soltado el pleno juego de la ciencia occidental sobre todos los puntos oscuros, y como resultado los rincones y los huecos se han vuelto mucho más prominentes que ninguna otra cosa. Naturalmente, surgieron por toda la tierra intelectos poderosos, grandes y gloriosos, con el amor de la verdad y de la justicia en sus corazones, con el amor de su patria y, sobre todo, un intenso amor por su religión y por su Dios; y porque estas almas poderosas sentían tan profundamente, porque amaban tan profundamente, criticaban todo lo que consideraban erróneo. ¡Gloria a estos poderosos espíritus del pasado! Han hecho mucho bien; pero la voz del día presente nos llega diciendo: «¡Basta!». Ha habido bastante crítica, ha habido bastante búsqueda de defectos, ha llegado el tiempo de reconstruir, de volver a edificar; ha llegado el tiempo de reunir todas nuestras fuerzas dispersas, de concentrarlas en un solo foco y, a través de él, llevar a la nación en su marcha hacia adelante, que durante siglos casi se ha detenido. La casa ha sido limpiada; sea habitada de nuevo. El camino ha sido despejado. ¡Marchad, hijos de los arios!

Señores, este es el motivo que me trae ante ustedes, y de entrada puedo declarar que no pertenezco a ningún partido ni a ninguna secta. Todas son grandes y gloriosas para mí, las amo a todas, y toda mi vida he tratado de hallar lo bueno y lo verdadero en ellas. Por lo tanto, esta noche me propongo presentar ante ustedes los puntos en los que estamos de acuerdo, hallar, si podemos, un terreno de coincidencia; y si por la gracia del Señor tal estado de cosas es posible, tomémoslo y de la teoría llevémoslo a la práctica. Somos hindúes. No uso la palabra hindú en mal sentido en absoluto, ni concuerdo con quienes piensan que hay algún sentido malo en ella. En tiempos antiguos significaba simplemente el pueblo que vivía al otro lado del Indo; hoy un buen número entre los que nos odian le habrán dado una mala interpretación, pero los nombres no son nada. De nosotros depende si el nombre de hindú representará todo lo glorioso, todo lo espiritual, o si seguirá siendo un nombre de oprobio, designando a los oprimidos, a los inútiles, a los paganos. Si actualmente la palabra hindú significa algo malo, no importa; con nuestra acción estemos dispuestos a mostrar que esta es la palabra más alta que cualquier lengua pueda inventar. Ha sido uno de los principios de mi vida no avergonzarme de mis antepasados. Soy uno de los hombres más orgullosos que jamás haya nacido, pero permítanme decirles francamente: no es por mí mismo, sino por mi ascendencia. Cuanto más he estudiado el pasado, cuanto más he mirado atrás, más y más se ha apoderado de mí este orgullo, y me ha dado la fuerza y el coraje de la convicción, me ha levantado del polvo de la tierra y me ha puesto a trabajar en aquel gran plan trazado por aquellos grandes antepasados nuestros. Hijos de aquellos antiguos arios, por la gracia del Señor tengan ustedes el mismo orgullo, entre esa fe en sus antepasados en su sangre, vuélvase parte integrante de sus vidas, ¡obre hacia la salvación del mundo!

Antes de intentar hallar el punto preciso en el que todos estamos de acuerdo, el terreno común de nuestra vida nacional, una cosa hemos de recordar. Así como hay una individualidad en cada hombre, así hay una individualidad nacional. Como un hombre difiere de otro en ciertos particulares, en ciertas características propias, así una raza difiere de otra en ciertas características peculiares; y así como es misión de todo hombre cumplir un cierto propósito en la economía de la naturaleza, así como hay una línea particular trazada para él por su propio Karma pasado, así sucede con las naciones: cada nación tiene un destino que cumplir, cada nación tiene un mensaje que entregar, cada nación tiene una misión que llevar a cabo. Por lo tanto, desde el comienzo mismo, hemos de comprender la misión de nuestra propia raza, el destino que ha de cumplir, el lugar que ha de ocupar en la marcha de las naciones, la nota que ha de aportar a la armonía de las razas. En nuestro país, cuando éramos niños, oímos historias de cómo algunas serpientes tienen joyas en la cabeza, y hagamos con la serpiente lo que hagamos, mientras la joya esté allí, la serpiente no puede ser muerta. Oímos historias de gigantes y ogros que tenían sus almas habitando en ciertos pequeños pájaros, y mientras el pájaro estuviera a salvo, no había poder en la tierra capaz de matar a esos gigantes; uno podía hacerlos pedazos o hacer con ellos lo que quisiera, los gigantes no podían morir. Así con las naciones: hay un cierto punto donde se centra la vida de una nación, donde reside la nacionalidad de la nación, y hasta que ese punto no se toca, la nación no puede morir. A la luz de esto podemos comprender el más maravilloso fenómeno que la historia del mundo haya conocido jamás. Ola tras ola de conquista bárbara ha rodado sobre esta entrañable tierra nuestra. «¡Allah Ho Akbar!» ha rasgado los cielos durante cientos de años, y ningún hindú sabía qué momento sería el último. Esta es la más sufrida y la más sometida de todas las tierras históricas del mundo. Y, sin embargo, seguimos siendo prácticamente la misma raza, dispuestos a afrontar dificultades una y otra vez si es necesario; y no solo eso, últimamente ha habido señales de que no solo somos fuertes, sino que estamos prontos a salir, pues la señal de la vida es la expansión.

Hallamos hoy que nuestras ideas y pensamientos ya no están encerrados dentro de las fronteras de la India, sino que, queramos o no, marchan hacia fuera, infiltrándose en la literatura de las naciones, ocupando su lugar entre las naciones y, en algunas, incluso alcanzando una posición de mando dictatorial. Tras esto hallamos la explicación de que la gran contribución de la India a la suma total del progreso del mundo es el más grande, el más noble, el más sublime tema que pueda ocupar la mente del hombre: la filosofía y la espiritualidad. Nuestros antepasados intentaron muchas otras cosas; ellos, como otras naciones, se dedicaron primero a descubrir los secretos de la naturaleza exterior, como todos sabemos, y con sus cerebros gigantescos aquella raza maravillosa podría haber hecho milagros en esa línea de los cuales el mundo podría haberse enorgullecido para siempre. Pero los abandonaron por algo más alto; algo mejor resuena en las páginas de los Vedas: «¡Aquella ciencia es la más grande que nos hace conocer a Aquel que jamás cambia!». La ciencia de la naturaleza, mutable, fugaz, el mundo de la muerte, del dolor, de la miseria, podrá ser grande, grande sin duda; pero la ciencia de Aquel que no cambia, el Bienaventurado, donde solo está la paz, donde solo está la vida eterna, donde solo está la perfección, donde sola cesa toda miseria: esa, según nuestros antepasados, era la más sublime ciencia de todas. Después de todo, ciencias que solo pueden darnos pan y vestido y poder sobre nuestros semejantes, ciencias que solo pueden enseñarnos a conquistar a nuestros semejantes, a gobernarlos, que enseñan al fuerte a tiranizar al débil: esas las podrían haber descubierto si hubieran querido. Pero alabado sea el Señor, captaron de inmediato el otro lado, que era más grandioso, infinitamente más alto, infinitamente más dichoso, hasta que se ha vuelto la característica nacional, hasta que ha descendido hasta nosotros, heredado de padre a hijo durante miles de años, hasta que se ha vuelto parte integrante de nosotros, hasta que vibra en cada gota de sangre que corre por nuestras venas, hasta que se ha vuelto nuestra segunda naturaleza, hasta que el nombre de religión y el de hindú se han hecho uno. Esta es la característica nacional, y esta no puede ser tocada. Los bárbaros con espada y fuego, los bárbaros que traían religiones bárbaras, ninguno de ellos pudo tocar el núcleo, ninguno pudo tocar la «joya», ninguno tuvo el poder de matar al «pájaro» en el que habitaba el alma de la raza. Esta, por tanto, es la vitalidad de la raza, y mientras eso permanezca, no hay poder bajo el sol que pueda matar a esta raza. Todas las torturas y miserias del mundo pasarán sin hacernos daño, y saldremos de las llamas como Prahlada, mientras nos aferremos a esta, la más grandiosa de todas nuestras herencias, la espiritualidad. Si un hindú no es espiritual, no le llamo hindú. En otros países un hombre puede ser primero político, y luego puede tener un poco de religión; pero aquí en la India el primero y principal deber de nuestras vidas es ser espirituales primero, y luego, si hay tiempo, que vengan las demás cosas. Teniendo esto presente, estaremos en mejor posición para comprender por qué, para nuestro bienestar nacional, debemos buscar hoy primero todas las fuerzas espirituales de la raza, como se hizo en los días de antaño y como se hará en todos los tiempos por venir. La unión nacional en la India debe ser un reunir sus fuerzas espirituales dispersas. Una nación en la India debe ser una unión de aquellos cuyos corazones laten al mismo compás espiritual.

Ha habido sectas suficientes en este país. Hay sectas suficientes, y habrá suficientes en el futuro, porque esta ha sido la peculiaridad de nuestra religión que en los principios abstractos se ha dado tanta latitud que, aunque después se haya elaborado tanto detalle, todos estos detalles son la elaboración de principios amplios como los cielos sobre nuestras cabezas, eternos como la naturaleza misma. Por tanto, las sectas, por supuesto, deben existir aquí, pero lo que no necesita existir es la disputa sectaria. Las sectas deben existir, pero el sectarismo no. El mundo no sería mejor por el sectarismo, pero el mundo no puede avanzar sin tener sectas. Un solo grupo de hombres no puede hacerlo todo. La masa casi infinita de energía en el mundo no puede ser manejada por un número reducido de personas. Aquí, de pronto, vemos la necesidad que nos impuso esta división del trabajo: la división en sectas. Para el uso de las fuerzas espirituales que haya sectas; pero ¿hay alguna necesidad de que nos peleemos cuando nuestros libros más antiguos declaran que esta diferenciación es solo aparente, que a pesar de todas estas diferencias hay un hilo de armonía, esa unidad embellecida, que las recorre todas? Nuestros libros más antiguos han declarado: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति । — «Aquello que existe es Uno; los sabios lo llaman por diversos nombres». Por tanto, si hay estas luchas sectarias, si hay estas peleas entre las diferentes sectas, si hay envidia y odio entre las distintas sectas en la India, la tierra donde todas las sectas siempre han sido honradas, es una vergüenza para nosotros, que osamos llamarnos descendientes de aquellos padres.

Hay ciertos grandes principios en los que, creo, todos nosotros —seamos vaishnavas, shaivas, shaktas o ganapatyas, pertenezcamos a los antiguos vedantines o a los modernos, a las viejas sectas rígidas o a las modernas sectas reformadas— somos uno, y quienquiera que se llame a sí mismo hindú cree en estos principios. Por supuesto, hay diferencias en la interpretación, en la explicación de estos principios, y esa diferencia debe estar ahí y debe permitirse, porque nuestro patrón no consiste en someter a cada hombre a nuestra posición. Sería un pecado forzar a cada hombre a aplicar nuestra propia interpretación de las cosas y a vivir según nuestros propios métodos. Quizá todos los aquí presentes estén de acuerdo en el primer punto: que creemos que los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) son las enseñanzas eternas de los secretos de la religión. Todos creemos que esta santa literatura es sin principio y sin fin, coetánea con la naturaleza, que también es sin principio y sin fin; y que todas nuestras diferencias religiosas, todas nuestras luchas religiosas, deben terminar cuando nos encontremos ante ese libro santo; estamos todos de acuerdo en que es la última instancia de apelación en todas nuestras diferencias espirituales. Podemos adoptar diferentes puntos de vista respecto a lo que son los Vedas. Puede haber una secta que considere una porción más sagrada que otra, pero eso poco importa, mientras digamos que todos somos hermanos en los Vedas, que de estos venerables, eternos y maravillosos libros ha venido todo lo que hoy poseemos de bueno, santo y puro. Pues bien, por lo tanto, si creemos en todo esto, hagamos que este principio sea predicado primero, a los cuatro vientos, a lo largo y ancho del país. Si esto es verdad, demos a los Vedas la prominencia que siempre merecen y en la que todos creemos. Primero, pues, los Vedas. El segundo punto en el que todos creemos es en Dios, el poder creador y conservador del universo entero, al que este vuelve periódicamente para volver a salir en otros períodos y manifestar este fenómeno maravilloso llamado universo. Podemos diferir en cuanto a nuestra concepción de Dios. Uno puede creer en un Dios enteramente personal, otro puede creer en un Dios que es personal pero no humano, y aun otro puede creer en un Dios enteramente impersonal, y todos pueden encontrar su apoyo en los Vedas. Aun así, todos somos creyentes en Dios; es decir, aquel hombre que no cree en un Poder Infinito maravillosísimo, del cual todo ha procedido, en el que todo vive, y al cual todo debe finalmente retornar, no puede llamarse hindú. Si es así, intentemos predicar esa idea por todo el país. Prediquen la concepción que tengan para dar; no hay diferencia, no vamos a pelear por ello, pero prediquen a Dios; eso es todo lo que queremos. Una idea puede ser mejor que otra, pero, tengan en cuenta, ninguna de ellas es mala. Una es buena, otra mejor, y otra puede ser la mejor de todas, pero la palabra «mala» no entra en la categoría de nuestra religión. Por consiguiente, ¡que el Señor bendiga a todos cuantos predican el nombre de Dios bajo cualquier forma que prefieran! Cuanto más se le predique, mejor será para esta raza. Que nuestros hijos sean educados en esta idea, que esta idea entre en los hogares de los más pobres y los más bajos, así como en los de los más ricos y los más altos: la idea del nombre de Dios.

La tercera idea que presentaré ante ustedes es que, a diferencia de todas las demás razas del mundo, nosotros no creemos que este mundo haya sido creado tan solo hace algunos miles de años, y que vaya a ser destruido eternamente cierto día. Tampoco creemos que el alma humana haya sido creada junto con este universo a partir de la nada. Hay aquí otro punto en el que creo que todos podemos coincidir. Creemos que la naturaleza no tiene ni principio ni fin; solo que en períodos psicológicos esta materia grosera del universo exterior regresa a su estado más sutil para permanecer así durante cierto período, para ser proyectada de nuevo al exterior y manifestar todo este panorama infinito que llamamos naturaleza. Este movimiento ondulatorio se daba ya antes de que el tiempo comenzara, a través de la eternidad, y permanecerá por un período infinito de tiempo.

Después, todos los hindúes creen que el hombre no es solo un cuerpo material grosero; no solo que dentro de este hay un cuerpo más sutil, la mente, sino que hay algo todavía mayor —pues el cuerpo cambia, y también la mente—, algo más allá: el Atman (el verdadero Ser) —no puedo traducirles la palabra, pues cualquier traducción será errónea—; hay algo más allá incluso de este cuerpo sutil, que es el Atman del hombre, que no tiene ni principio ni fin, que no sabe lo que es la muerte. Y luego está esta idea peculiar, distinta de la de todas las demás razas humanas: que este Atman habita cuerpo tras cuerpo, hasta que ya no le queda interés en seguir haciéndolo, y se vuelve libre, para no volver a nacer; me refiero a la teoría del samsara (el ciclo de los renacimientos) y a la teoría de las almas eternas que enseñan nuestros Shastras. Este es otro punto en el que todos estamos de acuerdo, a cualquier secta que pertenezcamos. Puede haber diferencias respecto a la relación entre el alma y Dios. Según una secta, el alma puede ser eternamente distinta de Dios; según otra, puede ser una chispa de ese fuego infinito; según otras, puede ser una con ese Infinito. No importa cuál sea nuestra interpretación, mientras nos aferremos a la única creencia básica de que el alma es infinita, que esta alma nunca fue creada y que, por lo tanto, nunca morirá, que tuvo que pasar y evolucionar a través de diversos cuerpos hasta alcanzar la perfección en el cuerpo humano: en eso estamos todos de acuerdo. Y luego viene el descubrimiento más diferenciador, el más grandioso y el más maravilloso que jamás se haya hecho en los reinos de la espiritualidad. Algunos de ustedes, quizá, que han estudiado el pensamiento occidental, tal vez hayan observado ya que hay otra diferencia radical que de un solo golpe separa todo lo occidental de todo lo oriental. Es esta: sostenemos —seamos shaktas, sauras o vaishnavas, e incluso si somos bauddhas o jainas— todos sostenemos en la India que el alma es, por su naturaleza, pura y perfecta, infinita en poder y bienaventurada. Solo que, según el dualista, esta bienaventuranza natural del alma se ha contraído por las malas obras del pasado, y por la gracia de Dios va a volver a abrirse y a mostrar su perfección; mientras que, según el monista, incluso esta idea de contracción es un error parcial: es el velo de maya (la ilusión cósmica) lo que nos hace pensar que el alma ha perdido sus poderes, pero los poderes están ahí, plenamente manifiestos. Cualquiera que sea la diferencia, llegamos al núcleo central, y de inmediato surge una diferencia irreconciliable entre todo lo occidental y todo lo oriental. El oriental mira hacia dentro en busca de todo lo grande y lo bueno. Cuando adoramos, cerramos los ojos y tratamos de hallar a Dios dentro. El occidental mira hacia arriba, hacia fuera, en busca de su Dios. Para el occidental, sus libros religiosos han sido inspirados, mientras que entre nosotros nuestros libros han sido espirados; vinieron como aliento, el aliento de Dios, brotaron del corazón de los sabios, los Mantra-drashtas.

Este es un gran punto que hay que comprender, y, amigos míos, hermanos míos, déjenme decirles que este es el punto sobre el que tendremos que insistir en el futuro. Pues estoy firmemente convencido —y les ruego que comprendan este hecho— de que ningún bien proviene del hombre que día y noche piensa que es un don nadie. Si un hombre, día y noche, piensa que es miserable, bajo y nada, nada llegará a ser. Si dicen sí, sí, «soy, soy», así serán; y si dicen «no soy», piensan que no son, y día y noche meditan en el hecho de que no son nada; ay, nada serán. Tal es el gran hecho que deben recordar. Somos los hijos del Todopoderoso, somos chispas del fuego divino, infinito. ¿Cómo podemos ser nadas? Somos todo, listos para hacer todo, podemos hacer todo, y el hombre debe hacer todo. Esta fe en sí mismos estuvo en los corazones de nuestros antepasados, esta fe en sí mismos fue la fuerza motriz que los impulsó hacia delante y hacia delante en la marcha de la civilización; y si ha habido degeneración, si ha habido defecto, fíjense bien en mis palabras: descubrirán que esa degradación comenzó el día en que nuestra gente perdió esta fe en sí misma. Perder la fe en uno mismo significa perder la fe en Dios. ¿Creen en esa Providencia infinita y buena que obra en ustedes y a través de ustedes? Si creen que ese Único Omnipresente, el Antaryamin, está presente en cada átomo, traspasa todo de parte a parte, Ota-prota, como dice la palabra sánscrita, penetrando su cuerpo, su mente y su alma, ¿cómo pueden desanimarse? Yo puedo ser una pequeña burbuja de agua, y ustedes pueden ser una ola alta como una montaña. ¡No importa! El océano infinito es el trasfondo, tanto mío como suyo. Mío es también ese océano infinito de vida, de poder, de espiritualidad, así como suyo. Yo ya estoy unido —desde mi mismo nacimiento, desde el hecho mismo de mi vida—, estoy en yoga (disciplina de unión espiritual) con esa vida infinita, esa bondad infinita y ese poder infinito, como lo están ustedes, por más altos que sean como montañas. Por lo tanto, hermanos míos, enseñen esta gran, ennoblecedora y sublime doctrina, salvadora de vidas, a sus hijos, desde su mismo nacimiento. No necesitan enseñarles Advaitismo; enséñenles Dvaitismo o cualquier «ismo» que prefieran, pero hemos visto que este es el «ismo» común en toda la India: esta maravillosa doctrina del alma, la perfección del alma, en la que comúnmente creen todas las sectas. Como dice nuestro gran filósofo Kapila, si la pureza no hubiese sido la naturaleza del alma, esta nunca podría alcanzar la pureza después; pues cualquier cosa que no fuera perfecta por naturaleza, aunque alcanzara la perfección, esa perfección volvería a esfumarse. Si la impureza es la naturaleza del hombre, entonces el hombre tendrá que permanecer impuro, aunque pueda ser puro por cinco minutos. Llegará el momento en que esa pureza se desvanecerá, pasará, y la antigua impureza natural recobrará de nuevo su dominio. Por lo tanto, dicen todos nuestros filósofos, lo bueno es nuestra naturaleza, la perfección es nuestra naturaleza, no la imperfección, no la impureza, y debemos recordarlo. Recuerden el hermoso ejemplo del gran sabio que, al morir, pidió a su mente que recordara todas sus poderosas obras y todos sus poderosos pensamientos. Ahí no encuentran que estuviera enseñando a su mente a recordar todas sus debilidades y todas sus locuras. Locuras las hay, debilidades tiene que haber, pero recuerden siempre su verdadera naturaleza: esa es la única manera de curar la debilidad, esa es la única manera de curar las locuras.

Parece que estos pocos puntos son comunes a todas las diversas sectas religiosas de la India, y quizá en el futuro, sobre esta plataforma común, los religiosos conservadores y los liberales, los del tipo antiguo y los del nuevo, puedan estrechar sus manos. Por encima de todo, hay otra cosa que recordar y que, lamentablemente, olvidamos de vez en cuando: que religión, en la India, significa realización, y nada menos que eso. «Crean en la doctrina, y estarán a salvo» no se nos puede enseñar jamás, pues no creemos en eso. Son lo que de sí mismos hagan. Son, por la gracia de Dios y por sus propios esfuerzos, lo que son. El simple hecho de creer en ciertas teorías y doctrinas no les servirá de mucho. La palabra poderosa que surgió del cielo de la espiritualidad en la India fue Anubhuti, realización, y los nuestros son los únicos libros que declaran una y otra vez: «Al Señor ha de vérselo». Palabras audaces, valientes, pero verdaderas hasta la médula; cada sonido, cada vibración es verdadera. La religión ha de ser realizada, no solo escuchada; no consiste en aprender alguna doctrina como un loro. Tampoco es un mero asentimiento intelectual: eso no es nada; sino que debe entrar en nosotros. Ay, y, por lo tanto, la prueba mayor que tenemos de la existencia de un Dios no es porque nuestra razón así lo diga, sino porque Dios ha sido visto por los antiguos así como por los modernos. Creemos en el alma no solo porque hay buenas razones para probar su existencia, sino, sobre todo, porque ha habido en el pasado millares en la India, hay todavía muchos que han realizado, y habrá millares en el futuro que realizarán y verán sus propias almas. Y no hay salvación para el hombre hasta que ve a Dios, realiza su propia alma. Por lo tanto, comprendamos esto sobre todo, y cuanto más lo comprendamos, menos sectarismo habrá en la India, pues solo es religioso aquel hombre que ha realizado a Dios y lo ha visto. En él los nudos han sido cortados, solo en él las dudas han cesado; solo él se ha vuelto libre de los frutos de la acción, quien ha visto a Aquel que es lo más cercano de lo cercano y lo más lejano de lo lejano. Ay, a menudo confundimos la mera cháchara con la verdad religiosa, las meras peroratas intelectuales con la gran realización espiritual, y entonces viene el sectarismo, entonces viene la pelea. Si una vez comprendiéramos que esta realización es la única religión, miraríamos en nuestros propios corazones y veríamos hasta qué punto avanzamos hacia la realización de las verdades de la religión. Entonces comprenderíamos que nosotros mismos avanzamos a tientas en la oscuridad y conducimos a otros a avanzar a tientas en la misma oscuridad; entonces cesaríamos del sectarismo, la disputa y la pelea. Pregunten a un hombre que quiera iniciar una pelea sectaria: «¿Ha visto usted a Dios? ¿Ha visto usted al Atman? Si no lo ha visto, ¿qué derecho tiene a predicar Su nombre, usted, que camina en la oscuridad e intenta llevarme a esa misma oscuridad, el ciego guiando al ciego, y cayendo ambos en la zanja?».

Por lo tanto, reflexionen más antes de salir a buscar los defectos de los demás. Dejen que sigan su propio camino hacia la realización mientras se esfuercen por ver la verdad en sus propios corazones; y cuando se contemple la verdad amplia y desnuda, entonces hallarán aquella maravillosa bienaventuranza que, asombrosamente, ha sido atestiguada por todo vidente de la India, por todo aquel que ha realizado la verdad. Entonces solo brotarán palabras de amor de aquel corazón, pues ya habrá sido tocado por Aquel que es la esencia misma del Amor. Entonces y solo entonces cesarán todas las disputas sectarias, y estaremos en condición de comprender, de llevar a nuestros corazones, de abrazar, de amar intensamente la misma palabra «hindú» y a todo aquel que lleve ese nombre. Recuerden bien mis palabras: solo entonces ustedes serán hindúes, cuando el mismo nombre les envíe una sacudida galvánica de fuerza. Solo entonces ustedes serán hindúes, cuando todo hombre que lleve ese nombre, de cualquier país, hablando nuestra lengua o cualquier otra lengua, se vuelva al instante el más próximo y el más querido para ustedes. Solo entonces ustedes serán hindúes, cuando la aflicción de cualquiera que lleve ese nombre llegue a su corazón y les haga sentir como si su propio hijo estuviese en aflicción. Solo entonces ustedes serán hindúes, cuando estén dispuestos a soportarlo todo por ellos, como el gran ejemplo que he citado al comienzo de esta conferencia, el de su gran Gurú Govind Singh. Expulsado de este país, luchando contra sus opresores, después de haber derramado su propia sangre en defensa de la religión hindú, después de haber visto a sus hijos muertos en el campo de batalla —sí, este ejemplo del gran Gurú, abandonado incluso por aquellos por cuya causa derramaba su sangre y la sangre de los suyos más próximos y queridos—, él, el león herido, se retiró del campo serenamente a morir en el Sur, ¡pero ni una palabra de maldición escapó de sus labios contra quienes ingratamente lo habían abandonado! Recuerden bien mis palabras: cada uno de ustedes habrá de ser un Govind Singh si quieren hacer el bien a su patria. Pueden ver miles de defectos en sus compatriotas, pero observen su sangre hindú. Ellos son los primeros Dioses a los que tendrán que adorar, aunque hagan todo por herirlos, aunque cada uno de ellos les lance una maldición, ustedes envíenles palabras de amor. Si los expulsan, retírense a morir en silencio como aquel poderoso león, Govind Singh. Tal hombre es digno del nombre de hindú; tal ideal debe estar siempre ante nosotros. Sepultemos todas nuestras hachas de guerra; enviemos por todas partes esta grandiosa corriente de amor.

Que hablen de la regeneración de la India como quieran. Permítanme decirles, como uno que ha estado trabajando —al menos intentando trabajar— toda su vida, que no hay regeneración para la India hasta que sean espirituales. Y no solo eso, sino que de ello depende el bienestar del mundo entero. Pues debo decirles francamente que los mismos cimientos de la civilización occidental han sido sacudidos hasta su base. Los edificios más poderosos, si están construidos sobre los cimientos de arena suelta del materialismo, han de venirse abajo algún día, han de tambalearse hasta su destrucción algún día. La historia del mundo es nuestro testigo. Nación tras nación ha surgido y ha basado su grandeza en el materialismo, declarando que el hombre era todo materia. Sí, en lengua occidental, un hombre «entrega el fantasma», pero en nuestra lengua un hombre entrega su cuerpo. El hombre occidental es primero un cuerpo, y luego tiene un alma; entre nosotros un hombre es un alma y un espíritu, y tiene un cuerpo. En ello reside un mundo de diferencia. Todas las civilizaciones, por tanto, que se han basado en tales cimientos de arena como el bienestar material y demás, han desaparecido una tras otra, tras vidas breves, de la faz del mundo; pero la civilización de la India y las otras naciones que se han mantenido a los pies de la India para escuchar y aprender, a saber, el Japón y la China, viven aún hasta el día de hoy, y hay incluso signos de revivificación entre ellas. Sus vidas son como la del Fénix, mil veces destruidas, pero prontas a resurgir más gloriosas. Pero una civilización materialista, una vez derribada, jamás puede volver a levantarse; aquel edificio una vez echado abajo queda hecho pedazos para siempre. Por tanto, tengan paciencia y aguarden, el futuro nos está reservado.

No se apresuren, no salgan a imitar a nadie más. Esta es otra gran lección que hemos de recordar: la imitación no es civilización. Puedo ataviarme con el atuendo de un Rajá, pero ¿hará eso de mí un Rajá? Un asno con piel de león jamás se convierte en león. La imitación, la imitación cobarde, jamás conduce al progreso. Es en verdad la señal de una espantosa degradación en el hombre. Sí, cuando un hombre ha comenzado a odiarse a sí mismo, entonces ha caído el último golpe. Cuando un hombre ha comenzado a avergonzarse de sus antepasados, el fin ha llegado. Aquí estoy yo, uno de los más humildes de la raza hindú, y sin embargo orgulloso de mi raza, orgulloso de mis antepasados. Estoy orgulloso de llamarme hindú, estoy orgulloso de ser uno de sus indignos servidores. Estoy orgulloso de ser compatriota de ustedes, ustedes los descendientes de los sabios, ustedes los descendientes de los Rishis más gloriosos que el mundo haya visto jamás. Por tanto, tengan fe en sí mismos, estén orgullosos de sus antepasados, en lugar de avergonzarse de ellos. ¡Y no imiten, no imiten! Cada vez que se hallen bajo el dominio de otros, pierden su propia independencia. Si están trabajando, incluso en cosas espirituales, al dictado de otros, poco a poco pierden toda facultad, incluso la del pensamiento. Saquen mediante sus propios esfuerzos lo que poseen, pero no imiten; sin embargo, tomen lo bueno de los demás. Hemos de aprender de los demás. Pongan ustedes la semilla en la tierra, y denle abundante tierra, aire y agua para que se nutra; cuando la semilla crece y se convierte en planta y en árbol gigantesco, ¿se convierte acaso en la tierra, se convierte en el aire, o se convierte en el agua? Se convierte en la poderosa planta, en el poderoso árbol, según su propia naturaleza, habiendo absorbido todo lo que se le dio. Sea esa la posición de ustedes. En verdad, tenemos muchas cosas que aprender de los demás; sí, aquel hombre que se niega a aprender ya está muerto. Declara nuestro Manu: आददीत परां विद्यां प्रयत्नादवरादपि। अन्त्यादपि परं धर्म स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि। —«Toma como esposa la joya de mujer, aunque sea de descendencia inferior. Aprende el conocimiento supremo con servicio incluso del hombre de baja cuna; y aun del chandala, aprende sirviéndole el camino de la salvación». Aprendan todo lo bueno de los demás, pero tráiganlo dentro, y a su modo absórbanlo; no se conviertan en otros. No se dejen arrastrar fuera de esta vida india; no piensen ni por un momento que sería mejor para la India si todos los indios se vistiesen, comiesen y se comportasen como otra raza. Ustedes conocen la dificultad de abandonar un hábito de unos pocos años. ¡El Señor sabe cuántos miles de años hay en su sangre; esta vida nacional especializada ha estado fluyendo en un solo cauce el Señor sabe por cuántos miles de años; y pretenden ustedes decir que aquella corriente poderosa, que ha alcanzado casi su océano, puede regresar a las nieves de sus Himalayas? ¡Eso es imposible! El esfuerzo por hacerlo solo la quebraría. Por tanto, abran paso a la corriente vital de la nación. Quiten los obstáculos que entorpecen el paso al progreso de este poderoso río, limpien su cauce, despejen el canal, y se lanzará por su propio impulso natural, y la nación seguirá su carrera y su progreso.

Estas son las líneas que ruego sugerirles para la obra espiritual en la India. Hay muchos otros grandes problemas que, por falta de tiempo, no puedo presentarles esta noche. Por ejemplo, está la maravillosa cuestión de la casta. He estado estudiando esta cuestión, sus pros y sus contras, toda mi vida; la he estudiado en casi todas las provincias de la India. Me he mezclado con gentes de todas las castas en casi todas partes del país, y estoy demasiado perplejo en mi propia mente para captar siquiera el verdadero significado de ello. Cuanto más intento estudiarlo, más perplejo me siento. Aun así, al fin, descubro que un pequeño destello de luz se halla ante mí, comienzo ahora mismo a sentir su significado. Luego está el otro gran problema sobre el comer y el beber. Ese sí que es un gran problema. No es algo tan inútil como generalmente pensamos. He llegado a la conclusión de que la insistencia que hacemos ahora sobre el comer y el beber es de lo más curiosa y va precisamente en contra de lo que los Shastras exigían; es decir, caemos en aflicción al descuidar la debida pureza del alimento que comemos y bebemos; hemos perdido el verdadero espíritu de ello.

Hay otras varias cuestiones que quiero presentarles y mostrar cómo pueden resolverse estos problemas, cómo llevar a la práctica las ideas; pero, desgraciadamente, la reunión no pudo entrar en orden hasta muy tarde, y no deseo retenerlos más por ahora. Por tanto, guardaré mis ideas sobre la casta y otras cosas para una ocasión futura.

Ahora, una palabra más y terminaré sobre estas ideas espirituales. La religión, durante largo tiempo, ha llegado a ser estática en la India. Lo que queremos es hacerla dinámica. Quiero que sea introducida en la vida de cada uno. La religión, como siempre lo ha sido en el pasado, debe entrar en los palacios de los reyes lo mismo que en los hogares de los más pobres campesinos del país. La religión, la herencia común, el derecho universal de nacimiento de la raza, debe llegar libremente a la puerta de cada cual. La religión en la India debe hacerse tan libre y tan accesible como el aire de Dios. Y este es el tipo de obra que hemos de realizar en la India, pero no levantando pequeñas sectas y peleando por puntos de diferencia. Prediquemos donde todos coincidimos y dejemos que las diferencias se remedien por sí mismas. Como he dicho al pueblo de la India una y otra vez, si hay la oscuridad de siglos en una habitación y entramos en ella y comenzamos a gritar: «¡Oh, está oscuro, está oscuro!», ¿se irá la oscuridad? Traigan la luz y la oscuridad se desvanecerá al instante. Este es el secreto de reformar a los hombres. Sugiéranles cosas más altas; crean primero en el hombre. ¿Por qué empezar con la creencia de que el hombre está degradado y degenerado? Nunca he fallado en mi fe en el hombre en ningún caso, aun tomándolo en su peor estado. Donde quiera que tuve fe en el hombre, aunque al principio el panorama no siempre era brillante, sin embargo, triunfó a la larga. Tengan fe en el hombre, ya les parezca un gran erudito o el más ignorante. Tengan fe en el hombre, ya les parezca un ángel o el mismísimo demonio. Tengan fe en el hombre primero, y entonces, teniendo fe en él, crean que si hay defectos en él, si comete errores, si abraza las doctrinas más crudas y viles, crean que no es de su naturaleza real de donde provienen, sino de la falta de ideales más elevados. Si un hombre va hacia lo falso, es porque no puede obtener lo verdadero. Por tanto, el único método de corregir lo falso es proporcionándole lo verdadero. Hagan eso, y déjenlo comparar. Denle ustedes la verdad, y allí su obra queda hecha. Que la compare en su propia mente con lo que ya tiene en sí; y, recuerden bien mis palabras, si verdaderamente le han dado la verdad, lo falso ha de desvanecerse, la luz ha de disipar la oscuridad, y la verdad sacará el bien a la luz. Este es el camino si quieren reformar el país espiritualmente; este es el camino, y no el luchar, ni siquiera el decir a la gente que lo que hacen es malo. Pongan el bien ante ellos, vean con qué avidez lo toman, vean cómo lo divino que nunca muere, que vive siempre en lo humano, brota despierto y extiende su mano hacia todo lo que es bueno, y todo lo que es glorioso.

Que Aquel que es el Creador, el Preservador y el Protector de nuestra raza, el Dios de nuestros antepasados, ya sea llamado por el nombre de Vishnu, o Shiva, o Shakti, o Ganapati, ya sea adorado como Saguna o como Nirguna, ya sea adorado como personal o como impersonal, que Aquel a quien nuestros antepasados conocieron y se dirigieron con las palabras एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति। —«Aquello que existe es Uno; los sabios lo llaman por diversos nombres»—, que Él entre en nosotros con su poderoso amor; que derrame sus bendiciones sobre nosotros, que nos haga comprendernos los unos a los otros, que nos haga trabajar los unos por los otros con verdadero amor, con intenso amor por la verdad, ¡y que no entre en esta gran obra de la regeneración espiritual de la India el menor deseo de fama personal, de prestigio personal, ni de ventaja personal alguna!