Dasar-Dasar Umum Hinduisme
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
DASAR-DASAR BERSAMA HINDUISME
Setibanya di Lahore, Swamiji disambut dengan upacara penyambutan yang megah oleh para pemuka, baik dari Ârya Samâj maupun dari Sanâtana Dharma Sabhâ. Selama kunjungannya yang singkat di Lahore, Swamiji menyampaikan tiga ceramah. Yang pertama adalah tentang "Dasar-Dasar Bersama Hinduisme", yang kedua tentang "Bhakti" (pengabdian kasih), dan yang ketiga adalah ceramah masyhur tentang "Vedanta" (tradisi filsafat Vedanta). Pada kesempatan yang pertama beliau berbicara sebagai berikut:
Inilah tanah yang dipandang paling suci bahkan di antara seluruh Âryâvarta yang suci; inilah Brahmâvarta yang disebut oleh Manu kita yang agung. Inilah tanah dari mana muncul aspirasi yang dahsyat akan Roh, ya, yang pada masa-masa yang akan datang, sebagaimana ditunjukkan oleh sejarah, akan menggenangi dunia. Inilah tanah yang, seperti sungai-sungainya yang besar, di sini aspirasi-aspirasi spiritual telah bangkit dan menyatukan kekuatannya, sampai akhirnya mengarungi seluruh panjang dan lebar dunia dan menyatakan diri dengan suara halilintar. Inilah tanah yang pertama-tama harus menanggung beban berat dari semua serangan dan penyerbuan ke India; tanah heroik ini pertama-tama harus membuka dadanya kepada setiap gempuran kaum barbar dari luar yang menyerbu Aryavarta. Inilah tanah yang, setelah segala penderitaannya, belum sepenuhnya kehilangan kemuliaan dan kekuatannya. Di sinilah pada masa kemudian Nânak yang lembut hati mewartakan cintanya yang menakjubkan kepada dunia. Di sinilah hatinya yang luas terbuka dan tangannya terbentang untuk merangkul seluruh dunia, tidak hanya kaum Hindu, tetapi juga kaum Mohammedan. Di sinilah salah seorang pahlawan terakhir dan paling mulia dari bangsa kita, Guru Govinda Singh, setelah menumpahkan darahnya sendiri dan darah orang-orang yang paling dikasihi dan terdekatnya demi cita-cita agama, bahkan ketika ditinggalkan oleh mereka yang demi mereka darah itu ditumpahkan, mengundurkan diri ke Selatan untuk mati seperti seekor singa terluka yang ditikam tepat di jantungnya, tanpa sepatah kata pun menentang negerinya, tanpa sepatah kata pun keluhan.
Di sini, di tanah purba kami ini, anak-anak dari tanah lima sungai, saya berdiri di hadapan Anda, bukan sebagai seorang guru, sebab saya hanya tahu sedikit untuk diajarkan, melainkan sebagai seorang yang datang dari timur untuk bertukar salam dengan saudara-saudara di barat, untuk membandingkan catatan. Saya berada di sini, bukan untuk mencari perbedaan-perbedaan yang ada di antara kita, melainkan untuk mencari di mana kita sependapat. Saya berada di sini berusaha memahami atas dasar apa kita selamanya dapat tetap menjadi saudara, di atas fondasi apa suara yang telah berbicara dari kekekalan itu dapat menjadi semakin kuat seiring pertumbuhannya. Saya berada di sini mencoba mengajukan kepada Anda sesuatu yang bersifat membangun, bukan menghancurkan. Hari-hari untuk kritik telah berlalu, dan kita sedang menanti pekerjaan yang membangun. Dunia memang membutuhkan kritik, kadang-kadang bahkan kritik yang tajam; namun itu hanyalah untuk sementara waktu, sedangkan pekerjaan untuk kekekalan adalah kemajuan dan pembangunan, bukan kritik dan penghancuran. Selama kurang lebih seratus tahun terakhir, telah ada banjir kritik di seluruh tanah kita ini, tempat seluruh permainan sains Barat dibiarkan lepas menerangi semua titik gelap, dan akibatnya sudut-sudut dan lubang-lubang itu menjadi jauh lebih menonjol daripada yang lain. Sangat wajar bahwa muncullah kecerdasan-kecerdasan yang dahsyat di seluruh negeri, agung dan mulia, dengan cinta kepada kebenaran dan keadilan di dalam hati mereka, dengan cinta kepada negeri mereka, dan di atas segalanya, cinta yang mendalam kepada agama mereka dan Tuhan mereka; dan karena jiwa-jiwa yang perkasa ini merasakan begitu dalam, karena mereka mencintai begitu dalam, mereka mengkritik segala sesuatu yang mereka anggap salah. Kemuliaan bagi roh-roh perkasa masa lalu itu! Mereka telah berbuat banyak kebaikan; namun suara zaman ini datang kepada kita, mengatakan, "Cukup!" Kritik telah cukup, pencarian kesalahan telah cukup, waktunya telah tiba untuk membangun kembali, untuk merekonstruksi; waktunya telah tiba bagi kita untuk mengumpulkan seluruh kekuatan kita yang tercerai-berai, memusatkannya ke dalam satu titik fokus, dan melalui itu, memimpin bangsa ini dalam langkah majunya, yang selama berabad-abad nyaris terhenti. Rumah telah dibersihkan; biarlah ia dihuni kembali. Jalan telah disingkirkan rintangannya. Melangkahlah, hai anak-anak bangsa Aryan!
Tuan-tuan, inilah motif yang membawa saya ke hadapan Anda, dan sejak awal saya menyatakan kepada Anda bahwa saya tidak termasuk pada partai mana pun maupun sekte mana pun. Mereka semua agung dan mulia bagi saya, saya mencintai mereka semua, dan sepanjang hidup saya, saya selalu berusaha menemukan apa yang baik dan benar di dalam mereka. Karena itu, saya mengusulkan malam ini untuk membawa ke hadapan Anda butir-butir di mana kita sependapat, untuk menemukan, sedapat mungkin, sebuah dasar kesepakatan; dan jika melalui rahmat Tuhan keadaan semacam itu memungkinkan, marilah kita mengambilnya, dan dari teori membawanya ke dalam praktik. Kita adalah orang-orang Hindu. Saya sama sekali tidak menggunakan kata Hindu dalam arti buruk, dan saya juga tidak setuju dengan mereka yang berpikir bahwa kata itu mengandung arti buruk. Pada zaman dahulu, kata itu sekadar berarti orang-orang yang hidup di seberang Sungai Indus; sekarang banyak di antara mereka yang membenci kita mungkin telah memberikan penafsiran buruk pada kata tersebut, tetapi nama tidaklah berarti. Bergantung pada kitalah apakah nama Hindu akan mewakili segala sesuatu yang mulia, segala sesuatu yang bersifat spiritual, ataukah akan tetap menjadi sebuah nama cercaan, yang menandai orang-orang yang ditindas, yang tidak berharga, kaum kafir. Jika saat ini kata Hindu berarti sesuatu yang buruk, biarlah; melalui tindakan kitalah marilah kita siap menunjukkan bahwa inilah kata tertinggi yang dapat diciptakan oleh bahasa mana pun. Telah menjadi salah satu prinsip hidup saya untuk tidak merasa malu akan nenek moyang saya sendiri. Saya adalah salah seorang yang paling bangga yang pernah dilahirkan, tetapi izinkan saya berterus terang, kebanggaan itu bukan karena diri saya sendiri, melainkan karena nenek moyang saya. Semakin saya mempelajari masa lalu, semakin saya menengok ke belakang, semakin besarlah kebanggaan ini muncul di dalam diri saya, dan kebanggaan itu telah memberi saya kekuatan dan keberanian dari sebuah keyakinan, mengangkat saya dari debu bumi, dan menempatkan saya pada pekerjaan untuk mewujudkan rencana agung yang telah digariskan oleh nenek moyang kita yang agung itu. Hai anak-anak para Aryan purba itu, melalui rahmat Tuhan semoga Anda memiliki kebanggaan yang sama, semoga iman kepada nenek moyang Anda itu mengalir ke dalam darah Anda, semoga ia menjadi bagian yang tak terpisahkan dari kehidupan Anda, semoga ia bekerja menuju keselamatan dunia!
Sebelum mencoba menemukan titik yang tepat di mana kita semua sependapat, dasar bersama kehidupan nasional kita, satu hal harus kita ingat. Sebagaimana ada individualitas pada setiap orang, demikian pula ada individualitas nasional. Sebagaimana seorang manusia berbeda dari yang lain dalam hal-hal tertentu, dalam ciri-ciri tertentu yang khas dirinya, demikian pula satu bangsa berbeda dari bangsa yang lain dalam ciri-ciri khas tertentu; dan sebagaimana misi setiap manusia adalah memenuhi tujuan tertentu dalam ekonomi alam, sebagaimana ada satu garis tertentu yang digariskan baginya oleh karma (hukum tindakan dan akibatnya) masa lalunya sendiri, demikian pula halnya dengan bangsa-bangsa — setiap bangsa memiliki takdir untuk dipenuhi, setiap bangsa memiliki pesan untuk disampaikan, setiap bangsa memiliki misi untuk diselesaikan. Karena itu, sejak awal, kita harus memahami misi bangsa kita sendiri, takdir yang harus dipenuhinya, tempat yang harus ditempatinya dalam langkah maju bangsa-bangsa, nada yang harus disumbangkannya kepada harmoni ras-ras. Di negeri kita, sewaktu masih kanak-kanak, kita mendengar cerita-cerita bagaimana sebagian ular memiliki permata di kepalanya, dan apa pun yang dilakukan orang terhadap ular itu, selama permata itu masih ada, ular itu tidak dapat dibunuh. Kita mendengar cerita-cerita tentang raksasa dan ogor yang jiwanya bersemayam di dalam burung-burung kecil tertentu, dan selama burung itu aman, tidak ada kekuatan di bumi yang dapat membunuh para raksasa itu; Anda boleh saja memotong-motongnya berkeping-keping, atau berbuat apa pun yang Anda sukai terhadap mereka, para raksasa itu tidak akan mati. Demikian pula dengan bangsa-bangsa, ada satu titik tertentu di mana kehidupan suatu bangsa berpusat, di mana letak kebangsaan suatu bangsa, dan selama titik itu belum disentuh, bangsa itu tidak dapat mati. Berdasarkan hal ini kita dapat memahami fenomena paling menakjubkan yang pernah dikenal sejarah dunia. Gelombang demi gelombang penaklukan kaum Barbar telah berguling di atas tanah kita yang dicintai ini. "Allah Ho Akbar!" telah merobek langit selama ratusan tahun, dan tidak seorang Hindu pun tahu kapan menjadi saat terakhir baginya. Inilah negeri yang paling banyak menderita dan paling banyak ditundukkan di antara semua negeri bersejarah di dunia. Namun kita masih berdiri praktis sebagai ras yang sama, siap menghadapi kesulitan demi kesulitan jika perlu; dan tidak hanya itu, akhir-akhir ini telah ada tanda-tanda bahwa kita tidak hanya kuat, tetapi siap untuk keluar, sebab tanda kehidupan adalah pemekaran.
Hari ini kita menemukan bahwa gagasan dan pemikiran kita tidak lagi terkurung di dalam batas-batas India, tetapi entah kita menghendakinya atau tidak, ia sedang berbaris keluar, merembes ke dalam kesusastraan bangsa-bangsa, mengambil tempatnya di antara bangsa-bangsa, dan di beberapa di antaranya, bahkan memperoleh kedudukan dominan yang berpengaruh. Di balik ini kita menemukan penjelasan bahwa sumbangan terbesar India kepada jumlah total kemajuan dunia adalah tema yang terbesar, termulia, dan terluhur yang dapat menempati pikiran manusia — yakni filsafat dan spiritualitas. Nenek moyang kita mencoba banyak hal lain; mereka, seperti bangsa-bangsa lain, pertama-tama berupaya menyingkap rahasia-rahasia alam luar sebagaimana kita semua ketahui, dan dengan otak-otak raksasa yang dimiliki ras yang menakjubkan itu, mereka pun seharusnya mampu melakukan keajaiban-keajaiban dalam lini itu, yang akan membuat dunia bangga untuk selama-lamanya. Namun mereka melepaskannya demi sesuatu yang lebih tinggi; sesuatu yang lebih baik bergema dari halaman-halaman Weda (kitab wahyu tertua): "Ilmu yang terbesar adalah ilmu yang membuat kita mengenal Dia yang tidak pernah berubah!" Ilmu tentang alam, yang berubah-ubah, fana, dunia kematian, kepedihan, dan kesengsaraan, mungkin saja agung, agung sekali; tetapi ilmu tentang Dia yang tidak berubah, sang Bahagia, di mana saja hanya ada kedamaian, di mana saja hanya ada kehidupan kekal, di mana saja hanya ada kesempurnaan, di mana saja seluruh penderitaan berhenti — itulah, menurut nenek moyang kita, ilmu yang paling luhur dari semua ilmu. Lagi pula, ilmu-ilmu yang hanya dapat memberi kita roti dan pakaian serta kekuasaan atas sesama manusia, ilmu-ilmu yang hanya dapat mengajari kita bagaimana menaklukkan sesama makhluk, untuk memerintah mereka, yang mengajari yang kuat untuk menindas yang lemah — semua itu seharusnya dapat mereka temukan jika mereka menghendakinya. Tetapi puji syukur kepada Tuhan, mereka segera menangkap sisi yang lain, yang lebih agung, jauh lebih tinggi, jauh lebih membahagiakan, hingga hal itu menjadi ciri khas nasional, hingga ia turun kepada kita, diwariskan dari ayah ke anak selama ribuan tahun, hingga ia menjadi bagian yang tak terpisahkan dari diri kita, hingga ia berdenyut dalam setiap tetes darah yang mengalir melalui pembuluh darah kita, hingga ia menjadi kodrat kedua kita, hingga nama agama dan Hindu menjadi satu. Inilah ciri khas nasional, dan inilah yang tidak dapat disentuh. Para barbar dengan pedang dan api, para barbar yang membawa agama-agama barbar, tidak seorang pun dari mereka dapat menyentuh intinya, tidak seorang pun dapat menyentuh "permata" itu, tidak seorang pun memiliki kekuatan untuk membunuh "burung" yang dihuni oleh jiwa ras ini. Oleh karena itu, inilah daya hidup ras ini, dan selama itu masih ada, tidak ada kekuatan di bawah matahari yang dapat membunuh ras ini. Segala siksa dan kesengsaraan dunia akan berlalu tanpa melukai kita, dan kita akan keluar dari nyala api seperti Prahlâda, selama kita berpegang teguh pada warisan kita yang paling agung ini, yaitu spiritualitas. Jika seorang Hindu tidak bersifat spiritual, saya tidak menyebutnya seorang Hindu. Di negeri lain seseorang mungkin dapat menjadi politikus terlebih dahulu, lalu memiliki sedikit agama, tetapi di sini di India, kewajiban pertama dan terutama dalam kehidupan kita adalah menjadi spiritual terlebih dahulu, dan kemudian, jika masih ada waktu, biarlah hal-hal lain menyusul. Dengan mengingat hal ini, kita akan berada dalam posisi yang lebih baik untuk memahami mengapa, demi kesejahteraan nasional kita, kita harus terlebih dahulu mencari pada masa kini segala kekuatan spiritual ras ini, sebagaimana telah dilakukan pada zaman dahulu dan akan dilakukan pada segala masa yang akan datang. Persatuan nasional di India haruslah berupa pengumpulan kekuatan-kekuatan spiritualnya yang tercerai-berai. Sebuah bangsa di India haruslah merupakan persatuan dari mereka yang hatinya berdenyut pada nada spiritual yang sama.
Di negeri ini telah ada cukup banyak sekte. Sekte-sekte memang cukup banyak, dan akan terus ada cukup banyak di masa depan, sebab inilah keistimewaan agama kita, bahwa pada prinsip-prinsip abstrak telah diberikan kelonggaran sedemikian luas, sehingga meskipun sesudahnya begitu banyak rincian dikerjakan, semua rincian itu adalah penjabaran prinsip-prinsip yang luas seperti langit di atas kepala kita, kekal seperti alam itu sendiri. Maka sekte-sekte sudah pasti harus ada di sini, tetapi yang tidak perlu ada adalah pertengkaran antarsekte. Sekte-sekte boleh saja ada, tetapi sektarianisme tidaklah perlu. Dunia tidak akan menjadi lebih baik karena sektarianisme, tetapi dunia tidak dapat bergerak maju tanpa adanya sekte-sekte. Satu kelompok orang tidak dapat melakukan segalanya. Massa energi yang nyaris tak terhingga di dunia ini tidak dapat dikelola oleh segelintir orang. Di sini, dengan segera kita melihat perlunya hal yang memaksakan pembagian kerja ini atas kita — yakni pembagian ke dalam sekte-sekte. Untuk pemakaian kekuatan spiritual, biarlah ada sekte-sekte; tetapi adakah perlunya kita bertengkar manakala kitab-kitab kuno kita menyatakan bahwa perbedaan ini hanyalah kelihatan saja, bahwa di balik segala perbedaan ini ada seutas benang harmoni, kesatuan yang indah, yang mengalir di antara mereka semua? Kitab-kitab kuno kita telah menyatakan: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति । — "Yang ada itu Satu; para resi menyebut-Nya dengan berbagai nama." Karena itu, jika ada perselisihan sektarian ini, jika ada pertarungan antara sekte-sekte yang berbeda, jika ada kecemburuan dan kebencian di antara berbagai sekte di India, tanah di mana semua sekte selalu dihormati, maka itu adalah aib bagi kita yang berani menyebut diri kita keturunan dari para bapa itu.
Ada prinsip-prinsip agung tertentu yang saya kira — entah kita ini Vaishnava, Shaiva, Shâkta, atau Gânapatya, entah termasuk pada Vedantis kuno atau modern, entah termasuk pada sekte-sekte lama yang kaku atau pada sekte-sekte modern yang telah direformasi — kita semua adalah satu, dan siapa pun yang menyebut dirinya seorang Hindu, percaya pada prinsip-prinsip ini. Tentu saja ada perbedaan dalam tafsir, dalam penjelasan atas prinsip-prinsip ini, dan perbedaan itu memang harus ada, dan harus diperkenankan, sebab patokan kita bukanlah mengikat setiap orang pada kedudukan kita. Adalah dosa untuk memaksa setiap orang mengerjakan tafsir kita sendiri tentang segala sesuatu, dan menjalani hidup menurut metode kita sendiri. Mungkin semua yang hadir di sini akan sependapat pada butir pertama, bahwa kita percaya Weda adalah ajaran kekal tentang rahasia-rahasia agama. Kita semua percaya bahwa kepustakaan suci ini tanpa awal dan tanpa akhir, sezaman dengan alam, yang juga tanpa awal dan tanpa akhir; dan bahwa segala perbedaan agama kita, segala pergulatan agama kita harus berakhir manakala kita berdiri di hadapan kitab suci itu; kita semua sepakat bahwa inilah mahkamah banding terakhir dalam segala perbedaan spiritual kita. Kita boleh saja mengambil sudut pandang yang berbeda mengenai apa itu Weda. Boleh saja ada satu sekte yang menganggap sebagian dari kitab itu lebih suci daripada bagian yang lain, tetapi hal itu tidaklah penting selama kita mengatakan bahwa kita semua adalah saudara dalam Weda, bahwa dari kitab-kitab yang mulia, kekal, dan menakjubkan ini telah keluar segala sesuatu yang kita miliki saat ini, yang baik, suci, dan murni. Nah, oleh karena itu, jika kita mempercayai semua ini, marilah prinsip ini lebih dahulu dimaklumkan secara luas ke seluruh panjang dan lebar negeri ini. Jika ini benar, biarlah Weda mendapatkan kedudukan utama yang memang selalu menjadi haknya, dan yang kita semua percayai. Pertama, maka, Weda. Butir kedua yang kita semua percayai adalah Tuhan, kekuasaan yang menciptakan, yang memelihara seluruh alam semesta, dan kepada-Nya alam semesta secara periodik kembali untuk muncul kembali pada periode-periode lain dan memanifestasikan fenomena menakjubkan yang disebut alam semesta ini. Kita boleh saja berbeda mengenai konsepsi kita tentang Tuhan. Yang satu mungkin percaya kepada Tuhan yang sepenuhnya personal, yang lain mungkin percaya kepada Tuhan yang personal namun bukan manusiawi, dan yang lainnya lagi mungkin percaya kepada Tuhan yang sepenuhnya impersonal, dan semuanya dapat memperoleh dukungannya dari Weda. Namun kita semua tetap adalah orang yang percaya kepada Tuhan; artinya, orang yang tidak percaya kepada suatu Kekuatan Tak Terhingga yang menakjubkan, dari mana segala sesuatu berasal, di dalamnya segala sesuatu hidup, dan kepadanya segala sesuatu pada akhirnya harus kembali, tidak dapat disebut seorang Hindu. Jika demikian halnya, marilah kita berupaya menyebarkan gagasan itu ke seluruh negeri. Wartakanlah konsepsi apa pun yang harus Anda berikan, tidak ada perbedaan, kita tidak akan bertengkar karenanya, tetapi wartakanlah Tuhan; itulah yang kita inginkan. Satu gagasan boleh saja lebih baik daripada yang lain, tetapi ingatlah, tidak ada satu pun di antaranya yang buruk. Yang satu baik, yang lain lebih baik, dan yang lain lagi mungkin yang terbaik, tetapi kata buruk tidak masuk dalam kategori agama kita. Karena itu, semoga Tuhan memberkati mereka semua yang mewartakan nama Tuhan dalam bentuk apa pun yang mereka sukai! Semakin banyak Dia diwartakan, semakin baik bagi ras ini. Biarlah anak-anak kita dibesarkan dalam gagasan ini, biarlah gagasan ini memasuki rumah-rumah orang yang paling miskin dan paling rendah, sebagaimana juga rumah-rumah orang yang paling kaya dan paling tinggi — yakni gagasan tentang nama Tuhan.
Gagasan ketiga yang akan saya sampaikan di hadapan Anda adalah, berbeda dengan semua ras lain di dunia, kita tidak percaya bahwa dunia ini diciptakan hanya beberapa ribu tahun yang lalu, dan akan dihancurkan secara kekal pada suatu hari tertentu. Kita juga tidak percaya bahwa jiwa manusia diciptakan bersama dengan alam semesta ini begitu saja dari ketiadaan. Inilah butir lain yang saya kira kita semua dapat sependapat. Kita percaya bahwa alam itu tanpa awal dan tanpa akhir; hanya saja pada periode-periode psikologis, materi kasar alam semesta lahir ini kembali ke keadaan yang lebih halus, dan tinggal demikian selama periode tertentu, lalu kembali diproyeksikan keluar untuk memanifestasikan seluruh panorama tak terhingga yang kita sebut alam ini. Gerak gelombang seperti ini telah berlangsung bahkan sebelum waktu bermula, melalui kekekalan, dan akan terus berlangsung untuk periode waktu yang tak terhingga.
Selanjutnya, semua orang Hindu percaya bahwa manusia bukan hanya tubuh material kasar; tidak hanya bahwa di dalamnya ada tubuh yang lebih halus, yaitu pikiran, tetapi ada sesuatu yang lebih besar lagi — sebab tubuh itu berubah dan begitu pula pikiran — yakni sesuatu yang melampauinya, Âtman (Diri sejati) — saya tidak dapat menerjemahkan kata itu bagi Anda sebab terjemahan apa pun akan salah — bahwa ada sesuatu yang melampaui bahkan tubuh halus ini, yang merupakan Atman manusia, yang tidak memiliki awal maupun akhir, yang tidak mengenal apa itu kematian. Dan kemudian gagasan khas ini, berbeda dengan semua ras manusia lainnya, bahwa Atman ini menghuni tubuh demi tubuh sampai tidak ada lagi kepentingan baginya untuk terus berbuat demikian, dan ia menjadi bebas, tidak akan lahir kembali, saya merujuk pada teori Samsâra (lingkaran kelahiran-kembali) dan teori jiwa-jiwa kekal yang diajarkan oleh Shâstra kita. Inilah butir lain yang kita semua sependapat, terlepas dari sekte apa pun yang kita ikuti. Mungkin ada perbedaan mengenai hubungan antara jiwa dan Tuhan. Menurut satu sekte, jiwa mungkin secara kekal berbeda dari Tuhan, menurut yang lain ia mungkin merupakan percikan dari api tak terhingga itu, dan menurut yang lain lagi ia mungkin menyatu dengan Yang Tak Terhingga itu. Tafsir kita yang mana pun tidaklah menjadi soal, selama kita berpegang pada satu kepercayaan dasar bahwa jiwa itu tidak terhingga, bahwa jiwa ini tidak pernah diciptakan, dan karenanya tidak akan pernah mati, bahwa ia harus melewati dan berevolusi ke dalam berbagai tubuh, sampai mencapai kesempurnaan di dalam tubuh manusia — pada hal ini kita semua sependapat. Dan kemudian datanglah penemuan yang paling membedakan, yang teragung, dan yang paling menakjubkan di ranah spiritualitas yang pernah dibuat. Sebagian dari Anda, mungkin, yang telah mempelajari pemikiran Barat, mungkin telah memperhatikan bahwa ada satu lagi perbedaan radikal yang dengan satu pukulan memisahkan semua yang bersifat Barat dari semua yang bersifat Timur. Perbedaan itu adalah ini, yakni bahwa kita berpegang, entah kita ini Shâkta, Saura, atau Vaishnava, bahkan entah kita ini Bauddha atau Jaina, kita semua di India berpegang bahwa jiwa pada kodratnya adalah murni dan sempurna, tak terhingga dalam kekuatan dan diberkati. Hanya saja, menurut kaum dualis, kebahagiaan alamiah jiwa ini telah menyempit karena pekerjaan buruk masa lalu, dan melalui rahmat Tuhan ia akan kembali terbuka dan menunjukkan kesempurnaannya; sedangkan menurut kaum monis, bahkan gagasan tentang penyempitan ini pun adalah sebagian kekeliruan, sebab tabir maya (ilusi kosmik)-lah yang membuat kita berpikir bahwa jiwa telah kehilangan kekuatannya, padahal kekuatan itu ada di sana, terwujud sepenuhnya. Apa pun perbedaannya, kita sampai pada inti pusat, dan di situlah dengan segera terdapat perbedaan yang tidak dapat didamaikan antara semua yang bersifat Barat dan Timur. Yang Timur menatap ke dalam untuk semua yang agung dan baik. Ketika kita beribadah, kita memejamkan mata dan mencoba menemukan Tuhan di dalam diri. Yang Barat menengadah ke luar untuk Tuhannya. Bagi orang Barat, kitab-kitab agama mereka adalah hasil ilham yang dihembuskan masuk, sementara bagi kita kitab-kitab kita adalah hasil yang dihembuskan keluar; bagaikan napas, mereka datang, napas Tuhan, keluar dari hati para resi, yakni para Mantra-drashtâ.
Inilah satu butir besar yang harus dipahami, dan, sahabat-sahabat saya, saudara-saudara saya, izinkan saya mengatakan kepada Anda, inilah satu butir yang harus kita tekankan di masa depan. Sebab saya yakin sepenuhnya, dan saya memohon agar Anda memahami satu fakta ini — tidak ada kebaikan yang keluar dari orang yang siang dan malam memikirkan bahwa dirinya bukan siapa-siapa. Jika seseorang, siang dan malam, memikirkan bahwa dirinya sengsara, rendah, dan bukan apa-apa, maka bukan apa-apalah ia jadinya. Jika Anda berkata ya, ya, "Aku ada, aku ada", maka demikianlah Anda jadinya; dan jika Anda berkata "Aku tidak ada", berpikirlah bahwa Anda tidak ada, dan siang malam bermeditasi pada fakta bahwa Anda bukan apa-apa, ya, bukan apa-apalah Anda jadinya. Itulah fakta agung yang harus Anda ingat. Kita adalah anak-anak Yang Maha Kuasa, kita adalah percikan dari api ilahi yang tak terhingga. Bagaimana mungkin kita bukan apa-apa? Kita adalah segalanya, siap melakukan segalanya, kita dapat melakukan segalanya, dan manusia harus melakukan segalanya. Iman pada diri sendiri inilah yang ada di dalam hati nenek moyang kita, iman pada diri sendiri inilah daya penggerak yang mendorong mereka terus maju dan maju dalam langkah peradaban; dan jika telah terjadi kemerosotan, jika telah terjadi cacat, perhatikanlah kata-kata saya, Anda akan menemukan bahwa kemerosotan itu mulai pada hari ketika bangsa kita kehilangan iman pada diri mereka sendiri. Kehilangan iman pada diri sendiri berarti kehilangan iman kepada Tuhan. Apakah Anda percaya pada Penyelenggaraan yang tak terhingga dan mahabaik itu yang bekerja di dalam dan melalui Anda? Jika Anda percaya bahwa Yang Mahahadir, Antaryâmin, hadir di setiap atom, menembus dari ujung ke ujung, Ota-prota, sebagaimana bunyi kata Sanskertanya, menembus tubuh, pikiran, dan jiwa Anda, bagaimana mungkin Anda kehilangan keberanian? Saya barangkali hanyalah sebuah gelembung air kecil, dan Anda barangkali sebuah gelombang setinggi gunung. Tidak menjadi soal! Samudra tak terhingga itu adalah latar bagi saya sekaligus bagi Anda. Samudra kehidupan, kekuatan, dan spiritualitas yang tak terhingga itu juga milik saya, sebagaimana juga milik Anda. Saya telah menyatu — sejak kelahiran saya, sejak adanya fakta hidup saya — saya dalam Yoga dengan kehidupan tak terhingga, dengan kebaikan tak terhingga, dan kekuatan tak terhingga itu, sebagaimana halnya Anda, betapapun Anda mungkin setinggi gunung. Karena itu, saudara-saudara saya, ajarkanlah doktrin yang menyelamatkan hidup, agung, memuliakan, dan mahabesar ini kepada anak-anak Anda, bahkan sejak kelahiran mereka. Anda tidak perlu mengajarkan mereka Adwaitisme; ajarkan mereka Dwaitisme, atau "isme" apa pun yang Anda sukai, namun kita telah melihat bahwa inilah "isme" bersama yang ada di seluruh India; doktrin menakjubkan tentang jiwa, kesempurnaan jiwa, dipercayai secara umum oleh semua sekte. Sebagaimana dikatakan oleh filsuf kita yang agung Kapila, jika kemurnian bukanlah kodrat jiwa, maka ia tidak akan pernah dapat mencapai kemurnian sesudahnya, sebab apa pun yang tidak sempurna pada kodratnya, sekalipun ia mencapai kesempurnaan, kesempurnaan itu akan kembali hilang lagi. Jika ketidakmurnian adalah kodrat manusia, maka manusia harus tetap tidak murni, walaupun ia mungkin murni selama lima menit. Akan datang saatnya kemurnian ini terhapus, lenyap, dan ketidakmurnian alamiah yang lama itu kembali berkuasa. Karena itu, kata semua filsuf kita, kebaikan adalah kodrat kita, kesempurnaan adalah kodrat kita, bukan ketidaksempurnaan, bukan ketidakmurnian — dan kita harus mengingatnya. Ingatlah teladan indah dari seorang resi besar yang, ketika ia hendak meninggal dunia, meminta pikirannya mengingat segala perbuatan dahsyatnya dan segala pemikiran dahsyatnya. Di situ Anda tidak menemukan bahwa ia sedang mengajari pikirannya mengingat segala kelemahannya dan segala kebodohannya. Kekhilafan tentu ada, kelemahan pasti ada, tetapi ingatlah selalu kodrat sejati Anda — itulah satu-satunya cara untuk menyembuhkan kelemahan, itulah satu-satunya cara untuk menyembuhkan kekhilafan.
Tampaknya beberapa butir ini umum di antara semua sekte agama yang berbeda-beda di India, dan barangkali pada masa depan, di atas peron bersama ini, kaum agama yang konservatif dan yang liberal, tipe lama dan tipe baru, dapat berjabat tangan. Di atas segalanya, ada satu hal lain yang harus diingat, yang saya sayangkan kerap kita lupakan, bahwa agama di India berarti realisasi dan tidak kurang daripada itu. "Percayalah pada doktrin, dan Anda selamat", tidak akan pernah dapat diajarkan kepada kita, sebab kita tidak percaya akan hal itu. Anda adalah apa yang Anda jadikan diri Anda sendiri. Anda, oleh rahmat Tuhan dan upaya Anda sendiri, adalah seperti apa adanya Anda sekarang. Sekadar mempercayai teori dan doktrin tertentu tidak akan banyak menolong Anda. Kata dahsyat yang keluar dari langit spiritualitas di India adalah Anubhuti, realisasi, dan kitab-kitab kamilah satu-satunya yang menyatakan berulang kali: "Tuhan harus dilihat". Kata-kata yang berani dan gagah memang, namun benar sampai ke inti yang paling dalam; setiap bunyi, setiap getaran adalah benar. Agama harus direalisasikan, bukan hanya didengarkan; agama bukanlah mempelajari suatu doktrin seperti burung beo. Agama juga bukan sekadar persetujuan intelektual — itu bukan apa-apa; melainkan ia harus masuk ke dalam diri kita. Ya, dan karenanya bukti terbesar yang kita miliki tentang adanya Tuhan bukanlah karena akal kita mengatakan demikian, melainkan karena Tuhan telah dilihat oleh orang-orang dahulu sebagaimana oleh orang-orang sekarang. Kita percaya pada jiwa bukan hanya karena ada alasan-alasan yang baik untuk membuktikan keberadaannya, melainkan, di atas segalanya, karena di masa lalu telah ada ribuan orang di India, masih ada banyak yang telah merealisasikannya, dan akan ada ribuan di masa depan yang akan merealisasikan dan melihat jiwa mereka sendiri. Dan tidak ada keselamatan bagi manusia sampai ia melihat Tuhan, merealisasikan jiwanya sendiri. Karena itu, di atas segalanya, marilah kita memahami hal ini, dan semakin kita memahaminya, semakin berkurang sektarianisme yang akan kita alami di India, sebab hanyalah orang yang telah merealisasikan Tuhan dan melihat-Nya, yang sungguh-sungguh beragama. Pada dirinya simpul-simpul telah terurai, pada dirinya saja keraguan-keraguan telah reda; hanya ia yang telah menjadi bebas dari buah perbuatan, yang telah melihat Dia yang paling dekat dari yang dekat dan paling jauh dari yang jauh. Ya, kita kerap kali keliru menganggap obrolan belaka sebagai kebenaran agama, sekadar pidato-pidato intelektual sebagai realisasi spiritual yang besar, dan kemudian datanglah sektarianisme, kemudian datanglah pertarungan. Jika sekali saja kita memahami bahwa realisasi inilah satu-satunya agama, kita akan menengok ke dalam hati kita sendiri dan melihat seberapa jauh kita telah maju menuju realisasi kebenaran-kebenaran agama. Maka kita akan memahami bahwa kita sendiri masih meraba-raba dalam kegelapan, dan sedang menuntun orang lain untuk meraba-raba dalam kegelapan yang sama, lalu kita akan berhenti dari sektarianisme, pertengkaran, dan pertarungan. Tanyakanlah kepada orang yang ingin memulai pertarungan sektarian, "Sudahkah Anda melihat Tuhan? Sudahkah Anda melihat Atman? Jika belum, hak apa yang Anda miliki untuk mewartakan nama-Nya — Anda yang berjalan dalam kegelapan mencoba menuntun saya ke dalam kegelapan yang sama — orang buta menuntun orang buta, dan keduanya jatuh ke dalam parit?"
Oleh karena itu, berpikirlah lebih masak sebelum Anda pergi dan mencari-cari kesalahan orang lain. Biarkanlah mereka mengikuti jalan mereka sendiri menuju realisasi, selama mereka masih berjuang melihat kebenaran di dalam hati mereka sendiri; dan apabila kebenaran yang luas dan telanjang itu telah terlihat, maka mereka akan menemukan kebahagiaan yang menakjubkan itu, yang dengan sungguh-sungguh luar biasa telah disaksikan oleh setiap pelihat di India, oleh setiap orang yang telah merealisasikan kebenaran. Maka hanya kata-kata cinta yang akan keluar dari hati itu, sebab ia telah disentuh oleh Dia yang adalah hakikat Cinta itu sendiri. Pada saat itu dan hanya pada saat itu, segala pertengkaran sektarian akan berhenti, dan kita akan berada dalam kedudukan untuk memahami, untuk membawa ke dalam hati kita, untuk merangkul, untuk mencintai dengan intens nama Hindu itu sendiri dan setiap orang yang menyandang nama itu. Camkanlah perkataan saya, pada saat itu dan hanya pada saat itu Anda adalah seorang Hindu apabila nama itu sendiri mengirimkan ke dalam diri Anda kejutan kekuatan yang menggetarkan. Pada saat itu dan hanya pada saat itu Anda adalah seorang Hindu apabila setiap orang yang menyandang nama itu, dari negeri mana pun, yang berbicara dalam bahasa kita atau bahasa lain, seketika menjadi yang terdekat dan paling tercinta bagi Anda. Pada saat itu dan hanya pada saat itu Anda adalah seorang Hindu apabila kesengsaraan siapa pun yang menyandang nama itu sampai ke hati Anda dan membuat Anda merasa seakan-akan putra Anda sendirilah yang sedang menderita. Pada saat itu dan hanya pada saat itu Anda adalah seorang Hindu apabila Anda siap menanggung segala sesuatu demi mereka, seperti teladan agung yang saya kutip pada permulaan ceramah ini, yaitu Guru agung Anda, Govind Singh. Diusir dari negeri ini, berjuang melawan para penindasnya, setelah menumpahkan darahnya sendiri demi pembelaan agama Hindu, setelah menyaksikan anak-anaknya tewas di medan perang — ya, teladan Guru agung ini, yang ditinggalkan bahkan oleh mereka yang demi merekalah ia menumpahkan darahnya dan darah orang-orang terdekat dan tercinta — ia, sang singa yang terluka, mengundurkan diri dari medan perang dengan tenang untuk mati di selatan, namun tak sepatah kata kutuk pun keluar dari bibirnya terhadap mereka yang dengan tidak tahu berterima kasih telah meninggalkannya! Camkanlah perkataan saya, setiap orang di antara Anda harus menjadi seorang Govind Singh, jika Anda ingin berbuat baik kepada negeri Anda. Anda mungkin melihat ribuan cacat pada saudara-saudara sebangsa Anda, namun perhatikanlah darah Hindu mereka. Mereka adalah dewa-dewa pertama yang harus Anda sembah meskipun mereka melakukan segala sesuatu untuk menyakiti Anda, meskipun setiap orang di antara mereka mengirimkan kutuk kepada Anda, kirimkanlah kepada mereka kata-kata cinta. Jika mereka mengusir Anda, mengundurlah untuk mati dalam keheningan seperti singa perkasa itu, Govind Singh. Orang yang demikian layak menyandang nama Hindu; cita-cita yang demikianlah yang seharusnya selalu berada di hadapan kita. Marilah kita kuburkan semua kapak permusuhan kita; pancarkanlah arus cinta yang agung ini ke segala penjuru.
Biarlah mereka berbicara tentang kebangkitan kembali India sesuka hati mereka. Izinkan saya katakan kepada Anda sebagai seseorang yang telah bekerja — setidaknya berusaha bekerja — sepanjang hidupnya, bahwa tidak akan ada kebangkitan kembali bagi India sebelum Anda menjadi spiritual. Tidak hanya itu, tetapi di atasnyalah bergantung kesejahteraan seluruh dunia. Sebab saya harus mengatakan kepada Anda dengan terus terang bahwa fondasi peradaban Barat sendiri telah terguncang sampai ke dasarnya. Bangunan-bangunan yang paling perkasa, jika didirikan di atas fondasi pasir yang lepas dari materialisme, suatu hari pasti akan mengalami kehancuran, suatu hari pasti akan terhuyung-huyung menuju kebinasaannya. Sejarah dunia adalah saksi kita. Bangsa demi bangsa telah bangkit dan mendasarkan keagungannya pada materialisme, dengan menyatakan bahwa manusia hanyalah materi semata. Ya, dalam bahasa Barat, seorang manusia "menyerahkan hantunya" (gives up the ghost), tetapi dalam bahasa kita seorang manusia menanggalkan tubuhnya. Manusia Barat pertama-tama adalah tubuh, dan kemudian ia memiliki jiwa; bagi kita seorang manusia adalah jiwa dan roh, dan ia memiliki tubuh. Di situ terletak perbedaan sebesar dunia. Karena itu, semua peradaban yang didasarkan pada fondasi pasir seperti kenyamanan material dan segala yang serupa, telah lenyap satu demi satu, setelah hidup yang singkat, dari permukaan dunia; tetapi peradaban India dan bangsa-bangsa lain yang telah berdiri di kaki India untuk mendengarkan dan belajar, yakni Jepang dan Tiongkok, masih hidup sampai hari ini, dan bahkan ada tanda-tanda kebangkitan kembali di antara mereka. Kehidupan mereka bagaikan kehidupan burung Phoenix, seribu kali dihancurkan, namun siap untuk bangkit kembali lebih mulia. Tetapi sebuah peradaban materialistis sekali sudah dihempaskan, tidak akan pernah dapat bangkit kembali; bangunan yang sekali sudah dirobohkan itu pecah berkeping-keping untuk selamanya. Oleh karena itu, bersabarlah dan tunggulah, masa depan tersimpan bagi kita.
Janganlah tergesa-gesa, janganlah keluar untuk meniru-niru orang lain. Inilah pelajaran besar lain yang harus kita ingat; peniruan bukanlah peradaban. Saya boleh menghiasi diri saya dengan pakaian seorang Raja, tetapi apakah itu akan menjadikan saya seorang Raja? Seekor keledai berbungkus kulit singa tidak pernah menjadi seekor singa. Peniruan, peniruan yang pengecut, tidak pernah membawa kemajuan. Itu sesungguhnya tanda kemerosotan yang dahsyat dalam diri seorang manusia. Ya, apabila seorang manusia telah mulai membenci dirinya sendiri, maka pukulan terakhir telah tiba. Apabila seorang manusia telah mulai merasa malu terhadap leluhurnya, maka kesudahannya telah datang. Inilah saya, salah seorang yang paling rendah dari ras Hindu, namun bangga akan ras saya, bangga akan leluhur saya. Saya bangga menyebut diri saya seorang Hindu, saya bangga bahwa saya adalah salah seorang pelayan Anda yang tidak layak. Saya bangga bahwa saya adalah saudara sebangsa Anda, Anda yang adalah keturunan para bijak, Anda yang adalah keturunan Rishi yang paling agung yang pernah dilihat dunia. Oleh karena itu, milikilah keyakinan terhadap diri Anda sendiri, bangga akan leluhur Anda, alih-alih merasa malu terhadap mereka. Dan janganlah meniru, janganlah meniru! Setiap kali Anda berada di bawah kungkungan orang lain, Anda kehilangan kemerdekaan Anda sendiri. Jika Anda bekerja, bahkan dalam hal-hal spiritual, atas perintah orang lain, lambat laun Anda akan kehilangan semua daya, bahkan daya berpikir. Munculkanlah melalui usaha Anda sendiri apa yang Anda miliki, tetapi janganlah meniru, namun tetap ambillah yang baik dari orang lain. Kita harus belajar dari orang lain. Anda menanam benih ke dalam tanah, dan memberinya tanah, udara, dan air yang berlimpah untuk dihisapnya; ketika benih itu tumbuh menjadi tumbuhan dan menjadi pohon raksasa, apakah ia menjadi tanah, apakah ia menjadi udara, ataukah ia menjadi air? Ia menjadi tumbuhan yang perkasa, pohon yang perkasa, menurut sifatnya sendiri, setelah menyerap segala sesuatu yang diberikan kepadanya. Biarkanlah itu menjadi kedudukan Anda. Memang kita memiliki banyak hal untuk dipelajari dari orang lain, ya, orang yang menolak untuk belajar sesungguhnya telah mati. Manu kita menyatakan:
आददीत परां विद्यां प्रयत्नादवरादपि। अन्त्यादपि परं धर्म स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि।
— "Ambillah permata seorang perempuan menjadi istri Anda, meskipun ia berasal dari keturunan yang lebih rendah. Pelajarilah pengetahuan tertinggi dengan pengabdian bahkan dari orang yang lahir rendah; dan bahkan dari Chandala, pelajarilah dengan mengabdi kepadanya jalan menuju keselamatan." Pelajarilah segala sesuatu yang baik dari orang lain, tetapi bawalah masuk, dan dengan cara Anda sendiri serap-lah ia; janganlah menjadi orang lain. Janganlah Anda diseret keluar dari kehidupan India ini; janganlah sejenak pun mengira bahwa akan lebih baik bagi India jika seluruh orang India berpakaian, makan, dan berperilaku seperti ras lain. Anda tahu betapa sulitnya melepaskan kebiasaan beberapa tahun saja. Hanya Tuhan yang tahu sudah berapa ribu tahun ia mengalir dalam darah Anda; kehidupan nasional yang khas ini telah mengalir dalam satu arah, hanya Tuhan yang tahu sudah berapa ribu tahun lamanya; dan apakah Anda hendak mengatakan bahwa arus perkasa itu, yang hampir mencapai samudranya, dapat kembali ke salju Himalayanya lagi? Itu mustahil! Perjuangan untuk melakukan hal itu hanya akan mematahkannya. Oleh karena itu, berilah jalan bagi arus kehidupan bangsa ini. Singkirkanlah penghalang-penghalang yang menutup jalan kemajuan sungai perkasa ini, bersihkanlah jalurnya, jernihkanlah salurannya, dan ia akan menyembur keluar oleh dorongan alaminya sendiri, dan bangsa itu akan terus melaju dan maju.
Inilah garis-garis besar yang saya mohon untuk saya sarankan kepada Anda bagi pekerjaan spiritual di India. Masih banyak masalah besar lainnya yang, karena keterbatasan waktu, tidak dapat saya kemukakan kepada Anda pada malam ini. Misalnya, ada pertanyaan luar biasa tentang kasta. Saya telah mempelajari pertanyaan ini, pro dan kontranya, sepanjang hidup saya; saya telah mempelajarinya di hampir setiap provinsi di India. Saya telah bergaul dengan orang-orang dari semua kasta di hampir setiap bagian negeri ini, dan saya terlalu bingung di dalam benak saya sendiri untuk dapat menangkap makna sebenarnya darinya. Semakin saya mencoba mempelajarinya, semakin saya menjadi bingung. Namun pada akhirnya saya merasakan ada sedikit kilauan cahaya di hadapan saya, saya mulai merasakan maknanya saat ini. Lalu ada masalah besar lain tentang makan dan minum. Itu sungguh masalah yang besar. Itu bukanlah hal yang sia-sia seperti yang biasanya kita kira. Saya telah sampai pada kesimpulan bahwa keras-kepalanya kita sekarang tentang makan dan minum adalah hal yang sangat ganjil dan justru bertentangan dengan apa yang dituntut oleh Shastra, yaitu, kita justru mengalami kesengsaraan karena mengabaikan kemurnian sejati makanan dan minuman kita; kita telah kehilangan semangat sejatinya.
Masih ada beberapa pertanyaan lain yang ingin saya kemukakan kepada Anda dan menunjukkan bagaimana masalah-masalah ini dapat dipecahkan, bagaimana mewujudkan gagasan-gagasan tersebut; tetapi sayangnya pertemuan ini tidak dapat dimulai dengan tertib sampai larut, dan saya tidak ingin menahan Anda lebih lama lagi sekarang. Oleh karena itu, saya akan menyimpan gagasan saya tentang kasta dan hal-hal lain untuk kesempatan mendatang.
Sekarang, satu kata lagi dan saya akan menyelesaikan tentang gagasan-gagasan spiritual ini. Untuk waktu yang lama, agama telah menjadi statis di India. Yang kita inginkan adalah menjadikannya dinamis. Saya ingin agama itu dibawa masuk ke dalam kehidupan setiap orang. Agama, sebagaimana selalu terjadi di masa lalu, harus memasuki istana-istana para raja maupun rumah-rumah petani yang paling miskin di negeri ini. Agama, warisan bersama, hak kelahiran universal dari ras manusia, harus dibawa secara bebas ke pintu setiap orang. Agama di India harus dibuat sebebas dan semudah diakses seperti udara Tuhan. Dan inilah jenis pekerjaan yang harus kita wujudkan di India, tetapi bukan dengan mendirikan sekte-sekte kecil dan bertengkar atas titik-titik perbedaan. Marilah kita mengkhotbahkan di mana kita semua sepakat dan biarkan perbedaan-perbedaan itu memperbaiki dirinya sendiri. Sebagaimana telah berulang kali saya katakan kepada bangsa India, jika di dalam sebuah ruangan terdapat kegelapan berabad-abad lamanya dan kita masuk ke dalam ruangan itu dan mulai berteriak, "Oh, ini gelap, ini gelap!", apakah kegelapan itu akan pergi? Bawalah masuk cahayanya, maka kegelapan itu akan seketika lenyap. Inilah rahasia mereformasi manusia. Berikanlah kepada mereka saran tentang hal-hal yang lebih tinggi; percayalah dahulu kepada manusia. Mengapa memulai dengan keyakinan bahwa manusia telah merosot dan terkutuk? Saya tidak pernah gagal dalam keyakinan saya terhadap manusia dalam hal apa pun, bahkan ketika menilainya dalam keadaan paling buruk sekalipun. Di mana pun saya memiliki keyakinan terhadap manusia, meskipun pada mulanya prospeknya tidak selalu cerah, namun pada akhirnya ia menang. Milikilah keyakinan terhadap manusia, baik ia tampak sangat terpelajar bagi Anda maupun yang paling bodoh. Milikilah keyakinan terhadap manusia, baik ia tampak seperti malaikat maupun seperti iblis itu sendiri. Milikilah keyakinan kepada manusia terlebih dahulu, dan kemudian dengan memiliki keyakinan terhadapnya, percayalah bahwa jika ada cacat padanya, jika ia berbuat salah, jika ia memeluk doktrin-doktrin yang paling kasar dan paling keji, percayalah bahwa hal itu bukan datang dari kodrat sejatinya, melainkan dari kurangnya cita-cita yang lebih tinggi. Jika seorang manusia menuju kepada yang palsu, itu adalah karena ia tidak dapat memperoleh yang benar. Oleh karena itu, satu-satunya cara untuk mengoreksi yang palsu adalah dengan memasoknya dengan yang benar. Lakukanlah ini, dan biarkanlah ia membandingkan. Anda memberinya kebenaran, dan di situlah tugas Anda telah selesai. Biarkanlah ia membandingkannya dalam pikirannya sendiri dengan apa yang telah ada di dalam dirinya; dan, camkanlah perkataan saya, jika Anda benar-benar telah memberinya kebenaran, maka yang palsu pasti lenyap, cahaya pasti mengusir kegelapan, dan kebenaran akan memunculkan kebaikan. Inilah caranya jika Anda ingin mereformasi negeri ini secara spiritual; inilah caranya, dan bukan dengan bertengkar, bahkan bukan dengan memberi tahu orang-orang bahwa apa yang sedang mereka lakukan itu buruk. Letakkanlah yang baik di hadapan mereka, lihatlah betapa antusiasnya mereka menerimanya, lihatlah bagaimana yang ilahi yang tidak pernah mati, yang selalu hidup di dalam manusia, muncul terbangun dan mengulurkan tangannya untuk semua yang baik, dan semua yang mulia.
Semoga Dia yang adalah Pencipta, Pemelihara, dan Pelindung ras kita, Tuhan para leluhur kita, baik disebut dengan nama Wisnu, atau Siwa, atau Shakti, atau Ganapati, baik Dia disembah sebagai Saguna atau sebagai Nirguna, baik Dia disembah sebagai personal atau sebagai impersonal, semoga Dia yang dikenal dan dipanggil oleh leluhur kita dengan perkataan,
एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति । — "Yang ada itu adalah Satu; para bijak menyebut-Nya dengan berbagai nama" — semoga Dia memasuki kita dengan cinta-Nya yang perkasa; semoga Dia mencurahkan berkah-Nya kepada kita, semoga Dia membuat kita saling memahami, semoga Dia membuat kita bekerja satu sama lain dengan cinta yang sejati, dengan cinta yang intens akan kebenaran, dan semoga tidak ada hasrat sekecil apa pun untuk ketenaran pribadi kita sendiri, gengsi pribadi kita sendiri, keuntungan pribadi kita sendiri, yang memasuki pekerjaan agung kebangkitan spiritual India ini!
English
THE COMMON BASES OF HINDUISM
On his arrival at Lahore the Swamiji was accorded a grand reception by the leaders, both of the Ârya Samâj and of the Sanâtana Dharma Sabhâ. During his brief stay in Lahore, Swamiji delivered three lectures. The first of these was on "The Common Bases of Hinduism", the second on "Bhakti", and the third one was the famous lecture on "The Vedanta". On the first Occasion he spoke as follows:
This is the land which is held to be the holiest even in holy Âryâvarta; this is the Brahmâvarta of which our great Manu speaks. This is the land from whence arose that mighty aspiration after the Spirit, ay, which in times to come, as history shows, is to deluge the world. This is the land where, like its mighty rivers, spiritual aspirations have arisen and joined their strength, till they travelled over the length and breadth of the world and declared themselves with a voice of thunder. This is the land which had first to bear the brunt of all inroads and invasions into India; this heroic land had first to bare its bosom to every onslaught of the outer barbarians into Aryavarta. This is the land which, after all its sufferings, has not yet entirely lost its glory and its strength. Here it was that in later times the gentle Nânak preached his marvellous love for the world. Here it was that his broad heart was opened and his arms outstretched to embrace the whole world, not only of Hindus, but of Mohammedans too. Here it was that one of the last and one of the most glorious heroes of our race, Guru Govinda Singh, after shedding his blood and that of his dearest and nearest for the cause of religion, even when deserted by those for whom this blood was shed, retired into the South to die like a wounded lion struck to the heart, without a word against his country, without a single word of murmur.
Here, in this ancient land of ours, children of the land of five rivers, I stand before you, not as a teacher, for I know very little to teach, but as one who has come from the east to exchange words of greeting with the brothers of the west, to compare notes. Here am I, not to find out differences that exist among us, but to find where we agree. Here am I trying to understand on what ground we may always remain brothers, upon what foundations the voice that has spoken from eternity may become stronger and stronger as it grows. Here am I trying to propose to you something of constructive work and not destructive. For criticism the days are past, and we are waiting for constructive work. The world needs, at times, criticisms even fierce ones; but that is only for a time, and the work for eternity is progress and construction, and not criticism and destruction. For the last hundred years or so, there has been a flood of criticism all over this land of ours, where the full play of Western science has been let loose upon all the dark spots, and as a result the corners and the holes have become much more prominent than anything else. Naturally enough there arose mighty intellects all over the land, great and glorious, with the love of truth and justice in their hearts, with the love of their country, and above all, an intense love for their religion and their God; and because these mighty souls felt so deeply, because they loved so deeply, they criticised everything they thought was wrong. Glory unto these mighty spirits of the past! They have done so much good; but the voice of the present day is coming to us, telling, "Enough!" There has been enough of criticism, there has been enough of fault-finding, the time has come for the rebuilding, the reconstructing; the time has come for us to gather all our scattered forces, to concentrate them into one focus, and through that, to lead the nation on its onward march, which for centuries almost has been stopped. The house has been cleansed; let it be inhabited anew. The road has been cleared. March children of the Aryans!
Gentlemen, this is the motive that brings me before you, and at the start I may declare to you that I belong to no party and no sect. They are all great and glorious to me, I love them all, and all my life I have been attempting to find what is good and true in them. Therefore, it is my proposal tonight to bring before you points where we are agreed, to find out, if we can, a ground of agreement; and if through the grace of the Lord such a state of things be possible, let us take it up, and from theory carry it out into practice. We are Hindus. I do not use the word Hindu in any bad sense at all, nor do I agree with those that think there is any bad meaning in it. In old times, it simply meant people who lived on the other side of the Indus; today a good many among those who hate us may have put a bad interpretation upon it, but names are nothing. Upon us depends whether the name Hindu will stand for everything that is glorious, everything that is spiritual, or whether it will remain a name of opprobrium, one designating the downtrodden, the worthless, the heathen. If at present the word Hindu means anything bad, never mind; by our action let us be ready to show that this is the highest word that any language can invent. It has been one of the principles of my life not to be ashamed of my own ancestors. I am one of the proudest men ever born, but let me tell you frankly, it is not for myself, but on account of my ancestry. The more I have studied the past, the more I have looked back, more and more has this pride come to me, and it has given me the strength and courage of conviction, raised me up from the dust of the earth, and set me working out that great plan laid out by those great ancestors of ours. Children of those ancient Aryans, through the grace of the Lord may you have the same pride, may that faith in your ancestors come into your blood, may it become a part and parcel of your lives, may it work towards the salvation of the world!
Before trying to find out the precise point where we are all agreed, the common ground of our national life, one thing we must remember. Just as there is an individuality in every man, so there is a national individuality. As one man differs from another in certain particulars, in certain characteristics of his own, so one race differs from another in certain peculiar characteristics; and just as it is the mission of every man to fulfil a certain purpose in the economy of nature, just as there is a particular line set out for him by his own past Karma, so it is with nations — each nation has a destiny to fulfil, each nation has a message to deliver, each nation has a mission to accomplish. Therefore, from the very start, we must have to understand the mission of our own race, the destiny it has to fulfil, the place it has to occupy in the march of nations, the note which it has to contribute to the harmony of races. In our country, when children, we hear stories how some serpents have jewels in their heads, and whatever one may do with the serpent, so long as the jewel is there, the serpent cannot be killed. We hear stories of giants and ogres who had souls living in certain little birds, and so long as the bird was safe, there was no power on earth to kill these giants; you might hack them to pieces, or do what you liked to them, the giants could not die. So with nations, there is a certain point where the life of a nation centres, where lies the nationality of the nation, and until that is touched, the nation cannot die. In the light of this we can understand the most marvellous phenomenon that the history of the world has ever known. Wave after wave of Barbarian conquest has rolled over this devoted land of ours. "Allah Ho Akbar!" has rent the skies for hundreds of years, and no Hindu knew what moment would be his last. This is the most suffering and the most subjugated of all the historic lands of the world. Yet we still stand practically the same race, ready to face difficulties again and again if necessary; and not only so, of late there have been signs that we are not only strong, but ready to go out, for the sign of life is expansion.
We find today that our ideas and thoughts are no more cooped up within the bounds of India, but whether we will it or not, they are marching outside, filtering into the literature of nations, taking their place among nations, and in some, even getting a commanding dictatorial position. Behind this we find the explanation that the great contribution to the sum total of the world's progress from India is the greatest, the noblest, the sublimest theme that can occupy the mind of man — it is philosophy and spirituality. Our ancestors tried many other things; they, like other nations, first went to bring out the secrets of external nature as we all know, and with their gigantic brains that marvellous race could have done miracles in that line of which the world could have been proud for ever. But they gave it up for something higher; something better rings out from the pages of the Vedas: "That science is the greatest which makes us know Him who never changes!" The science of nature, changeful, evanescent, the world of death, of woe, of misery, may be great, great indeed; but the science of Him who changes not, the Blissful One, where alone is peace, where alone is life eternal, where alone is perfection, where alone all misery ceases — that, according to our ancestors, was the sublimest science of all. After all, sciences that can give us only bread and clothes and power over our fellowmen, sciences that can teach us only how to conquer our fellow-beings, to rule over them, which teach the strong to domineer over the weak — those they could have discovered if they willed. But praise be unto the Lord, they caught at once the other side, which was grander, infinitely higher, infinitely more blissful, till it has become the national characteristic, till it has come down to us, inherited from father to son for thousands of years, till it has become a part and parcel of us, till it tingles in every drop of blood that runs through our veins, till it has become our second nature, till the name of religion and Hindu have become one. This is the national characteristic, and this cannot be touched. Barbarians with sword and fire, barbarians bringing barbarous religions, not one of them could touch the core, not one could touch the "jewel", not one had the power to kill the "bird" which the soul of the race inhabited. This, therefore, is the vitality of I the race, and so long as that remains, there is no power under the sun that can kill the race. All the tortures and miseries of the world will pass over without hurting us, and we shall come out of the flames like Prahlâda, so long as we hold on to this grandest of all our inheritances, spirituality. If a Hindu is not spiritual I do not call him a Hindu. In other countries a man may be political first, and then he may have a little religion, but here in India the first and the foremost duty of our lives is to be spiritual first, and then, if there is time, let other things come. Bearing this in mind we shall be in a better position to understand why, for our national welfare, we must first seek out at the present day all the spiritual forces of the race, as was done in days of yore and will be done in all times to come. National union in India must be a gathering up of its scattered spiritual forces. A nation in India must be a union of those whose hearts beat to the same spiritual tune.
There have been sects enough in this country. There are sects enough, and there will be enough in the future, because this has been the peculiarity of our religion that in abstract principles so much latitude has been given that, although afterwards so much detail has been worked out, all these details are the working out of principles, broad as the skies above our heads, eternal as nature herself. Sects, therefore, as a matter of course, must exist here, but what need not exist is sectarian quarrel. Sects must be but sectarianism need not. The world would not be the better for sectarianism, but the world cannot move on without having sects. One set of men cannot do everything. The almost infinite mass of energy in the world cannot tie managed by a small number of people. Here, at once we see the necessity that forced this division of labour upon us — the division into sects. For the use of spiritual forces let there be sects; but is there any need that we should quarrel when our most ancient books declare that this differentiation is only apparent, that in spite of all these differences there is a thread of harmony, that beautified unity, running through them all? Our most ancient books have declared: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति । — "That which exists is One; sages call Him by various names." Therefore, if there are these sectarian struggles, if there are these fights among the different sects, if there is jealousy and hatred between the different sects in India, the land where all sects have always been honoured, it is a shame on us who dare to call ourselves the descendants of those fathers.
There are certain great principles in which, I think, we — whether Vaishnavas, Shaivas, Shâktas, or Gânapatyas, whether belonging to the ancient Vedantists or the modern ones, whether belonging to the old rigid sects or the modern reformed ones — are all one, and whoever calls himself a Hindu, believes in these principles. Of course there is a difference in the interpretation, in the explanation of these principles, and that difference should be there, and it should be allowed, for our standard is not to bind every man down to our position. It would be a sin to force every man to work out our own interpretation of things, and to live by our own methods. Perhaps all who are here will agree on the first point that we believe the Vedas to be the eternal teachings of the secrets of religion. We all believe that this holy literature is without beginning and without end, coeval with nature, which is without beginning and without end; and that all our religious differences, all our religious struggles must end when we stand in the presence of that holy book; we are all agreed that this is the last court of appeal in all our spiritual differences. We may take different points of view as to what the Vedas are. There may be one sect which regards one portion as more sacred than another, but that matters little so long as we say that we are all brothers in the Vedas, that out of these venerable, eternal, marvellous books has come everything that we possess today, good, holy, and pure. Well, therefore, if we believe in all this, let this principle first of all be preached broadcast throughout the length and breadth of the land. If this be true, let the Vedas have that prominence which they always deserve, and which we all believe in. First, then, the Vedas. The second point we all believe in is God, the creating, the preserving power of the whole universe, and unto whom it periodically returns to come out at other periods and manifest this wonderful phenomenon, called the universe. We may differ as to our conception of God. One may believe in a God who is entirely personal, another may believe in a God who is personal and yet not human, and yet another may believe in a God who is entirely impersonal, and all may get their support from the Vedas. Still we are all believers in God; that is to say, that man who does not believe in a most marvellous Infinite Power from which everything has come, in which everything lives, and to which everything must in the end return, cannot be called a Hindu. If that be so, let us try to preach that idea all over the land. Preach whatever conception you have to give, there is no difference, we are not going to fight over it, but preach God; that is all we want. One idea may be better than another, but, mind you, not one of them is bad. One is good, another is better, and again another may be the best, but the word bad does not enter the category of our religion. Therefore, may the Lord bless them all who preach the name of God in whatever form they like! The more He is preached, the better for this race. Let our children be brought up in this idea, let this idea enter the homes of the poorest and the lowest, as well as of the richest and the highest — the idea of the name of God.
The third idea that I will present before you is that, unlike all other races of the world, we do not believe that this world was created only so many thousand years ago, and is going to be destroyed eternally on a certain day. Nor do we believe that the human soul has been created along with this universe just out of nothing. Here is another point I think we are all able to agree upon. We believe in nature being without beginning and without end; only at psychological periods this gross material of the outer universe goes back to its finer state, thus to remain for a certain period, again to be projected outside to manifest all this infinite panorama we call nature. This wavelike motion was going on even before time began, through eternity, and will remain for an infinite period of time.
Next, all Hindus believe that man is not only a gross material body; not only that within this there is the finer body, the mind, but there is something yet greater — for the body changes and so does the mind — something beyond, the Âtman — I cannot translate the word to you for any translation will be wrong — that there is something beyond even this fine body, which is the Atman of man, which has neither beginning nor end, which knows not what death is. And then this peculiar idea, different from that of all other races of men, that this Atman inhabits body after body until there is no more interest for it to continue to do so, and it becomes free, not to be born again, I refer to the theory of Samsâra and the theory of eternal souls taught by our Shâstras. This is another point where we all agree, whatever sect we may belong to. There may be differences as to the relation between the soul and God. According to one sect the soul may be eternally different from God, according to another it may be a spark of that infinite fire, yet again according to others it may be one with that Infinite. It does not matter what our interpretation is, so long as we hold on to the one basic belief that the soul is infinite, that this soul was never created, and therefore will never die, that it had to pass and evolve into various bodies, till it attained perfection in the human one — in that we are all agreed. And then comes the most differentiating, the grandest, and the most wonderful discovery in the realms of spirituality that has ever been made. Some of you, perhaps, who have been studying Western thought, may have observed already that there is another radical difference severing at one stroke all that is Western from all that is Eastern. It is this that we hold, whether we are Shâktas, Sauras, or Vaishnavas, even whether we are Bauddhas or Jainas, we all hold in India that the soul is by its nature pure and perfect, infinite in power and blessed. Only, according to the dualist, this natural blissfulness of the soul has become contracted by past bad work, and through the grace of God it is again going to open out and show its perfection; while according to the monist, even this idea of contraction is a partial mistake, it is the veil of Maya that causes us to think the, soul has lost its powers, but the powers are there fully manifest. Whatever the difference may be, we come to the central core, and there is at once an irreconcilable difference between all that is Western and Eastern. The Eastern is looking inward for all that is great and good. When we worship, we close our eyes and try to find God within. The Western is looking up outside for his God. To the Western their religious books have been inspired, while with us our books have been expired; breath-like they came, the breath of God, out of the hearts of sages they sprang, the Mantra-drashtâs.
This is one great point to understand, and, my friends, my brethren, let me tell you, this is the one point we shall have to insist upon in the future. For I am firmly convinced, and I beg you to understand this one fact - no good comes out of the man who day and night thinks he is nobody. If a man, day and night, thinks he is miserable, low, and nothing, nothing he becomes. If you say yea, yea, "I am, I am", so shall you be; and if you say "I am not", think that you are not, and day and night meditate upon the fact that you are nothing, ay, nothing shall you be. That is the great fact which you ought to remember. We are the children of the Almighty, we are sparks of the infinite, divine fire. How can we be nothings? We are everything, ready to do everything, we can do everything, and man must do everything. This faith in themselves was in the hearts of our ancestors, this faith in themselves was the motive power that pushed them forward and forward in the march of civilisation; and if there has been degeneration, if there has been defect, mark my words, you will find that degradation to have started on the day our people lost this faith in themselves. Losing faith in one's self means losing faith in God. Do you believe in that infinite, good Providence working in and through you? If you believe that this Omnipresent One, the Antaryâmin, is present in every atom, is through and through, Ota-prota, as the Sanskrit word goes, penetrating your body, mind and soul, how can you lose, heart? I may be a little bubble of water, and you may be a mountain-high wave. Never mind! The infinite ocean is the background of me as well as of you. Mine also is that infinite ocean of life, of power, of spirituality, as well as yours. I am already joined — from my very birth, from the very fact of my life — I am in Yoga with that infinite life and infinite goodness and infinite power, as you are, mountain-high though you may be. Therefore, my brethren, teach this life-saving, great, ennobling, grand doctrine to your children, even from their very birth. You need not teach them Advaitism; teach them Dvaitism, or any "ism" you please, but we have seen that this is the common "ism" all through India; this marvellous doctrine of the soul, the perfection of the soul, is commonly believed in by all sects. As says our great philosopher Kapila, if purity has not been the nature of the soul, it can never attain purity afterwards, for anything that was not perfect by nature, even if it attained to perfection, that perfection would go away again. If impurity is the nature of man, then man will have to remain impure, even though he may be pure for five minutes. The time will come when this purity will wash out, pass away, and the old natural impurity will have its sway once more. Therefore, say all our philosophers, good is our nature, perfection is our nature, not imperfection, not impurity — and we should remember that. Remember the beautiful example of the great sage who, when he was dying, asked his mind to remember all his mighty deeds and all his mighty thoughts. There you do not find that he was teaching his mind to remember all his weaknesses and all his follies. Follies there are, weakness there must be, but remember your real nature always — that is the only way to cure the weakness, that is the only way to cure the follies.
It seems that these few points are common among all the various religious sects in India, and perhaps in future upon this common platform, conservative and liberal religionists, old type and new type, may shake hands. Above all, there is another thing to remember, which I am sorry we forget from time to time, that religion, in India, means realisation and nothing short of that. "Believe in the doctrine, and you are safe", can never be taught to us, for we do not believe in that. You are what you make yourselves. You are, by the grace of God and your own exertions, what you are. Mere believing in certain theories and doctrines will not help you much. The mighty word that came out from the sky of spirituality in India was Anubhuti, realisation, and ours are the only books which declare again and again: "The Lord is to be seen". Bold, brave words indeed, but true to their very core; every sound, every vibration is true. Religion is to be realised, not only heard; it is not in learning some doctrine like a parrot. Neither is it mere intellectual assent — that is nothing; but it must come into us. Ay, and therefore the greatest proof that we have of the existence of a God is not because our reason says so, but because God has been seen by the ancients as well as by the moderns. We believe in the soul not only because there are good reasons to prove its existence, but, above all, because there have been in the past thousands in India, there are still many who have realised, and there will be thousands in the future who will realise and see their own souls. And there is no salvation for man until he sees God, realises his own soul. Therefore, above all, let us understand this, and the more we understand it the less we shall have of sectarianism in India, for it is only that man who has realised God and seen Him, who is religious. In him the knots have been cut asunder, in him alone the doubts have subsided; he alone has become free from the fruits of action who has seen Him who is nearest of the near and farthest of the far. Ay, we often mistake mere prattle for religious truth, mere intellectual perorations for great spiritual realisation, and then comes sectarianism, then comes fight. If we once understand that this realisation is the only religion, we shall look into our own hearts and find how far we are towards realising the truths of religion. Then we shall understand that we ourselves are groping in darkness, and are leading others to grope in the same darkness, then we shall cease from sectarianism, quarrel, arid fight. Ask a man who wants to start a sectarian fight, "Have you seen God? Have you seen the Atman? If you have not, what right have you to preach His name — you walking in darkness trying to lead me into the same darkness — the blind leading the blind, and both falling into the ditch?"
Therefore, take more thought before you go and find fault with others. Let them follow their own path to realisation so long as they struggle to see truth in their own hearts; and when the broad, naked truth will be seen, then they will find that wonderful blissfulness which marvellously enough has been testified to by every seer in India, by every one who has realised the truth. Then words of love alone will come out of that heart, for it has already been touched by Him who is the essence of Love Himself. Then and then alone, all sectarian quarrels will cease, and we shall be in a position to understand, to bring to our hearts, to embrace, to intensely love the very word Hindu and every one who bears that name. Mark me, then and then alone you are a Hindu when the very name sends through you a galvanic shock of strength. Then and then alone you are a Hindu when every man who bears the name, from any country, speaking our language or any other language, becomes at once the nearest and the dearest to you. Then and then alone you are a Hindu when the distress of anyone bearing that name comes to your heart and makes you feel as if your own son were in distress. Then and then alone you are a Hindu when you will be ready to bear everything for them, like the great example I have quoted at the beginning of this lecture, of your great Guru Govind Singh. Driven out from this country, fighting against its oppressors, after having shed his own blood for the defence of the Hindu religion, after having seen his children killed on the battlefield — ay, this example of the great Guru, left even by those for whose sake he was shedding his blood and the blood of his own nearest and dearest — he, the wounded lion, retired from the field calmly to die in the South, but not a word of curse escaped his lips against those who had ungratefully forsaken him! Mark me, every one of you will have to be a Govind Singh, if you want to do good to your country. You may see thousands of defects in your countrymen, but mark their Hindu blood. They are the first Gods you will have to worship even if they do everything to hurt you, even if everyone of them send out a curse to you, you send out to them words of love. If they drive you out, retire to die in silence like that mighty lion, Govind Singh. Such a man is worthy of the name of Hindu; such an ideal ought to be before us always. All our hatchets let us bury; send out this grand current of love all round.
Let them talk of India's regeneration as they like. Let me tell you as one who has been working — at least trying to work — all his life, that there is no regeneration for India until you be spiritual. Not only so, but upon it depends the welfare of the whole world. For I must tell you frankly that the very foundations of Western civilisation have been shaken to their base. The mightiest buildings, if built upon the loose sand foundations of materialism, must come to grief one day, must totter to their destruction some day. The history of the world is our witness. Nation after nation has arisen and based its greatness upon materialism, declaring man was all matter. Ay, in Western language, a man gives up the ghost, but in our language a man gives up his body. The Western man is a body first, and then he has a soul; with us a man is a soul and spirit, and he has a body. Therein lies a world of difference. All such civilisations, therefore, as have been based upon such sand foundations as material comfort and all that, have disappeared one after another, after short lives, from the face of the world; but the civilisation of India and the other nations that have stood at India's feet to listen and learn, namely, Japan and China, live even to the present day, and there are signs even of revival among them. Their lives are like that of the Phoenix, a thousand times destroyed, but ready to spring up again more glorious. But a materialistic civilisation once dashed down, never can come up again; that building once thrown down is broken into pieces once for all. Therefore have patience and wait, the future is in store for us.
Do not be in a hurry, do not go out to imitate anybody else. This is another great lesson we have to remember; imitation is not civilisation. I may deck myself out in a Raja's dress, but will that make me a Raja? An ass in a lion's skin never makes a lion. Imitation, cowardly imitation, never makes for progress. It is verily the sign of awful degradation in a man. Ay, when a man has begun to hate himself, then the last blow has come. When a man has begun to be ashamed of his ancestors, the end has come. Here am I, one of the least of the Hindu race, yet proud of my race, proud of my ancestors. I am proud to call myself a Hindu, I am proud that I am one of your unworthy servants. I am proud that I am a countryman of yours, you the descendants of the sages, you the descendants of the most glorious Rishis the world ever saw. Therefore have faith in yourselves, be proud of your ancestors, instead of being ashamed of them. And do not imitate, do not imitate! Whenever you are under the thumb of others, you lose your own independence. If you are working, even in spiritual things, at the dictation of others, slowly you lose all faculty, even of thought. Bring out through your own exertions what you have, but do not imitate, yet take what is good from others. We have to learn from others. You put the seed in the ground, and give it plenty of earth, and air, and water to feed upon; when the seed grows into the plant and into a gigantic tree, does it become the earth, does it become the air, or does it become the water? It becomes the mighty plant, the mighty tree, after its own nature, having absorbed everything that was given to it. Let that be your position. We have indeed many things to learn from others, yea, that man who refuses to learn is already dead. Declares our Manu: आददीत परां विद्यां प्रयत्नादवरादपि। अन्त्यादपि परं धर्म स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि। — "Take the jewel of a woman for your wife, though she be of inferior descent. Learn supreme knowledge with service even from the man of low birth; and even from the Chandâla, learn by serving him the way to salvation." Learn everything that is good from others, but bring it in, and in your own way absorb it; do not become others. Do not be dragged away out of this Indian life; do not for a moment think that it would be better for India if all the Indians dressed, ate, and behaved like another race. You know the difficulty of giving up a habit of a few years. The Lord knows how many thousands of years are in your blood; this national specialised life has been flowing in one way, the Lord knows for how many thousands of years; and do you mean to say that that mighty stream, which has nearly reached its ocean, can go back to the snows of its Himalayas again? That is impossible! The struggle to do so would only break it. Therefore, make way for the life-current of the nation. Take away the blocks that bar the way to the progress of this mighty river, cleanse its path, clear the channel, and out it will rush by its own natural impulse, and the nation will go on careering and progressing.
These are the lines which I beg to suggest to you for spiritual work in India. There are many other great problems which, for want of time, I cannot bring before you this night. For instance, there is the wonderful question of caste. I have been studying this question, its pros and cons, all my life; I have studied it in nearly every province in India. I have mixed with people of all castes in nearly every part of the country, and I am too bewildered in my own mind to grasp even the very significance of it. The more I try to study it, the more I get bewildered. Still at last I find that a little glimmer of light is before me, I begin to feel its significance just now. Then there is the other great problem about eating and drinking. That is a great problem indeed. It is not so useless a thing as we generally think. I have come to the conclusion that the insistence which we make now about eating and drinking is most curious and is just going against what the Shastras required, that is to say, we come to grief by neglecting the proper purity of the food we eat and drink; we have lost the true spirit of it.
There are several other questions which I want to bring before you and show how these problems can be solved, how to work out the ideas; but unfortunately the meeting could not come to order until very late, and I do not wish to detain you any longer now. I will, therefore, keep my ideas about caste and other things for a future occasion.
Now, one word more and I will finish about these spiritual ideas. Religion for a long time has come to be static in India. What we want is to make it dynamic. I want it to be brought into the life of everybody. Religion, as it always has been in the past, must enter the palaces of kings as well as the homes of the poorest peasants in the land. Religion, the common inheritance, the universal birthright of the race, must be brought free to the door of everybody. Religion in India must be made as free and as easy of access as is God's air. And this is the kind of work we have to bring about in India, but not by getting up little sects and fighting on points of difference. Let us preach where we all agree and leave the differences to remedy themselves. As I have said to the Indian people again and again, if there is the darkness of centuries in a room and we go into the room and begin to cry, "Oh, it is dark, it is dark!", will the darkness go? Bring in the light and the darkness will vanish at once. This is the secret of reforming men. Suggest to them higher things; believe in man first. Why start with the belief that man is degraded and degenerated? I have never failed in my faith in man in any case, even taking him at his worst. Wherever I had faith in man, though at first the prospect was not always bright, yet it triumphed in the long run. Have faith in man, whether he appears to you to be a very learned one or a most ignorant one. Have faith in man, whether he appears to be an angel or the very devil himself. Have faith in man first, and then having faith in him, believe that if there are defects in him, if he makes mistakes, if he embraces the crudest and the vilest doctrines, believe that it is not from his real nature that they come, but from the want of higher ideals. If a man goes towards what is false, it is because he cannot get what is true. Therefore the only method of correcting what is false is by supplying him with what is true. Do this, and let him compare. You give him the truth, and there your work is done. Let him compare it in his own mind with what he has already in him; and, mark my words, if you have really given him the truth, the false must vanish, light must dispel darkness, and truth will bring the good out. This is the way if you want to reform the country spiritually; this is the way, and not fighting, not even telling people that what they are doing is bad. Put the good before them, see how eagerly they take it, see how the divine that never dies, that is always living in the human, comes up awakened and stretches out its hand for all that is good, and all that is glorious.
May He who is the Creator, the Preserver, and the Protector of our race, the God of our forefathers, whether called by the name of Vishnu, or Shiva, or Shakti, or Ganapati, whether He is worshipped as Saguna or as Nirguna, whether He is worshipped as personal or as impersonal, may He whom our forefathers knew and addressed by the words, एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति । — "That which exists is One; sages call Him by various names" — may He enter into us with His mighty love; may He shower His blessings on us, may He make us understand each other, may He make us work for each other with real love, with intense love for truth, and may not the least desire for our own personal fame, our own personal prestige, our own personal advantage, enter into this great work of me spiritual regeneration of India!
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.