Common Bases 의 힌두교
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힌두교의 공통 기반
라호르에 도착하자 스와미지는 아리아 사마지와 사나타나 다르마 사바 양측의 지도자들로부터 성대한 환영을 받았습니다. 라호르에 짧게 머무르는 동안 스와미지는 세 차례 강연을 하였습니다. 첫 번째는 "힌두교의 공통 기반"에 관한 것이었고, 두 번째는 "박티(Bhakti)"에 관한 것이었으며, 세 번째는 유명한 "베단타(Vedanta)" 강연이었습니다. 첫 번째 강연에서 그는 다음과 같이 말하였습니다:
이곳은 거룩한 아리아바르타 중에서도 가장 거룩하다고 여겨지는 땅입니다. 이곳은 우리의 위대한 마누가 말하는 브라흐마바르타입니다. 이곳은 영(Spirit)을 향한 그 강력한 열망이 일어난 땅이며, 실로 역사가 보여주듯이 장차 세계를 뒤덮을 그 열망이 일어난 곳입니다. 이곳은 그 거대한 강들처럼 영적 열망이 일어나 힘을 합치고, 이 땅의 방방곡곡을 여행하며 우레와 같은 목소리로 자신을 선언한 곳입니다. 이곳은 인도로의 모든 침략과 침입의 충격을 가장 먼저 감내해야 했던 땅이며, 이 영웅적인 땅은 아리아바르타로 들어오는 외부 야만인들의 모든 맹공에 가장 먼저 가슴을 열어야 했습니다. 이곳은 모든 고난을 겪고도 아직 완전히 영광과 힘을 잃지 않은 땅입니다. 이곳에서 후대에 온유한 나나크가 세상을 향한 경이로운 사랑을 전파하였습니다. 이곳에서 그의 넓은 마음이 열리고 그의 팔이 펼쳐져 힌두교도뿐만 아니라 이슬람교도까지 온 세상을 껴안았습니다. 이곳에서 우리 민족의 마지막이자 가장 영광스러운 영웅 중 한 분인 구루 고빈드 싱이, 종교를 위해 자신의 피와 가장 소중한 이들의 피를 흘린 후, 그 피를 위해 희생한 바로 그 사람들에게 버림받고도, 조국에 대한 한마디 불평도, 한마디 원망도 없이, 심장에 화살을 맞은 부상당한 사자처럼 남쪽으로 물러나 숨을 거두었습니다.
이곳, 이 우리의 고대 땅, 다섯 강의 땅의 자녀 여러분 앞에 저는 서 있습니다. 교사로서가 아닙니다. 가르칠 것이 거의 없음을 알기 때문입니다. 다만 동쪽에서 서쪽의 형제들에게 인사의 말을 나누고 소감을 비교하러 온 한 사람으로서 서 있습니다. 여기서 저는 우리 사이에 존재하는 차이를 찾으려는 것이 아니라, 우리가 어디서 일치하는지를 찾으려 합니다. 여기서 저는 어떤 기반 위에서 우리가 항상 형제로 남을 수 있는지, 영원으로부터 말해 온 그 목소리가 성장하면서 더욱 강해질 수 있는 토대가 무엇인지를 이해하려 합니다. 여기서 저는 건설적인 작업을 제안하려는 것이지 파괴적인 것이 아닙니다. 비판의 시대는 지나갔으며, 우리는 건설적인 작업을 기다리고 있습니다. 세상은 때로 비판을, 심지어 맹렬한 비판을 필요로 하지만, 그것은 한때일 뿐이며, 영원을 위한 작업은 진보와 건설이지, 비판과 파괴가 아닙니다. 지난 100여 년간 이 땅 전체에 비판의 홍수가 있었고, 서양 과학의 충분한 힘이 모든 어두운 곳에 쏟아졌으며, 그 결과 구석과 틈새가 다른 무엇보다 훨씬 두드러지게 되었습니다. 자연히 이 땅 전체에 걸쳐 위대한 지성들이 일어났습니다. 위대하고 영광스러운, 마음에 진리와 정의에 대한 사랑을 품고, 조국에 대한 사랑을 품고, 무엇보다도 자신의 종교와 신에 대한 강렬한 사랑을 품은 지성들이었습니다. 이 강력한 영혼들은 깊이 느꼈기에, 깊이 사랑했기에, 잘못이라고 생각하는 모든 것을 비판하였습니다. 과거의 이 강력한 영혼들에게 영광 있으라! 그들은 많은 선을 행하였습니다. 그러나 오늘의 목소리가 우리에게 와서 말합니다, "이제 충분하다!" 충분한 비판이 있었고, 충분한 결점 찾기가 있었으며, 재건과 재구성의 때가 왔습니다. 흩어진 모든 힘을 모아 하나의 초점으로 집중하고, 그것을 통해 거의 수세기 동안 멈추어 있던 민족의 전진 행군을 이끌 때가 왔습니다. 집은 청소되었으니, 새로이 거주하게 합시다. 길은 열렸습니다. 아리아인의 자녀들이여, 전진하십시오!
신사 여러분, 이것이 제가 여러분 앞에 나선 동기입니다. 그리고 시작하면서 선언하겠습니다. 저는 어떤 당파에도 어떤 종파에도 속하지 않습니다. 그것들은 모두 저에게 위대하고 영광스럽습니다. 저는 그것들을 모두 사랑하며, 평생 그 안에서 선하고 참된 것을 찾으려 노력해 왔습니다. 그러므로 오늘 밤 제 제안은 우리가 일치하는 점들을 여러분 앞에 제시하고, 가능하다면 합의의 기반을 찾는 것입니다. 주님의 은총으로 그러한 상태가 가능하다면, 그것을 받아들이고 이론에서 실천으로 옮겨 봅시다. 우리는 힌두교도입니다. 저는 힌두라는 말을 결코 나쁜 의미로 사용하지 않으며, 그 안에 나쁜 의미가 있다고 생각하는 사람들에게도 동의하지 않습니다. 옛날에 그것은 단순히 인더스 강 건너편에 사는 사람들을 의미했습니다. 오늘날 우리를 미워하는 많은 이들이 나쁜 해석을 붙였을 수 있지만, 이름은 아무것도 아닙니다. 힌두라는 이름이 영광스러운 모든 것, 영적인 모든 것을 대표할 것인지, 아니면 짓밟힌 자, 무가치한 자, 이교도를 지칭하는 오명의 이름으로 남을 것인지는 우리에게 달려 있습니다. 만일 현재 힌두라는 말이 나쁜 것을 의미한다면, 상관없습니다. 우리의 행동으로 이것이 어떤 언어도 발명할 수 있는 가장 높은 말임을 보여줄 준비를 합시다. 자신의 선조를 부끄러워하지 않는 것이 제 삶의 원칙 중 하나였습니다. 저는 일찍이 태어난 사람 중 가장 자부심이 강한 사람이지만, 솔직히 말씀드리겠습니다. 그것은 저 자신 때문이 아니라 저의 혈통 때문입니다. 과거를 더 많이 연구할수록, 더 많이 돌아볼수록, 이 자부심은 점점 더 커졌고, 그것이 저에게 확신의 힘과 용기를 주었으며, 저를 대지의 먼지에서 일으켜 세우고, 위대한 선조들이 세운 그 위대한 계획을 실행하게 해 주었습니다. 고대 아리아인의 자녀 여러분, 주님의 은총으로 여러분에게도 같은 자부심이 있기를, 선조에 대한 그 믿음이 여러분의 피 속으로 들어오기를, 여러분의 삶의 일부가 되기를, 세계의 구원을 향해 작용하기를 바랍니다!
우리 모두가 일치하는 정확한 지점, 우리 국민적 삶의 공통 기반을 찾으려 하기 전에, 한 가지 기억해야 할 것이 있습니다. 모든 사람에게 개성이 있듯이, 국민적 개성이 있습니다. 한 사람이 특정 사항, 특정 특성에서 다른 사람과 다르듯이, 한 민족도 특정한 고유한 특성에서 다른 민족과 다릅니다. 그리고 모든 사람이 자연의 질서 속에서 특정 목적을 완수하는 것이 사명이듯이, 자신의 과거 업(Karma)에 의해 그를 위한 특정한 노선이 정해져 있듯이, 국가도 마찬가지입니다 — 각 국가는 완수해야 할 운명이 있고, 전달해야 할 메시지가 있으며, 성취해야 할 사명이 있습니다. 그러므로 처음부터 우리 자신의 민족의 사명, 완수해야 할 운명, 국가들의 행진 속에서 차지해야 할 위치, 민족들의 조화에 기여해야 할 음을 이해해야 합니다. 우리나라에서는 어린 시절에 어떤 뱀들이 머리에 보석을 가지고 있다는 이야기를 듣습니다. 그 뱀에게 무엇을 하든, 보석이 거기 있는 한 뱀은 죽일 수 없습니다. 거인과 오우거가 특정한 작은 새 속에 영혼을 가지고 있다는 이야기를 듣습니다. 그 새가 안전한 한 이 거인들을 죽일 힘은 세상에 없었습니다. 조각조각 잘라도, 무엇을 해도 거인들은 죽을 수 없었습니다. 국가도 마찬가지입니다. 국가의 생명이 집중되는 어떤 지점이 있고, 국가의 민족성이 놓여 있는 곳이 있으며, 그것이 건드려지지 않는 한 국가는 죽을 수 없습니다. 이 관점에서 우리는 세계 역사가 알고 있는 가장 경이로운 현상을 이해할 수 있습니다. 야만적 정복의 파도가 우리의 이 헌신적인 땅 위로 차례차례 밀려왔습니다. "알라 호 아크바르!"가 수백 년 동안 하늘을 찢었고, 어떤 힌두교도도 자신의 마지막 순간이 언제일지 알지 못하였습니다. 이곳은 세계의 모든 역사적 땅 중에서 가장 많이 고통받고 가장 많이 지배당한 곳입니다. 그럼에도 우리는 실질적으로 같은 민족으로 여전히 서 있으며, 필요하다면 다시 또다시 어려움에 맞설 준비가 되어 있습니다. 그뿐만 아니라 최근에는 우리가 강할 뿐만 아니라 밖으로 나갈 준비가 되어 있다는 징조가 있습니다. 왜냐하면 생명의 징표는 확장이기 때문입니다.
오늘날 우리의 사상과 생각은 더 이상 인도의 경계 안에 갇혀 있지 않습니다. 우리가 원하든 원하지 않든, 그것들은 밖으로 행진하고 있으며, 국가들의 문학 속으로 스며들고, 국가들 사이에서 자리를 잡고 있으며, 일부에서는 심지어 명령적이고 독재적인 위치를 차지하고 있습니다. 이 뒤에서 우리는 세계 진보의 총합에 대한 인도의 위대한 공헌이 인간의 마음이 차지할 수 있는 가장 위대하고, 가장 고귀하며, 가장 숭고한 주제 — 바로 철학과 영성임을 발견합니다. 우리의 선조들은 다른 많은 것을 시도하였습니다. 다른 민족들처럼 그들도 먼저 외부 자연의 비밀을 밝히려 나아갔고, 우리 모두 알듯이 그 거대한 두뇌를 가진 경이로운 민족은 세계가 영원히 자랑할 수 있는 기적을 그 분야에서 이룰 수 있었을 것입니다. 그러나 그들은 더 높은 것을 위해 그것을 포기하였습니다. 더 나은 무엇인가가 베다의 페이지에서 울려 나옵니다: "결코 변하지 않는 분을 알게 하는 학문이 가장 위대한 학문이니라!" 변하고 덧없는 자연의 학문, 죽음과 고통과 비참의 세계의 학문은 위대할 수 있습니다, 참으로 위대합니다. 그러나 변하지 않는 분, 지복의 존재의 학문, 오직 거기에만 평화가 있고, 오직 거기에만 영원한 생명이 있으며, 오직 거기에만 완전함이 있고, 오직 거기에서만 모든 비참이 그치는 학문 — 그것이 우리 선조들에 따르면 모든 것 중 가장 숭고한 학문이었습니다. 결국, 우리에게 빵과 옷과 동포에 대한 힘만을 줄 수 있는 학문, 동포를 정복하고 지배하는 법만을 가르칠 수 있는 학문, 강자가 약자를 지배하도록 가르치는 학문 — 그런 것들은 원하기만 했다면 발견할 수 있었습니다. 그러나 주님께 찬양을, 그들은 단번에 다른 쪽을, 더 웅대하고, 한없이 더 높고, 한없이 더 지복한 쪽을 붙잡았고, 그것이 국민적 특성이 될 때까지, 수천 년간 아버지에서 아들로 전해져 내려와 우리의 일부가 될 때까지, 우리의 혈관을 흐르는 모든 피에 전율을 줄 때까지, 우리의 제2의 본성이 될 때까지, 종교와 힌두교라는 이름이 하나가 될 때까지 이어졌습니다. 이것이 국민적 특성이며, 이것은 건드릴 수 없습니다. 칼과 불을 가진 야만인들, 야만적 종교를 가져온 야만인들, 그 누구도 핵심을 건드릴 수 없었고, "보석"을 건드릴 수 없었으며, 민족의 영혼이 깃든 "새"를 죽일 힘을 가진 자는 아무도 없었습니다. 이것이 이 민족의 생명력이며, 그것이 남아 있는 한 태양 아래 이 민족을 죽일 수 있는 힘은 없습니다. 세상의 모든 고문과 비참이 우리를 해치지 않고 지나갈 것이며, 우리는 프라흘라다처럼 불꽃 속에서 나올 것입니다 — 우리가 우리의 모든 유산 중 가장 위대한 것, 영성을 붙잡고 있는 한. 만일 힌두교도가 영적이지 않다면 저는 그를 힌두교도라 부르지 않습니다. 다른 나라에서는 사람이 먼저 정치적이고 그다음에 약간의 종교를 가질 수 있지만, 여기 인도에서 우리 삶의 첫째이자 가장 중요한 의무는 먼저 영적이 되는 것이고, 그다음에 시간이 있으면 다른 것들이 올 수 있습니다. 이것을 염두에 두면 우리는 왜 국가적 복리를 위해 옛날에 그랬듯이, 앞으로도 항상 그러하듯이, 현재 민족의 모든 영적 힘을 먼저 찾아야 하는지를 더 잘 이해할 수 있을 것입니다. 인도에서의 국민적 통합은 흩어진 영적 힘을 모으는 것이어야 합니다. 인도에서의 국민은 같은 영적 가락에 맞춰 뛰는 가슴들의 연합이어야 합니다.
이 나라에는 충분히 많은 종파가 있어 왔습니다. 종파는 충분히 있고, 미래에도 충분히 있을 것입니다. 왜냐하면 이것이 우리 종교의 특성이었기 때문입니다 — 추상적 원리에서 너무나 큰 관용이 주어졌고, 비록 그 후에 많은 세부 사항이 만들어졌지만, 이 모든 세부 사항은 우리 머리 위의 하늘처럼 넓고, 자연 자체처럼 영원한 원리들의 구체적 실현입니다. 그러므로 종파는 당연히 여기에 존재해야 하지만, 존재할 필요가 없는 것은 종파적 다툼입니다. 종파는 있어야 하지만 종파주의는 필요 없습니다. 세상은 종파주의로 나아지지 않겠지만, 종파 없이는 전진할 수 없습니다. 한 무리의 사람이 모든 것을 할 수는 없습니다. 세상의 거의 무한한 에너지를 소수의 사람이 관리할 수는 없습니다. 여기서 우리는 곧바로 이 분업의 필요성을 봅니다 — 종파로의 분화 말입니다. 영적 힘의 활용을 위해 종파가 있어야 합니다. 그러나 우리의 가장 오래된 경전이 이 분화는 겉보기에 불과하며, 이 모든 차이에도 불구하고 조화의 실이, 아름다운 통일이 그것들을 관통하여 흐르고 있다고 선언하는데, 어찌 우리가 다투어야 할 필요가 있겠습니까? 우리의 가장 오래된 경전은 선언하였습니다: "존재하는 것은 하나이니, 성자들이 다양한 이름으로 그를 부를 뿐이니라." 그러므로 이 종파적 투쟁이 있고, 서로 다른 종파 사이에 이 싸움이 있으며, 모든 종파가 항상 존중받아 온 인도에서 서로 다른 종파 사이에 질투와 증오가 있다면, 그것은 감히 자신을 그 선조들의 후예라 부르는 우리에게 수치입니다.
우리가 바이슈나바파이든, 샤이바파이든, 샤크타파이든, 가나파티아파이든, 고대 베단타 학파에 속하든 현대 베단타 학파에 속하든, 오래된 엄격한 종파에 속하든 현대의 개혁된 종파에 속하든, 모두가 하나로 일치하는 위대한 원리들이 있습니다. 스스로를 힌두교도라 부르는 사람이라면 누구나 이 원리들을 믿습니다. 물론 이 원리들의 해석과 설명에는 차이가 있으며, 그러한 차이는 존재해야 하고 또 허용되어야 합니다. 왜냐하면 우리의 기준은 모든 사람을 우리 자신의 입장에 묶어두는 것이 아니기 때문입니다. 모든 사람에게 우리 자신의 해석에 따라 살도록 강요하는 것은 죄악일 것입니다. 아마 이 자리에 계신 모든 분이 첫 번째 요점에 동의하실 것입니다. 곧 우리는 베다(Veda)가 종교의 비밀에 대한 영원한 가르침이라고 믿습니다. 우리 모두는 이 거룩한 문헌이 시작도 없고 끝도 없으며, 시작도 없고 끝도 없는 자연과 동시에 존재한다고 믿습니다. 그리고 우리의 모든 종교적 차이, 모든 종교적 투쟁은 이 거룩한 경전 앞에 서면 끝나야 한다고 믿습니다. 우리 모두는 이것이 우리의 모든 영적 논쟁에 있어 최종 심판의 법정이라는 데 동의합니다. 베다가 무엇인가에 대해서는 각기 다른 관점이 있을 수 있습니다. 어떤 종파는 한 부분을 다른 부분보다 더 신성하게 여길 수 있지만, 우리 모두가 베다 안에서 형제라고 말하는 한, 이 존귀하고 영원하며 경이로운 경전들로부터 오늘날 우리가 소유한 모든 선하고 거룩하고 순수한 것이 나왔다고 말하는 한, 그것은 큰 문제가 되지 않습니다. 그렇다면 우리가 이 모든 것을 믿는다면, 이 원리를 먼저 이 나라의 방방곡곡에 널리 전파합시다. 이것이 사실이라면, 베다가 항상 마땅히 받아야 할, 그리고 우리 모두가 믿는 그 지위를 베다에 부여합시다. 첫째, 베다입니다. 우리 모두가 믿는 두 번째 요점은 신, 곧 온 우주를 창조하고 보존하는 힘이며, 우주가 주기적으로 돌아갔다가 다른 시기에 다시 나와 우주라 불리는 이 경이로운 현상을 드러내는 그분입니다. 우리는 신에 대한 관념에서 차이가 있을 수 있습니다. 어떤 사람은 전적으로 인격적인 신을 믿을 수 있고, 또 어떤 사람은 인격적이면서도 인간적이지 않은 신을 믿을 수 있으며, 또 다른 사람은 전적으로 비인격적인 신을 믿을 수 있고, 이 모든 것이 베다에서 뒷받침을 얻을 수 있습니다. 그럼에도 우리는 모두 신을 믿는 자들입니다. 즉, 만물이 그로부터 나왔고, 만물이 그 안에서 살며, 만물이 결국 돌아가야 할 가장 경이로운 무한한 힘을 믿지 않는 사람은 힌두교도라 불릴 수 없습니다. 그렇다면 이 사상을 온 나라에 전파하도록 노력합시다. 여러분이 전할 수 있는 어떤 신의 관념이든 전파하십시오. 차이는 없습니다. 우리는 그것을 놓고 싸우지 않을 것입니다. 다만 신을 전파하십시오. 그것이 우리가 원하는 전부입니다. 어떤 사상은 다른 것보다 나을 수 있지만, 기억하십시오, 그 어떤 것도 나쁘지 않습니다. 하나는 좋고, 다른 하나는 더 좋으며, 또 다른 하나는 가장 좋을 수 있지만, "나쁘다"는 말은 우리 종교의 범주에 들어오지 않습니다. 그러므로 어떤 형태로든 신의 이름을 전파하는 모든 이에게 주님의 축복이 있기를 바랍니다! 신이 더 많이 전파될수록 이 민족에게 더 좋은 일입니다. 우리의 자녀들을 이 사상 속에서 기르도록 합시다. 이 사상이 가장 가난하고 가장 낮은 자의 가정에도, 가장 부유하고 가장 높은 자의 가정에도 들어가게 합시다 — 신의 이름이라는 이 사상을.
여러분 앞에 제시할 세 번째 사상은 이것입니다. 세계의 다른 모든 인종과 달리, 우리는 이 세계가 불과 수천 년 전에 창조되었고 어느 날 영원히 파괴될 것이라고 믿지 않습니다. 또한 인간의 영혼이 이 우주와 함께 무에서 창조되었다고도 믿지 않습니다. 이것은 우리 모두가 동의할 수 있는 또 하나의 요점이라고 생각합니다. 우리는 자연이 시작도 없고 끝도 없다고 믿습니다. 다만 심리적 주기에 따라 외부 우주의 이 거친 물질이 더 미세한 상태로 돌아가 일정 기간 그 상태로 머물렀다가, 다시 밖으로 투사되어 우리가 자연이라 부르는 이 무한한 파노라마를 드러냅니다. 이 파동과 같은 운동은 시간이 시작되기 전부터 영원을 통해 계속되어 왔으며, 무한한 시간 동안 계속될 것입니다.
다음으로, 모든 힌두교도는 인간이 단지 거친 물질적 육체만이 아니라고 믿습니다. 그 안에 더 미세한 몸, 즉 마음이 있을 뿐만 아니라, 그보다 더 위대한 것이 있습니다 — 왜냐하면 육체도 변하고 마음도 변하기 때문입니다 — 그것은 아트만(Atman)입니다. 이 말을 여러분에게 번역할 수 없습니다. 어떤 번역도 틀릴 것이기 때문입니다. 이 미세한 몸 너머에도 무엇인가가 있으니, 그것이 인간의 아트만이며, 시작도 없고 끝도 없으며, 죽음이 무엇인지 알지 못합니다. 그리고 다른 모든 인종과 구별되는 이 독특한 사상이 있습니다. 이 아트만은 더 이상 그렇게 할 관심이 없어질 때까지 몸에서 몸으로 거처하며, 그때 자유로워져 다시 태어나지 않습니다. 이것은 윤회의 이론이며 우리 샤스트라(Shastra)가 가르치는 영원한 영혼의 이론입니다. 이것은 우리가 어떤 종파에 속하든 모두 동의하는 또 하나의 요점입니다. 영혼과 신의 관계에 대해서는 차이가 있을 수 있습니다. 어떤 종파에 따르면 영혼은 영원히 신과 다를 수 있고, 다른 종파에 따르면 그 무한한 불의 불꽃일 수 있으며, 또 다른 종파에 따르면 그 무한자와 하나일 수 있습니다. 우리가 영혼은 무한하며, 이 영혼은 결코 창조되지 않았으므로 결코 죽지 않을 것이며, 인간의 육체에서 완성에 도달할 때까지 다양한 몸을 거쳐 진화해야 했다는 하나의 근본적 믿음을 견지하는 한, 우리의 해석이 무엇이든 상관없습니다 — 이 점에서 우리 모두는 동의합니다. 그리고 나서 영성의 영역에서 이제까지 이루어진 가장 차별화되고, 가장 웅대하며, 가장 경이로운 발견이 옵니다. 서양 사상을 공부해 오신 분들 중 일부는 아마 이미 관찰하셨을 것입니다. 서양의 모든 것과 동양의 모든 것을 단번에 갈라놓는 또 하나의 근본적 차이가 있다는 것을 말입니다. 우리가 샤크타파이든, 사우라파이든, 바이슈나바파이든, 심지어 불교도이든 자이나교도이든, 우리 모두가 인도에서 견지하는 것은 영혼이 본성상 순수하고 완전하며, 힘에 있어 무한하고 축복받은 존재라는 것입니다. 다만 이원론자에 따르면 영혼의 이 본래적 지복이 과거의 악업으로 인해 수축되었고, 신의 은총을 통해 다시 열려 그 완전함을 보여줄 것입니다. 반면 일원론자에 따르면 이 수축의 관념조차 부분적 착오이며, 마야(Maya)의 베일이 영혼이 힘을 잃었다고 생각하게 만드는 것이지, 실제로 그 힘은 완전히 드러나 있습니다. 차이가 무엇이든, 우리는 핵심에 도달하며, 거기에는 곧바로 서양의 모든 것과 동양의 모든 것 사이의 화해할 수 없는 차이가 있습니다. 동양은 위대하고 선한 모든 것을 위해 안을 들여다봅니다. 우리가 예배할 때, 우리는 눈을 감고 내면에서 신을 찾으려 합니다. 서양은 바깥 위를 올려다보며 신을 찾습니다. 서양인들에게 그들의 종교 경전은 영감받은 것이지만, 우리에게 우리의 경전은 호출된 것입니다. 숨결처럼 그것들은 왔으며, 신의 숨결이 성자들의 가슴에서 솟아나왔습니다 — 만트라를 본 자들이었습니다.
이것은 이해해야 할 하나의 위대한 요점이며, 벗이여, 형제여, 말씀드리겠습니다. 이것이 우리가 앞으로 주장해야 할 하나의 요점입니다. 왜냐하면 저는 확고히 확신하기 때문입니다. 그리고 여러분에게 이 하나의 사실을 이해해 주시기를 간청합니다 — 밤낮으로 자신이 아무것도 아니라고 생각하는 사람에게서는 어떤 좋은 것도 나오지 않습니다. 만일 어떤 사람이 밤낮으로 자신이 비참하고, 비천하며, 아무것도 아니라고 생각한다면, 아무것도 아닌 존재가 됩니다. 만일 여러분이 "그렇다, 그렇다, 나는 존재한다, 나는 존재한다"라고 말하면, 그렇게 될 것입니다. 그리고 "나는 아무것도 아니다"라고 말하며, 자신이 아무것도 아니라고 생각하고, 밤낮으로 자신이 아무것도 아니라는 사실을 명상한다면, 실로 아무것도 아닌 존재가 될 것입니다. 이것이 여러분이 기억해야 할 위대한 사실입니다. 우리는 전능자의 자녀이며, 무한하고 신성한 불의 불꽃입니다. 어찌 우리가 아무것도 아닐 수 있겠습니까? 우리는 모든 것이며, 모든 것을 할 준비가 되어 있고, 모든 것을 할 수 있으며, 인간은 모든 것을 해야 합니다. 자신에 대한 이 믿음이 우리 선조들의 가슴에 있었고, 자신에 대한 이 믿음이 그들을 문명의 행진 속에서 앞으로 또 앞으로 밀어준 원동력이었습니다. 그리고 만일 퇴보가 있었다면, 만일 결함이 있었다면, 제 말을 기억하십시오 — 그 타락은 우리 민족이 자신에 대한 이 믿음을 잃은 날부터 시작되었음을 발견할 것입니다. 자기 자신에 대한 믿음을 잃는 것은 신에 대한 믿음을 잃는 것을 의미합니다. 여러분 안에서 그리고 여러분을 통해 역사하시는 무한하고 선한 섭리를 믿으십니까? 만일 이 편재하시는 분, 안타리아민, 내면의 인도자가 모든 원자 속에 계시며, 산스크리트어로 오타-프로타라 하듯이 여러분의 몸과 마음과 영혼을 관통하고 계시다고 믿는다면, 어찌 마음을 잃을 수 있겠습니까? 나는 작은 물방울일 수 있고, 여러분은 산처럼 높은 파도일 수 있습니다. 상관없습니다! 무한한 바다가 나의 배경이며 또한 여러분의 배경입니다. 그 무한한 생명, 힘, 영성의 바다는 여러분의 것이듯 나의 것이기도 합니다. 나는 이미 결합되어 있습니다 — 태어난 바로 그 사실에서, 삶의 바로 그 사실에서 — 여러분이 산처럼 높다 할지라도, 나는 그 무한한 생명과 무한한 선과 무한한 힘과 요가(Yoga) 안에 있습니다. 그러므로 형제여, 이 생명을 구하는, 위대하고 고양하는, 장엄한 교리를 여러분의 자녀들에게, 그들이 태어날 때부터 가르치십시오. 불이일원론(Advaita)을 가르칠 필요는 없습니다. 이원론이든 어떤 주의든 여러분이 원하는 것을 가르치십시오. 그러나 우리는 이것이 인도 전체에 걸친 공통의 주의임을 보았습니다. 영혼에 대한 이 경이로운 교리, 영혼의 완전함은 모든 종파가 공통으로 믿는 것입니다. 우리의 위대한 철학자 카필라(Kapila)가 말하듯이, 순수함이 영혼의 본성이 아니었다면 영혼은 나중에 결코 순수함에 도달할 수 없습니다. 왜냐하면 본성상 완전하지 않았던 것이 설령 완전함에 도달한다 해도, 그 완전함은 다시 사라질 것이기 때문입니다. 만일 불순함이 인간의 본성이라면, 비록 5분간 순수할 수 있다 해도 인간은 불순한 채로 남아야 할 것입니다. 이 순수함이 씻겨 나가고 사라지며, 오래된 본래의 불순함이 다시 지배하게 될 때가 올 것입니다. 그러므로 우리의 모든 철학자들이 말합니다. 선이 우리의 본성이고, 완전함이 우리의 본성이지, 불완전함이나 불순함이 아닙니다 — 우리는 이것을 기억해야 합니다. 임종 시에 자신의 마음에게 모든 위대한 행적과 모든 위대한 사상을 기억하라고 한 위대한 성자의 아름다운 예를 기억하십시오. 거기서 그는 자신의 모든 약점과 모든 어리석음을 기억하라고 마음에 가르치지 않았습니다. 어리석음은 있고, 약점은 있기 마련이지만, 항상 여러분의 참된 본성을 기억하십시오 — 그것만이 약점을 치유하는 유일한 길이며, 어리석음을 치유하는 유일한 길입니다.
이 몇 가지 요점들이 인도의 다양한 종파들 사이에서 공통된 것으로 보이며, 아마도 미래에 이 공통의 기반 위에서 보수적인 종교인과 진보적인 종교인, 구파와 신파가 악수할 수 있을 것입니다. 무엇보다도 기억해야 할 또 하나의 것이 있는데, 유감스럽게도 우리가 때때로 잊는 것입니다. 인도에서 종교란 체험을 의미하며, 그 이하의 어떤 것도 아닙니다. "교리를 믿으면 구원받는다"는 것은 결코 우리에게 가르쳐질 수 없습니다. 왜냐하면 우리는 그것을 믿지 않기 때문입니다. 여러분은 여러분 자신이 만드는 것입니다. 여러분은 신의 은총과 자신의 노력에 의해 현재의 여러분입니다. 특정 이론과 교리를 단순히 믿는 것은 여러분에게 큰 도움이 되지 않을 것입니다. 인도의 영성의 하늘에서 나온 그 강력한 말은 아누부티, 곧 체험이었습니다. 그리고 우리의 경전만이 거듭거듭 선언합니다: "주님은 보여져야 합니다." 대담하고 용감한 말이지만, 그 핵심까지 참됩니다. 모든 소리, 모든 진동이 참됩니다. 종교는 체험되어야지 단지 듣기만 해서는 안 됩니다. 앵무새처럼 어떤 교리를 배우는 것이 아닙니다. 단순한 지적 동의도 아닙니다 — 그것은 아무것도 아닙니다. 그것은 우리 안으로 들어와야 합니다. 그렇습니다. 그러므로 신의 존재에 대한 가장 큰 증거는 우리의 이성이 그렇다고 말하기 때문이 아니라, 고대인뿐만 아니라 현대인도 신을 보았기 때문입니다. 우리는 영혼을 믿습니다. 그 존재를 증명할 좋은 이유가 있기 때문만이 아니라, 무엇보다도 과거에 인도에 수천 명이 있었고, 지금도 많은 이가 있으며, 미래에도 수천 명이 있어 자신의 영혼을 체험하고 보았기 때문입니다. 그리고 신을 보고 자신의 영혼을 깨닫기 전까지는 인간에게 구원이 없습니다. 그러므로 무엇보다도 이것을 이해합시다. 이것을 더 많이 이해할수록 인도에서 종파주의는 줄어들 것입니다. 왜냐하면 신을 깨닫고 신을 본 사람만이 종교적이기 때문입니다. 그 안에서 매듭은 끊어졌고, 그 안에서만 의심은 가라앉았으며, 행위의 결과에서 자유로워진 것은 가장 가까운 것 중의 가장 가까운 것이요, 가장 먼 것 중의 가장 먼 분을 본 사람뿐입니다. 실로 우리는 종종 단순한 수다를 종교적 진리로 착각하고, 단순한 지적 웅변을 위대한 영적 체험으로 착각합니다. 그리고 나서 종파주의가 옵니다, 그리고 나서 싸움이 옵니다. 만일 우리가 이 체험만이 유일한 종교임을 한 번 이해한다면, 우리는 자신의 마음속을 들여다보고 우리가 종교의 진리를 체험하는 데 얼마나 가까이 와 있는지를 알게 될 것입니다. 그러면 우리 자신이 어둠 속에서 더듬고 있으며, 다른 이들도 같은 어둠 속에서 더듬도록 이끌고 있음을 이해하게 될 것이고, 그때 우리는 종파주의와 싸움과 다툼을 그만두게 될 것입니다. 종파적 싸움을 시작하려는 사람에게 물으십시오, "당신은 신을 보았습니까? 아트만을 보았습니까? 만일 보지 못했다면, 당신이 어둠 속을 걸으면서 나를 같은 어둠 속으로 이끌려 하는데, 무슨 권리로 그분의 이름을 전파합니까 — 장님이 장님을 인도하여 둘 다 구덩이에 빠지는 것이 아닙니까?"
그러므로 다른 사람의 잘못을 찾기 전에 더 많이 생각하십시오. 그들이 자기 마음속에서 진리를 보려 애쓰는 한, 그들이 자신의 길을 따라 깨달음에 이르도록 하십시오. 넓고 적나라한 진리가 보일 때, 그들은 놀라울 정도로 인도의 모든 진리를 본 선견자에 의해, 진리를 깨달은 모든 이에 의해 증명된 그 놀라운 지복을 발견할 것입니다. 그러면 사랑의 말만이 그 마음으로부터 나올 것이니, 그 마음은 사랑 그 자체의 본질이신 분에 의해 이미 만져졌기 때문입니다. 그때, 오직 그때에야 모든 종파적 다툼이 그칠 것이며, 우리는 힌두라는 바로 그 말을 이해하고, 우리의 마음에 가져오고, 끌어안고, 강렬하게 사랑할 수 있는 위치에 서게 될 것이며, 그 이름을 지닌 모든 사람을 사랑할 것입니다. 명심하십시오. 오직 그때에야 여러분은 힌두교도입니다. 바로 그 이름이 여러분을 관통하여 전율하는 힘을 보낼 때 말입니다. 오직 그때에야 여러분은 힌두교도입니다. 어떤 나라에서든, 우리 언어를 말하든 다른 언어를 말하든, 그 이름을 지닌 모든 사람이 즉시 여러분에게 가장 가까운 사람, 가장 소중한 사람이 될 때 말입니다. 오직 그때에야 여러분은 힌두교도입니다. 그 이름을 지닌 누군가의 고통이 여러분의 마음에 다가와 마치 여러분 자신의 아들이 고통 속에 있는 것처럼 느끼게 할 때 말입니다. 오직 그때에야 여러분은 힌두교도입니다. 이 강연의 서두에서 제가 인용한 위대한 본보기, 위대한 구루 고빈드 싱처럼 그들을 위해 모든 것을 감내할 준비가 되어 있을 때 말입니다. 이 나라에서 쫓겨나 그 억압자들과 싸우며, 힌두교의 수호를 위해 자신의 피를 흘린 후, 전쟁터에서 자녀들이 죽는 것을 본 후 — 그렇습니다. 이 위대한 구루의 본보기는, 자신이 피와 가장 가까운 이들의 피를 흘리고 있던 바로 그 사람들에 의해조차 버림받고 — 그 상처 입은 사자는 조용히 죽기 위해 남쪽으로 물러났으나, 은혜를 모르고 자신을 저버린 자들에 대한 저주의 말 한마디도 그의 입술에서 새어 나오지 않았습니다! 명심하십시오. 여러분 모두 각자가 고빈드 싱이 되어야 합니다. 여러분의 나라에 선을 행하고자 한다면 말입니다. 여러분의 동포에게서 수천 가지 결점을 볼 수 있겠지만, 그들의 힌두의 피를 생각하십시오. 그들은 여러분이 가장 먼저 숭배해야 할 신입니다. 그들 모두가 여러분에게 해를 끼치더라도, 그들 모두가 여러분에게 저주를 보내더라도, 여러분은 그들에게 사랑의 말을 보내십시오. 그들이 여러분을 쫓아낸다면, 그 위대한 사자 고빈드 싱처럼 조용히 물러나 죽으십시오. 그러한 사람이야말로 힌두라는 이름에 합당합니다. 그러한 이상이 우리 앞에 항상 있어야 합니다. 우리의 모든 도끼를 묻읍시다. 사랑의 이 위대한 조류를 사방으로 보내십시오.
인도의 재생에 대해 그들이 원하는 대로 이야기하게 하십시오. 평생 노력해 온 — 적어도 노력하려 애써 온 — 사람으로서 말씀드리겠습니다. 여러분이 영적이 되기 전까지 인도에는 재생이 없습니다. 그뿐만 아니라 이는 온 세계의 복지가 달려 있는 것입니다. 솔직히 말씀드려야 합니다. 서양 문명의 바로 그 기초가 뿌리째 흔들리고 있습니다. 유물론이라는 느슨한 모래 위에 세워진 가장 웅장한 건물도 언젠가는 무너져야 하며, 언젠가는 파멸의 길로 비틀거려야 합니다. 세계의 역사가 우리의 증인입니다. 민족이 차례로 일어나 자신의 위대함을 유물론 위에 세우며 인간이 전부 물질이라고 선언하였습니다. 그렇습니다. 서양 언어에서는 사람이 영혼을 포기한다고 말하지만, 우리 언어에서는 사람이 육체를 포기한다고 말합니다. 서양인은 먼저 육체이고 그다음에 영혼을 가지지만, 우리에게 인간은 영혼이며 정신이고 육체를 가지고 있습니다. 거기에 세계의 차이가 있습니다. 그러므로 물질적 안락 등에 기초한 모든 문명은 짧은 생을 누린 후 세상의 표면에서 하나씩 사라졌습니다. 그러나 인도의 문명과 인도의 발치에 서서 듣고 배운 다른 나라들, 즉 일본과 중국은 오늘날까지 살아 있으며, 그들 사이에서조차 부활의 징후가 있습니다. 그들의 생명은 불사조와 같아서, 천 번 파괴되었으나 더 영광스럽게 다시 일어날 준비가 되어 있습니다. 그러나 유물론적 문명은 한번 무너지면 결코 다시 일어설 수 없습니다. 그 건물은 한번 무너지면 영원히 산산조각이 납니다. 그러므로 인내하며 기다리십시오. 미래는 우리를 위해 준비되어 있습니다.
서두르지 마십시오. 다른 누구도 모방하러 나서지 마십시오. 이것이 우리가 기억해야 할 또 다른 위대한 교훈입니다. 모방은 문명이 아닙니다. 저를 라자의 옷으로 치장할 수는 있겠지만, 그것이 저를 라자로 만들겠습니까? 사자 가죽을 쓴 당나귀는 결코 사자가 되지 않습니다. 모방, 비겁한 모방은 결코 진보를 이루지 못합니다. 그것은 실로 인간의 끔찍한 타락의 징표입니다. 그렇습니다. 인간이 자기 자신을 미워하기 시작했을 때 최후의 일격이 온 것입니다. 인간이 자기 조상을 부끄러워하기 시작했을 때 끝이 온 것입니다. 저는 여기 있습니다. 힌두 민족 중 가장 보잘것없는 사람이지만, 그래도 제 민족이, 제 조상이 자랑스럽습니다. 저는 스스로를 힌두교도라 부르는 것이 자랑스럽습니다. 저는 여러분의 보잘것없는 종 중 하나인 것이 자랑스럽습니다. 저는 여러분의 동포인 것이 자랑스럽습니다. 성자들의 후예, 세계가 일찍이 본 가장 영광스러운 리시(Rishi)들의 후예인 여러분이여. 그러므로 자기 자신을 믿으시고, 조상을 부끄러워하는 대신 자랑스러워하십시오. 그리고 모방하지 마십시오, 모방하지 마십시오! 다른 이의 지배 아래 있을 때마다 자신의 독립성을 잃습니다. 영적인 일에서조차 다른 이의 명령에 따라 일하면 사유의 능력조차 서서히 잃게 됩니다. 여러분 자신의 노력으로 여러분이 가진 것을 끌어내되, 모방하지 말고 다른 이에게서 좋은 것을 취하십시오. 우리는 다른 이에게서 배워야 합니다. 씨앗을 땅에 심고 풍부한 흙과 공기와 물을 공급하여 먹게 합니다. 씨앗이 자라 나무가 되고 거대한 나무가 되었을 때, 그것이 흙이 됩니까, 공기가 됩니까, 물이 됩니까? 주어진 모든 것을 흡수한 후 자기 본성에 따라 거대한 나무, 위대한 나무가 됩니다. 그것이 여러분의 위치가 되게 하십시오. 우리에게는 실로 다른 이에게서 배울 것이 많습니다. 그렇습니다. 배우기를 거부하는 사람은 이미 죽은 것입니다. 우리의 마누는 선언합니다. "비록 낮은 태생의 여성일지라도 보석 같은 여성을 아내로 맞이하라. 비록 낮은 태생의 사람에게서라도 봉사하며 최고의 지식을 배우라. 그리고 찬달라에게서조차도 봉사하며 구원의 길을 배우라." 다른 이에게서 좋은 모든 것을 배우되, 그것을 안으로 가져와 여러분 자신의 방식으로 흡수하십시오. 다른 이가 되지 마십시오. 이 인도의 삶에서 끌어내지지 마십시오. 모든 인도인이 다른 인종처럼 옷을 입고, 먹고, 행동하면 인도에 더 좋을 것이라고는 한순간도 생각하지 마십시오. 몇 년간의 습관을 버리는 것의 어려움을 여러분은 아십니다. 몇천 년이 여러분의 피 속에 있는지는 주님만이 아십니다. 이 민족의 특화된 삶이 한 방향으로 흘러 온 것이 몇천 년인지 주님만이 아십니다. 그리고 거의 대양에 이른 그 거대한 흐름이 히말라야의 눈으로 되돌아갈 수 있다고 말씀하시는 것입니까? 그것은 불가능합니다! 그렇게 하려는 투쟁은 오직 그것을 부러뜨릴 뿐입니다. 그러므로 민족의 생명의 흐름을 위한 길을 열어 주십시오. 이 거대한 강의 진행을 가로막는 장애물을 치우고, 그 길을 정화하고, 수로를 깨끗이 하면, 자체의 자연스러운 충동에 의해 그것이 밀려 나올 것이며, 민족은 질주하고 진보할 것입니다.
이것이 인도에서의 영적 활동을 위해 제안하는 바입니다. 시간이 부족하여 오늘 밤 여러분 앞에 내놓을 수 없는 다른 많은 위대한 문제들이 있습니다. 예를 들어 카스트라는 놀라운 문제가 있습니다. 저는 평생 이 문제의 장단점을 연구해 왔습니다. 인도의 거의 모든 지방에서 이를 연구하였습니다. 나라의 거의 모든 지역에서 모든 카스트의 사람들과 어울렸으며, 그 의미조차 파악하기에 제 마음이 너무나 당혹스럽습니다. 더 연구하려 할수록 더 당혹스러워집니다. 그래도 마침내 약간의 빛이 제 앞에 있는 것을 발견하며, 지금 막 그 의미를 느끼기 시작합니다. 그리고 먹고 마시는 것에 대한 또 다른 큰 문제가 있습니다. 그것은 참으로 큰 문제입니다. 우리가 일반적으로 생각하는 것처럼 그렇게 쓸모없는 것이 아닙니다. 저는 먹고 마시는 것에 대해 우리가 지금 고집하는 것이 가장 기묘하며 샤스트라(Shastra)가 요구한 것에 정반대로 가고 있다는 결론에 이르렀습니다. 다시 말해 우리가 먹고 마시는 음식의 적절한 청정함을 소홀히 하여 고통에 이르며, 그 참된 정신을 잃어버렸다는 것입니다.
여러분 앞에 내놓고 이 문제들을 어떻게 해결할 수 있는지, 이 관념들을 어떻게 실현할 수 있는지 보여주고 싶은 다른 여러 문제들이 있습니다. 그러나 불행히도 모임이 매우 늦게야 시작되어 더 이상 여러분을 붙잡아 두고 싶지 않습니다. 그러므로 카스트와 기타 사항에 대한 저의 생각은 다음 기회로 미루겠습니다.
이제 이 영적 관념들에 대해 한 마디 더 하고 마무리하겠습니다. 종교는 오랫동안 인도에서 정적인 상태에 머물러 왔습니다. 우리가 원하는 것은 그것을 역동적으로 만드는 것입니다. 저는 그것을 모든 사람의 삶 속으로 가져오고 싶습니다. 종교는 과거에 늘 그래왔듯이 왕의 궁전에도, 이 땅의 가장 가난한 농부의 집에도 들어가야 합니다. 종교, 이 공동의 유산, 민족의 보편적 생득권은 모든 사람의 문 앞에 무상으로 가져다 놓아야 합니다. 인도에서 종교는 신의 공기처럼 자유롭고 접근하기 쉽게 만들어져야 합니다. 그리고 이것이야말로 우리가 인도에서 이루어야 할 일이지만, 작은 종파를 일으켜 세우고 차이점에 대해 싸우는 것으로는 안 됩니다. 우리 모두가 동의하는 곳에서 설교하고 차이점은 스스로 해결되도록 놓아두십시오. 제가 인도 국민에게 거듭 말씀드린 바와 같이, 방에 수세기의 어둠이 있고 우리가 그 방에 들어가 "아, 어둡다, 어둡다!"고 외치기 시작하면, 어둠이 사라지겠습니까? 빛을 가져오면 어둠은 즉시 사라집니다. 이것이 사람들을 개혁하는 비결입니다. 그들에게 더 높은 것을 제시하십시오. 먼저 인간을 믿으십시오. 왜 인간이 타락하고 퇴화했다는 믿음에서 출발합니까? 저는 어떤 경우에서든, 최악의 경우에서조차 인간에 대한 신뢰를 잃은 적이 없습니다. 인간을 믿은 곳마다, 처음에는 전망이 항상 밝지 않았을지라도 결국에는 승리하였습니다. 가장 학식 있는 사람이든 가장 무지한 사람이든 인간을 믿으십시오. 천사처럼 보이든 악마 그 자체처럼 보이든 인간을 믿으십시오. 먼저 인간을 믿고, 그를 믿은 후에 그에게 결함이 있고, 실수를 저지르고, 가장 조잡하고 비열한 교리를 받아들이더라도, 그것이 그의 참된 본성에서 나오는 것이 아니라 더 높은 이상의 결여에서 나오는 것임을 믿으십시오. 사람이 거짓된 것을 향해 간다면, 그것은 참된 것을 얻을 수 없기 때문입니다. 그러므로 거짓된 것을 바로잡는 유일한 방법은 참된 것을 공급하는 것입니다. 이것을 행하고 그가 스스로 비교하게 하십시오. 그에게 진리를 주면 거기서 여러분의 일은 끝납니다. 자기 마음속에서 이미 가지고 있는 것과 비교하게 하십시오. 그리고 명심하십시오. 여러분이 참으로 그에게 진리를 주었다면 거짓은 반드시 사라지고, 빛은 반드시 어둠을 몰아내며, 진리는 선한 것을 이끌어 낼 것입니다. 이것이 나라를 영적으로 개혁하고자 한다면 가야 할 길입니다. 이것이 그 길이지, 싸우는 것이 아니며, 사람들에게 그들이 하고 있는 것이 나쁘다고 말하는 것조차 아닙니다. 그들 앞에 선한 것을 놓고, 그들이 얼마나 열심히 그것을 받아들이는지, 결코 죽지 않고 항상 인간 안에 살아 있는 신성이 어떻게 깨어나 모든 선한 것, 모든 영광스러운 것을 향해 손을 뻗는지 보십시오.
우리 민족의 창조자, 보존자, 수호자이신 분, 우리 조상들의 신, 비슈누(Vishnu)라 불리든, 시바(Shiva)라 불리든, 샤크티(Shakti)라 불리든, 가나파티라 불리든, 유속성의 신으로 숭배되든 무속성의 신으로 숭배되든, 인격적으로 숭배되든 비인격적으로 숭배되든, 우리 조상들이 알고 이 말씀으로 부르신 분 — "존재하는 것은 하나이니, 성자들이 그를 다양한 이름으로 부릅니다" — 그분이 위대한 사랑을 가지고 우리 안에 들어오시기를, 그분이 우리에게 축복을 내리시기를, 그분이 우리로 하여금 서로를 이해하게 하시기를, 그분이 진정한 사랑으로, 진리에 대한 강렬한 사랑으로 우리가 서로를 위해 일하게 하시기를, 그리고 우리 자신의 개인적 명예, 개인적 위신, 개인적 이익에 대한 조금의 욕구도 인도의 영적 재생이라는 이 위대한 사업에 들어오지 않기를 기원합니다!
English
THE COMMON BASES OF HINDUISM
On his arrival at Lahore the Swamiji was accorded a grand reception by the leaders, both of the Ârya Samâj and of the Sanâtana Dharma Sabhâ. During his brief stay in Lahore, Swamiji delivered three lectures. The first of these was on "The Common Bases of Hinduism", the second on "Bhakti", and the third one was the famous lecture on "The Vedanta". On the first Occasion he spoke as follows:
This is the land which is held to be the holiest even in holy Âryâvarta; this is the Brahmâvarta of which our great Manu speaks. This is the land from whence arose that mighty aspiration after the Spirit, ay, which in times to come, as history shows, is to deluge the world. This is the land where, like its mighty rivers, spiritual aspirations have arisen and joined their strength, till they travelled over the length and breadth of the world and declared themselves with a voice of thunder. This is the land which had first to bear the brunt of all inroads and invasions into India; this heroic land had first to bare its bosom to every onslaught of the outer barbarians into Aryavarta. This is the land which, after all its sufferings, has not yet entirely lost its glory and its strength. Here it was that in later times the gentle Nânak preached his marvellous love for the world. Here it was that his broad heart was opened and his arms outstretched to embrace the whole world, not only of Hindus, but of Mohammedans too. Here it was that one of the last and one of the most glorious heroes of our race, Guru Govinda Singh, after shedding his blood and that of his dearest and nearest for the cause of religion, even when deserted by those for whom this blood was shed, retired into the South to die like a wounded lion struck to the heart, without a word against his country, without a single word of murmur.
Here, in this ancient land of ours, children of the land of five rivers, I stand before you, not as a teacher, for I know very little to teach, but as one who has come from the east to exchange words of greeting with the brothers of the west, to compare notes. Here am I, not to find out differences that exist among us, but to find where we agree. Here am I trying to understand on what ground we may always remain brothers, upon what foundations the voice that has spoken from eternity may become stronger and stronger as it grows. Here am I trying to propose to you something of constructive work and not destructive. For criticism the days are past, and we are waiting for constructive work. The world needs, at times, criticisms even fierce ones; but that is only for a time, and the work for eternity is progress and construction, and not criticism and destruction. For the last hundred years or so, there has been a flood of criticism all over this land of ours, where the full play of Western science has been let loose upon all the dark spots, and as a result the corners and the holes have become much more prominent than anything else. Naturally enough there arose mighty intellects all over the land, great and glorious, with the love of truth and justice in their hearts, with the love of their country, and above all, an intense love for their religion and their God; and because these mighty souls felt so deeply, because they loved so deeply, they criticised everything they thought was wrong. Glory unto these mighty spirits of the past! They have done so much good; but the voice of the present day is coming to us, telling, "Enough!" There has been enough of criticism, there has been enough of fault-finding, the time has come for the rebuilding, the reconstructing; the time has come for us to gather all our scattered forces, to concentrate them into one focus, and through that, to lead the nation on its onward march, which for centuries almost has been stopped. The house has been cleansed; let it be inhabited anew. The road has been cleared. March children of the Aryans!
Gentlemen, this is the motive that brings me before you, and at the start I may declare to you that I belong to no party and no sect. They are all great and glorious to me, I love them all, and all my life I have been attempting to find what is good and true in them. Therefore, it is my proposal tonight to bring before you points where we are agreed, to find out, if we can, a ground of agreement; and if through the grace of the Lord such a state of things be possible, let us take it up, and from theory carry it out into practice. We are Hindus. I do not use the word Hindu in any bad sense at all, nor do I agree with those that think there is any bad meaning in it. In old times, it simply meant people who lived on the other side of the Indus; today a good many among those who hate us may have put a bad interpretation upon it, but names are nothing. Upon us depends whether the name Hindu will stand for everything that is glorious, everything that is spiritual, or whether it will remain a name of opprobrium, one designating the downtrodden, the worthless, the heathen. If at present the word Hindu means anything bad, never mind; by our action let us be ready to show that this is the highest word that any language can invent. It has been one of the principles of my life not to be ashamed of my own ancestors. I am one of the proudest men ever born, but let me tell you frankly, it is not for myself, but on account of my ancestry. The more I have studied the past, the more I have looked back, more and more has this pride come to me, and it has given me the strength and courage of conviction, raised me up from the dust of the earth, and set me working out that great plan laid out by those great ancestors of ours. Children of those ancient Aryans, through the grace of the Lord may you have the same pride, may that faith in your ancestors come into your blood, may it become a part and parcel of your lives, may it work towards the salvation of the world!
Before trying to find out the precise point where we are all agreed, the common ground of our national life, one thing we must remember. Just as there is an individuality in every man, so there is a national individuality. As one man differs from another in certain particulars, in certain characteristics of his own, so one race differs from another in certain peculiar characteristics; and just as it is the mission of every man to fulfil a certain purpose in the economy of nature, just as there is a particular line set out for him by his own past Karma, so it is with nations — each nation has a destiny to fulfil, each nation has a message to deliver, each nation has a mission to accomplish. Therefore, from the very start, we must have to understand the mission of our own race, the destiny it has to fulfil, the place it has to occupy in the march of nations, the note which it has to contribute to the harmony of races. In our country, when children, we hear stories how some serpents have jewels in their heads, and whatever one may do with the serpent, so long as the jewel is there, the serpent cannot be killed. We hear stories of giants and ogres who had souls living in certain little birds, and so long as the bird was safe, there was no power on earth to kill these giants; you might hack them to pieces, or do what you liked to them, the giants could not die. So with nations, there is a certain point where the life of a nation centres, where lies the nationality of the nation, and until that is touched, the nation cannot die. In the light of this we can understand the most marvellous phenomenon that the history of the world has ever known. Wave after wave of Barbarian conquest has rolled over this devoted land of ours. "Allah Ho Akbar!" has rent the skies for hundreds of years, and no Hindu knew what moment would be his last. This is the most suffering and the most subjugated of all the historic lands of the world. Yet we still stand practically the same race, ready to face difficulties again and again if necessary; and not only so, of late there have been signs that we are not only strong, but ready to go out, for the sign of life is expansion.
We find today that our ideas and thoughts are no more cooped up within the bounds of India, but whether we will it or not, they are marching outside, filtering into the literature of nations, taking their place among nations, and in some, even getting a commanding dictatorial position. Behind this we find the explanation that the great contribution to the sum total of the world's progress from India is the greatest, the noblest, the sublimest theme that can occupy the mind of man — it is philosophy and spirituality. Our ancestors tried many other things; they, like other nations, first went to bring out the secrets of external nature as we all know, and with their gigantic brains that marvellous race could have done miracles in that line of which the world could have been proud for ever. But they gave it up for something higher; something better rings out from the pages of the Vedas: "That science is the greatest which makes us know Him who never changes!" The science of nature, changeful, evanescent, the world of death, of woe, of misery, may be great, great indeed; but the science of Him who changes not, the Blissful One, where alone is peace, where alone is life eternal, where alone is perfection, where alone all misery ceases — that, according to our ancestors, was the sublimest science of all. After all, sciences that can give us only bread and clothes and power over our fellowmen, sciences that can teach us only how to conquer our fellow-beings, to rule over them, which teach the strong to domineer over the weak — those they could have discovered if they willed. But praise be unto the Lord, they caught at once the other side, which was grander, infinitely higher, infinitely more blissful, till it has become the national characteristic, till it has come down to us, inherited from father to son for thousands of years, till it has become a part and parcel of us, till it tingles in every drop of blood that runs through our veins, till it has become our second nature, till the name of religion and Hindu have become one. This is the national characteristic, and this cannot be touched. Barbarians with sword and fire, barbarians bringing barbarous religions, not one of them could touch the core, not one could touch the "jewel", not one had the power to kill the "bird" which the soul of the race inhabited. This, therefore, is the vitality of I the race, and so long as that remains, there is no power under the sun that can kill the race. All the tortures and miseries of the world will pass over without hurting us, and we shall come out of the flames like Prahlâda, so long as we hold on to this grandest of all our inheritances, spirituality. If a Hindu is not spiritual I do not call him a Hindu. In other countries a man may be political first, and then he may have a little religion, but here in India the first and the foremost duty of our lives is to be spiritual first, and then, if there is time, let other things come. Bearing this in mind we shall be in a better position to understand why, for our national welfare, we must first seek out at the present day all the spiritual forces of the race, as was done in days of yore and will be done in all times to come. National union in India must be a gathering up of its scattered spiritual forces. A nation in India must be a union of those whose hearts beat to the same spiritual tune.
There have been sects enough in this country. There are sects enough, and there will be enough in the future, because this has been the peculiarity of our religion that in abstract principles so much latitude has been given that, although afterwards so much detail has been worked out, all these details are the working out of principles, broad as the skies above our heads, eternal as nature herself. Sects, therefore, as a matter of course, must exist here, but what need not exist is sectarian quarrel. Sects must be but sectarianism need not. The world would not be the better for sectarianism, but the world cannot move on without having sects. One set of men cannot do everything. The almost infinite mass of energy in the world cannot tie managed by a small number of people. Here, at once we see the necessity that forced this division of labour upon us — the division into sects. For the use of spiritual forces let there be sects; but is there any need that we should quarrel when our most ancient books declare that this differentiation is only apparent, that in spite of all these differences there is a thread of harmony, that beautified unity, running through them all? Our most ancient books have declared: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति । — "That which exists is One; sages call Him by various names." Therefore, if there are these sectarian struggles, if there are these fights among the different sects, if there is jealousy and hatred between the different sects in India, the land where all sects have always been honoured, it is a shame on us who dare to call ourselves the descendants of those fathers.
There are certain great principles in which, I think, we — whether Vaishnavas, Shaivas, Shâktas, or Gânapatyas, whether belonging to the ancient Vedantists or the modern ones, whether belonging to the old rigid sects or the modern reformed ones — are all one, and whoever calls himself a Hindu, believes in these principles. Of course there is a difference in the interpretation, in the explanation of these principles, and that difference should be there, and it should be allowed, for our standard is not to bind every man down to our position. It would be a sin to force every man to work out our own interpretation of things, and to live by our own methods. Perhaps all who are here will agree on the first point that we believe the Vedas to be the eternal teachings of the secrets of religion. We all believe that this holy literature is without beginning and without end, coeval with nature, which is without beginning and without end; and that all our religious differences, all our religious struggles must end when we stand in the presence of that holy book; we are all agreed that this is the last court of appeal in all our spiritual differences. We may take different points of view as to what the Vedas are. There may be one sect which regards one portion as more sacred than another, but that matters little so long as we say that we are all brothers in the Vedas, that out of these venerable, eternal, marvellous books has come everything that we possess today, good, holy, and pure. Well, therefore, if we believe in all this, let this principle first of all be preached broadcast throughout the length and breadth of the land. If this be true, let the Vedas have that prominence which they always deserve, and which we all believe in. First, then, the Vedas. The second point we all believe in is God, the creating, the preserving power of the whole universe, and unto whom it periodically returns to come out at other periods and manifest this wonderful phenomenon, called the universe. We may differ as to our conception of God. One may believe in a God who is entirely personal, another may believe in a God who is personal and yet not human, and yet another may believe in a God who is entirely impersonal, and all may get their support from the Vedas. Still we are all believers in God; that is to say, that man who does not believe in a most marvellous Infinite Power from which everything has come, in which everything lives, and to which everything must in the end return, cannot be called a Hindu. If that be so, let us try to preach that idea all over the land. Preach whatever conception you have to give, there is no difference, we are not going to fight over it, but preach God; that is all we want. One idea may be better than another, but, mind you, not one of them is bad. One is good, another is better, and again another may be the best, but the word bad does not enter the category of our religion. Therefore, may the Lord bless them all who preach the name of God in whatever form they like! The more He is preached, the better for this race. Let our children be brought up in this idea, let this idea enter the homes of the poorest and the lowest, as well as of the richest and the highest — the idea of the name of God.
The third idea that I will present before you is that, unlike all other races of the world, we do not believe that this world was created only so many thousand years ago, and is going to be destroyed eternally on a certain day. Nor do we believe that the human soul has been created along with this universe just out of nothing. Here is another point I think we are all able to agree upon. We believe in nature being without beginning and without end; only at psychological periods this gross material of the outer universe goes back to its finer state, thus to remain for a certain period, again to be projected outside to manifest all this infinite panorama we call nature. This wavelike motion was going on even before time began, through eternity, and will remain for an infinite period of time.
Next, all Hindus believe that man is not only a gross material body; not only that within this there is the finer body, the mind, but there is something yet greater — for the body changes and so does the mind — something beyond, the Âtman — I cannot translate the word to you for any translation will be wrong — that there is something beyond even this fine body, which is the Atman of man, which has neither beginning nor end, which knows not what death is. And then this peculiar idea, different from that of all other races of men, that this Atman inhabits body after body until there is no more interest for it to continue to do so, and it becomes free, not to be born again, I refer to the theory of Samsâra and the theory of eternal souls taught by our Shâstras. This is another point where we all agree, whatever sect we may belong to. There may be differences as to the relation between the soul and God. According to one sect the soul may be eternally different from God, according to another it may be a spark of that infinite fire, yet again according to others it may be one with that Infinite. It does not matter what our interpretation is, so long as we hold on to the one basic belief that the soul is infinite, that this soul was never created, and therefore will never die, that it had to pass and evolve into various bodies, till it attained perfection in the human one — in that we are all agreed. And then comes the most differentiating, the grandest, and the most wonderful discovery in the realms of spirituality that has ever been made. Some of you, perhaps, who have been studying Western thought, may have observed already that there is another radical difference severing at one stroke all that is Western from all that is Eastern. It is this that we hold, whether we are Shâktas, Sauras, or Vaishnavas, even whether we are Bauddhas or Jainas, we all hold in India that the soul is by its nature pure and perfect, infinite in power and blessed. Only, according to the dualist, this natural blissfulness of the soul has become contracted by past bad work, and through the grace of God it is again going to open out and show its perfection; while according to the monist, even this idea of contraction is a partial mistake, it is the veil of Maya that causes us to think the, soul has lost its powers, but the powers are there fully manifest. Whatever the difference may be, we come to the central core, and there is at once an irreconcilable difference between all that is Western and Eastern. The Eastern is looking inward for all that is great and good. When we worship, we close our eyes and try to find God within. The Western is looking up outside for his God. To the Western their religious books have been inspired, while with us our books have been expired; breath-like they came, the breath of God, out of the hearts of sages they sprang, the Mantra-drashtâs.
This is one great point to understand, and, my friends, my brethren, let me tell you, this is the one point we shall have to insist upon in the future. For I am firmly convinced, and I beg you to understand this one fact - no good comes out of the man who day and night thinks he is nobody. If a man, day and night, thinks he is miserable, low, and nothing, nothing he becomes. If you say yea, yea, "I am, I am", so shall you be; and if you say "I am not", think that you are not, and day and night meditate upon the fact that you are nothing, ay, nothing shall you be. That is the great fact which you ought to remember. We are the children of the Almighty, we are sparks of the infinite, divine fire. How can we be nothings? We are everything, ready to do everything, we can do everything, and man must do everything. This faith in themselves was in the hearts of our ancestors, this faith in themselves was the motive power that pushed them forward and forward in the march of civilisation; and if there has been degeneration, if there has been defect, mark my words, you will find that degradation to have started on the day our people lost this faith in themselves. Losing faith in one's self means losing faith in God. Do you believe in that infinite, good Providence working in and through you? If you believe that this Omnipresent One, the Antaryâmin, is present in every atom, is through and through, Ota-prota, as the Sanskrit word goes, penetrating your body, mind and soul, how can you lose, heart? I may be a little bubble of water, and you may be a mountain-high wave. Never mind! The infinite ocean is the background of me as well as of you. Mine also is that infinite ocean of life, of power, of spirituality, as well as yours. I am already joined — from my very birth, from the very fact of my life — I am in Yoga with that infinite life and infinite goodness and infinite power, as you are, mountain-high though you may be. Therefore, my brethren, teach this life-saving, great, ennobling, grand doctrine to your children, even from their very birth. You need not teach them Advaitism; teach them Dvaitism, or any "ism" you please, but we have seen that this is the common "ism" all through India; this marvellous doctrine of the soul, the perfection of the soul, is commonly believed in by all sects. As says our great philosopher Kapila, if purity has not been the nature of the soul, it can never attain purity afterwards, for anything that was not perfect by nature, even if it attained to perfection, that perfection would go away again. If impurity is the nature of man, then man will have to remain impure, even though he may be pure for five minutes. The time will come when this purity will wash out, pass away, and the old natural impurity will have its sway once more. Therefore, say all our philosophers, good is our nature, perfection is our nature, not imperfection, not impurity — and we should remember that. Remember the beautiful example of the great sage who, when he was dying, asked his mind to remember all his mighty deeds and all his mighty thoughts. There you do not find that he was teaching his mind to remember all his weaknesses and all his follies. Follies there are, weakness there must be, but remember your real nature always — that is the only way to cure the weakness, that is the only way to cure the follies.
It seems that these few points are common among all the various religious sects in India, and perhaps in future upon this common platform, conservative and liberal religionists, old type and new type, may shake hands. Above all, there is another thing to remember, which I am sorry we forget from time to time, that religion, in India, means realisation and nothing short of that. "Believe in the doctrine, and you are safe", can never be taught to us, for we do not believe in that. You are what you make yourselves. You are, by the grace of God and your own exertions, what you are. Mere believing in certain theories and doctrines will not help you much. The mighty word that came out from the sky of spirituality in India was Anubhuti, realisation, and ours are the only books which declare again and again: "The Lord is to be seen". Bold, brave words indeed, but true to their very core; every sound, every vibration is true. Religion is to be realised, not only heard; it is not in learning some doctrine like a parrot. Neither is it mere intellectual assent — that is nothing; but it must come into us. Ay, and therefore the greatest proof that we have of the existence of a God is not because our reason says so, but because God has been seen by the ancients as well as by the moderns. We believe in the soul not only because there are good reasons to prove its existence, but, above all, because there have been in the past thousands in India, there are still many who have realised, and there will be thousands in the future who will realise and see their own souls. And there is no salvation for man until he sees God, realises his own soul. Therefore, above all, let us understand this, and the more we understand it the less we shall have of sectarianism in India, for it is only that man who has realised God and seen Him, who is religious. In him the knots have been cut asunder, in him alone the doubts have subsided; he alone has become free from the fruits of action who has seen Him who is nearest of the near and farthest of the far. Ay, we often mistake mere prattle for religious truth, mere intellectual perorations for great spiritual realisation, and then comes sectarianism, then comes fight. If we once understand that this realisation is the only religion, we shall look into our own hearts and find how far we are towards realising the truths of religion. Then we shall understand that we ourselves are groping in darkness, and are leading others to grope in the same darkness, then we shall cease from sectarianism, quarrel, arid fight. Ask a man who wants to start a sectarian fight, "Have you seen God? Have you seen the Atman? If you have not, what right have you to preach His name — you walking in darkness trying to lead me into the same darkness — the blind leading the blind, and both falling into the ditch?"
Therefore, take more thought before you go and find fault with others. Let them follow their own path to realisation so long as they struggle to see truth in their own hearts; and when the broad, naked truth will be seen, then they will find that wonderful blissfulness which marvellously enough has been testified to by every seer in India, by every one who has realised the truth. Then words of love alone will come out of that heart, for it has already been touched by Him who is the essence of Love Himself. Then and then alone, all sectarian quarrels will cease, and we shall be in a position to understand, to bring to our hearts, to embrace, to intensely love the very word Hindu and every one who bears that name. Mark me, then and then alone you are a Hindu when the very name sends through you a galvanic shock of strength. Then and then alone you are a Hindu when every man who bears the name, from any country, speaking our language or any other language, becomes at once the nearest and the dearest to you. Then and then alone you are a Hindu when the distress of anyone bearing that name comes to your heart and makes you feel as if your own son were in distress. Then and then alone you are a Hindu when you will be ready to bear everything for them, like the great example I have quoted at the beginning of this lecture, of your great Guru Govind Singh. Driven out from this country, fighting against its oppressors, after having shed his own blood for the defence of the Hindu religion, after having seen his children killed on the battlefield — ay, this example of the great Guru, left even by those for whose sake he was shedding his blood and the blood of his own nearest and dearest — he, the wounded lion, retired from the field calmly to die in the South, but not a word of curse escaped his lips against those who had ungratefully forsaken him! Mark me, every one of you will have to be a Govind Singh, if you want to do good to your country. You may see thousands of defects in your countrymen, but mark their Hindu blood. They are the first Gods you will have to worship even if they do everything to hurt you, even if everyone of them send out a curse to you, you send out to them words of love. If they drive you out, retire to die in silence like that mighty lion, Govind Singh. Such a man is worthy of the name of Hindu; such an ideal ought to be before us always. All our hatchets let us bury; send out this grand current of love all round.
Let them talk of India's regeneration as they like. Let me tell you as one who has been working — at least trying to work — all his life, that there is no regeneration for India until you be spiritual. Not only so, but upon it depends the welfare of the whole world. For I must tell you frankly that the very foundations of Western civilisation have been shaken to their base. The mightiest buildings, if built upon the loose sand foundations of materialism, must come to grief one day, must totter to their destruction some day. The history of the world is our witness. Nation after nation has arisen and based its greatness upon materialism, declaring man was all matter. Ay, in Western language, a man gives up the ghost, but in our language a man gives up his body. The Western man is a body first, and then he has a soul; with us a man is a soul and spirit, and he has a body. Therein lies a world of difference. All such civilisations, therefore, as have been based upon such sand foundations as material comfort and all that, have disappeared one after another, after short lives, from the face of the world; but the civilisation of India and the other nations that have stood at India's feet to listen and learn, namely, Japan and China, live even to the present day, and there are signs even of revival among them. Their lives are like that of the Phoenix, a thousand times destroyed, but ready to spring up again more glorious. But a materialistic civilisation once dashed down, never can come up again; that building once thrown down is broken into pieces once for all. Therefore have patience and wait, the future is in store for us.
Do not be in a hurry, do not go out to imitate anybody else. This is another great lesson we have to remember; imitation is not civilisation. I may deck myself out in a Raja's dress, but will that make me a Raja? An ass in a lion's skin never makes a lion. Imitation, cowardly imitation, never makes for progress. It is verily the sign of awful degradation in a man. Ay, when a man has begun to hate himself, then the last blow has come. When a man has begun to be ashamed of his ancestors, the end has come. Here am I, one of the least of the Hindu race, yet proud of my race, proud of my ancestors. I am proud to call myself a Hindu, I am proud that I am one of your unworthy servants. I am proud that I am a countryman of yours, you the descendants of the sages, you the descendants of the most glorious Rishis the world ever saw. Therefore have faith in yourselves, be proud of your ancestors, instead of being ashamed of them. And do not imitate, do not imitate! Whenever you are under the thumb of others, you lose your own independence. If you are working, even in spiritual things, at the dictation of others, slowly you lose all faculty, even of thought. Bring out through your own exertions what you have, but do not imitate, yet take what is good from others. We have to learn from others. You put the seed in the ground, and give it plenty of earth, and air, and water to feed upon; when the seed grows into the plant and into a gigantic tree, does it become the earth, does it become the air, or does it become the water? It becomes the mighty plant, the mighty tree, after its own nature, having absorbed everything that was given to it. Let that be your position. We have indeed many things to learn from others, yea, that man who refuses to learn is already dead. Declares our Manu: आददीत परां विद्यां प्रयत्नादवरादपि। अन्त्यादपि परं धर्म स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि। — "Take the jewel of a woman for your wife, though she be of inferior descent. Learn supreme knowledge with service even from the man of low birth; and even from the Chandâla, learn by serving him the way to salvation." Learn everything that is good from others, but bring it in, and in your own way absorb it; do not become others. Do not be dragged away out of this Indian life; do not for a moment think that it would be better for India if all the Indians dressed, ate, and behaved like another race. You know the difficulty of giving up a habit of a few years. The Lord knows how many thousands of years are in your blood; this national specialised life has been flowing in one way, the Lord knows for how many thousands of years; and do you mean to say that that mighty stream, which has nearly reached its ocean, can go back to the snows of its Himalayas again? That is impossible! The struggle to do so would only break it. Therefore, make way for the life-current of the nation. Take away the blocks that bar the way to the progress of this mighty river, cleanse its path, clear the channel, and out it will rush by its own natural impulse, and the nation will go on careering and progressing.
These are the lines which I beg to suggest to you for spiritual work in India. There are many other great problems which, for want of time, I cannot bring before you this night. For instance, there is the wonderful question of caste. I have been studying this question, its pros and cons, all my life; I have studied it in nearly every province in India. I have mixed with people of all castes in nearly every part of the country, and I am too bewildered in my own mind to grasp even the very significance of it. The more I try to study it, the more I get bewildered. Still at last I find that a little glimmer of light is before me, I begin to feel its significance just now. Then there is the other great problem about eating and drinking. That is a great problem indeed. It is not so useless a thing as we generally think. I have come to the conclusion that the insistence which we make now about eating and drinking is most curious and is just going against what the Shastras required, that is to say, we come to grief by neglecting the proper purity of the food we eat and drink; we have lost the true spirit of it.
There are several other questions which I want to bring before you and show how these problems can be solved, how to work out the ideas; but unfortunately the meeting could not come to order until very late, and I do not wish to detain you any longer now. I will, therefore, keep my ideas about caste and other things for a future occasion.
Now, one word more and I will finish about these spiritual ideas. Religion for a long time has come to be static in India. What we want is to make it dynamic. I want it to be brought into the life of everybody. Religion, as it always has been in the past, must enter the palaces of kings as well as the homes of the poorest peasants in the land. Religion, the common inheritance, the universal birthright of the race, must be brought free to the door of everybody. Religion in India must be made as free and as easy of access as is God's air. And this is the kind of work we have to bring about in India, but not by getting up little sects and fighting on points of difference. Let us preach where we all agree and leave the differences to remedy themselves. As I have said to the Indian people again and again, if there is the darkness of centuries in a room and we go into the room and begin to cry, "Oh, it is dark, it is dark!", will the darkness go? Bring in the light and the darkness will vanish at once. This is the secret of reforming men. Suggest to them higher things; believe in man first. Why start with the belief that man is degraded and degenerated? I have never failed in my faith in man in any case, even taking him at his worst. Wherever I had faith in man, though at first the prospect was not always bright, yet it triumphed in the long run. Have faith in man, whether he appears to you to be a very learned one or a most ignorant one. Have faith in man, whether he appears to be an angel or the very devil himself. Have faith in man first, and then having faith in him, believe that if there are defects in him, if he makes mistakes, if he embraces the crudest and the vilest doctrines, believe that it is not from his real nature that they come, but from the want of higher ideals. If a man goes towards what is false, it is because he cannot get what is true. Therefore the only method of correcting what is false is by supplying him with what is true. Do this, and let him compare. You give him the truth, and there your work is done. Let him compare it in his own mind with what he has already in him; and, mark my words, if you have really given him the truth, the false must vanish, light must dispel darkness, and truth will bring the good out. This is the way if you want to reform the country spiritually; this is the way, and not fighting, not even telling people that what they are doing is bad. Put the good before them, see how eagerly they take it, see how the divine that never dies, that is always living in the human, comes up awakened and stretches out its hand for all that is good, and all that is glorious.
May He who is the Creator, the Preserver, and the Protector of our race, the God of our forefathers, whether called by the name of Vishnu, or Shiva, or Shakti, or Ganapati, whether He is worshipped as Saguna or as Nirguna, whether He is worshipped as personal or as impersonal, may He whom our forefathers knew and addressed by the words, एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति । — "That which exists is One; sages call Him by various names" — may He enter into us with His mighty love; may He shower His blessings on us, may He make us understand each other, may He make us work for each other with real love, with intense love for truth, and may not the least desire for our own personal fame, our own personal prestige, our own personal advantage, enter into this great work of me spiritual regeneration of India!
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.