アートマン
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日本語
第14章
アートマン
（アメリカにて講演）
あなたがたの多くは、マックス・ミュラーの名高い著書『ヴェーダーンタ哲学に関する三つの講義』を読んだことがあるだろう。また何人かは、おそらく同じ哲学についてのドイセン教授の著書をドイツ語で読んだこともあるだろう。インドの宗教思想について西洋で書かれ、教えられていることのなかでは、インド思想の一つの学派が主として代表されている。それはアドヴァイタ（不二一元論）と呼ばれるもの、すなわちインドの宗教の一元論的な側面である。そして時には、ヴェーダの教えのすべてがその一つの哲学体系のうちに包含されていると考えられることもある。しかし、インド思想にはさまざまな相があり、おそらくこの不二一元論的な形態は、他の諸相と比べれば少数派なのである。最も古い時代から、インドにはさまざまな思想の宗派があった。そして、各学派が信ずべき教義を定めるような、明文化された、あるいは公認された教会や団体というものが一度も存在しなかったので、人々は自らの形を選び、自らの哲学を作り、自らの宗派を打ち立てることにきわめて自由であった。それゆえ、最も古い時代からインドは宗教的宗派に満ちていたことがわかる。現在、インドに何百の宗派があるのか私は知らないし、毎年いくつもの新しい宗派が生まれている。あの国民の宗教的活動は、まさに尽きることがないように思われる。
これらのさまざまな宗派は、まず二つの主要な区分に分けることができる。正統派と非正統派である。ヒンドゥーの聖典であるヴェーダを真理の永遠の啓示として信じる者は正統派と呼ばれ、ヴェーダを退けて他の権威に立脚する者は、インドでは異端とされる。近代の主要な非正統派ヒンドゥー宗派は、ジャイナ教徒と仏教徒である。正統派のなかには、聖典は理性よりもはるかに高い権威をもつと宣言する者もあれば、聖典のうち理性にかなう部分だけを受け入れ、残りは退けるべきだと言う者もある。
正統派の三つの区分、すなわちサーンキヤ学派、ニヤーヤ学派、ミーマーンサー学派のうち、前の二つは哲学の学派としては存在したものの、宗派を形成するには至らなかった。現在、実際にインド全体を覆っている唯一の宗派は、後期ミーマーンサー学派、すなわちヴェーダーンタ学徒の宗派である。彼らの哲学はヴェーダーンタ哲学と呼ばれる。ヒンドゥー哲学のすべての学派はヴェーダーンタ、すなわちウパニシャッドから出発しているが、一元論者たちはその名を特に自分たちのものとした。彼らは自らの神学と哲学の全体を、ヴェーダーンタのみに基づかせ、それ以外の何ものにも基づかせまいとしたからである。時の経過とともにヴェーダーンタが優勢となり、現存するインドのさまざまな宗派はすべて、そのいずれかの学派に帰することができる。しかし、これらの学派も意見が一致しているわけではない。
ヴェーダーンタ学徒のあいだには三つの主要な流派があることがわかる。一つの点では彼らは皆一致している。それは、彼らが皆、神を信じているということである。これらのヴェーダーンタ学徒は皆また、ヴェーダを神の啓示された言葉であると信じている。それはおそらく、キリスト教徒やムスリムが信じているのとまったく同じ意味においてではなく、きわめて独特な意味においてである。彼らの考えでは、ヴェーダは神の知識の表現であり、神は永遠であるから、神の知識も永遠に神とともにあり、したがってヴェーダも永遠なのである。もう一つ、共通の信念の基盤がある。それは周期的な創造という考え、すなわち全創造は現れては消えるということである。創造は投影されてますます粗大になっていき、計り知れない時の果てに、ますます微細になって溶解し、沈静する。そして休息の期間が訪れる。それから再び現れ始め、同じ過程をたどる。彼らは、アーカーシャ（Akasha）と呼ぶ一つの素材の存在を想定する。それは科学者の言うエーテルのようなものである。また、プラーナと呼ぶ一つの力の存在を想定する。このプラーナについて、彼らは、その振動によって宇宙が生み出されると宣言する。一つの周期が終わると、自然のこの顕現のすべてはますます微細になり、あのアーカーシャへと溶け込んでいく。アーカーシャは見ることも触れることもできないが、あらゆるものはそこから作り出されるのである。自然のうちに見られるあらゆる力、たとえば重力、引力、斥力、あるいは思考、感情、神経の運動――これらさまざまな力はすべてあのプラーナへと還元され、プラーナの振動は止む。次の周期が始まるまで、それはその状態にとどまる。それからプラーナは振動し始め、その振動がアーカーシャに作用して、これらすべての形が規則正しい順序で投げ出されるのである。
最初にお話しする学派は、二元論の学派と呼ばれている。二元論者は、宇宙の創造者でありその支配者である神は、自然とは永遠に別個のものであり、人間の魂とも永遠に別個のものであると信じている。神は永遠であり、自然も永遠であり、すべての魂もまた永遠である。自然と魂は顕現し、変化するが、神は同じままである。二元論者によれば、さらにこの神は人格的である。それは神が身体をもつという意味ではなく、属性をもつという意味においてである。神は人間的な属性をもっている。神は慈悲深く、公正であり、力強く、全能であり、近づくことができ、祈りを捧げることができ、愛することができ、愛を返してくれる、等々。一言で言えば、神は人間的な神であって、ただ人間よりも無限に偉大なのである。神は、人間がもっている悪しき性質を何一つもたない。「神は無限の数の祝福された性質の宝庫である」――これが彼らの定義である。神は素材なしに創造することはできず、自然こそ、神がそこから全宇宙を創造する素材なのである。「原子論者」と呼ばれる、ヴェーダーンタに属さない二元論者もいる。彼らは、自然とは無限の数の原子にほかならず、神の意志がこれらの原子に作用して創造が行われると信じている。ヴェーダーンタ学徒は原子論を否定し、それはまったく非論理的であると言う。不可分の原子は、部分も大きさももたない幾何学上の点のようなものである。しかし部分も大きさももたないものは、無限回掛け合わせても同じままであろう。部分をもたないものは、決して部分をもつものを作り出しはしない。いくつ零を足し合わせても、一つの整数にすらならない。それゆえ、これらの原子が部分も大きさももたないようなものであるなら、そのような原子から宇宙を創造することはまったく不可能である。そこでヴェーダーンタの二元論者によれば、彼らが未分化の、あるいは差別相のない自然と呼ぶものがあり、神はそこから宇宙を創造するのである。インドの人々の大多数は二元論者である。人間の本性は、通常、それより高いものを思い描くことができない。何らかの宗教を信じている地球上の人口の九割が二元論者であることがわかる。ヨーロッパと西アジアの宗教はすべて二元論的である。そうでなければならないのである。普通の人は、具体的でないものを考えることができない。自然に、自分の知性がつかむことのできるものにすがりつきたがる。すなわち、より高い霊的な観念は、それを自分の水準まで引き下ろすことによってしか思い描くことができない。抽象的な思想は、それを具体化することによってしかつかむことができない。これが世界中の大衆の宗教である。彼らは、自分たちとはまったく別個の神、いわば一人の偉大な王、高く強大な君主を信じている。同時に彼らは、神を地上の君主たちよりも清らかなものとし、あらゆる善い性質を神に与え、悪い性質を神から取り除く。あたかも、悪なしに善が存在することなどありうるかのように。あたかも、闇の概念なしに光の概念がありうるかのように！
あらゆる二元論的な理論にとって第一の難問は、無限の数の善い性質の宝庫である、公正で慈悲深い神の支配のもとで、どうしてこの世界にこれほど多くの悪がありうるのか、ということである。この問いはあらゆる二元論的宗教において生じたが、ヒンドゥー教徒はその答えとしてサタンを考え出すことは決してなかった。ヒンドゥー教徒は異口同音に人間に責任を負わせた。そして彼らにとって、そうすることはたやすかった。なぜか。今しがた述べたように、彼らは魂が無から創造されたとは信じていなかったからである。われわれはこの生において、自らの未来を形づくり、形成することができるのを見ている。われわれは誰もが、毎日、明日を形づくろうとしている。今日われわれは明日の運命を定め、明日は明後日の運命を定める、という具合である。この推論を過去に向かってさかのぼらせることができるのも、まったく論理的である。自らの行為によって未来の運命を形づくっているのなら、なぜ同じ法則を過去に当てはめないのか。もし無限の鎖において、ある数の環が交互に繰り返されているのなら、それらの環の一群を説明できれば、鎖全体を説明することができる。同様に、この無限の時の長さのなかで、もしその一部分を切り取り、その部分を説明し理解することができるなら、自然が斉一であるというのが真実である以上、同じ説明が時の鎖全体に当てはまるはずである。もしわれわれがこの短い時間のなかで自らの運命を作り出しているというのが真実であり、今見ているように、あらゆるものには原因がなければならないというのが真実であるなら、今のわれわれは過去の全体の結果であるということもまた真実でなければならない。それゆえ、人類の運命を形づくるのに、人間自身以外の何者も必要ではないのである。世界にある悪は、ほかならぬわれわれ自身によって引き起こされている。われわれがこの悪のすべてを引き起こしたのである。そして、悪い行為から不幸が生じるのを絶えず見ているのと同じように、世界に現存する不幸の多くが、人間の過去の邪悪さの結果であることも見て取ることができる。それゆえ、この理論によれば、責任があるのは人間だけである。神に咎はない。永遠に慈悲深い父である神には、まったく咎はないのである。「自ら蒔いた種は自ら刈り取る」のである。
二元論者のもう一つの独特な教義は、すべての魂は最終的に解脱に至らなければならない、というものである。誰一人として取り残されることはない。さまざまな浮き沈みを経て、さまざまな苦しみと楽しみを経て、一人一人が最後には抜け出すであろう。何から抜け出すのか。あらゆるヒンドゥー宗派に共通する一つの観念は、すべての魂はこの宇宙から抜け出さなければならないということである。われわれが見たり感じたりするこの宇宙も、また想像上の宇宙でさえも、正しいもの、真実のものではありえない。どちらも善と悪が入り混じっているからである。二元論者によれば、この宇宙の彼方に、幸福と善のみに満ちた場所があり、その場所に到達すれば、もはや生まれ変わり死に変わることも、生きることも死ぬことも必要ではなくなる。この考えは彼らにとって非常に大切なものである。そこにはもはや病もなく、死もない。永遠の幸福があり、彼らはいつまでも神の御前にあって、永遠に神を享受するであろう。彼らは、最も低い虫から最も高い天使や神々に至るまで、あらゆる存在が、遅かれ早かれ、もはや不幸のないあの世界に到達すると信じている。しかし、われわれのこの世界は決して終わることがない。それは波のように動きながらも、無限に続いていく。周期的に動いてはいても、決して終わらない。救われるべき魂、完成されるべき魂の数は無限である。あるものは植物のうちに、あるものは下等な動物のうちに、あるものは人間のうちに、あるものは神々のうちにある。しかし、そのすべては、最も高い神々でさえも不完全であり、束縛のうちにある。束縛とは何か。生まれなければならず、死ななければならないという必然である。最も高い神々でさえ死ぬのである。これらの神々とは何か。それは、ある種の状態、ある種の職位を意味している。たとえば、神々の王インドラは、ある一つの職位を意味する。非常に高い境地にあった何らかの魂が、この周期においてその地位を占めるために赴いたのであり、この周期が終わった後には再び人間として生まれ、この地上に降りてくる。そして、この周期において非常に善良な人間が、次の周期にその地位を占めに赴くのである。これらの神々すべてについても同様である。それらはある種の職位であって、幾百万、幾千万の魂がかわるがわるその職を占めてきた。そして彼らは、その職を務めた後、降りてきて人間となったのである。この世で善い行いをし、他者を助けはするが、報いを目当てにし、天国に到達することや同胞の称賛を得ることを望んでいる者は、死んだときにその善い行いの果報を刈り取らなければならない。彼らはこれらの神々になるのである。しかし、それは解脱ではない。解脱は、報いを望むことによっては決して訪れない。人が何を望もうと、主はそれをお与えになる。人は力を望み、名声を望み、神々としての享楽を望み、そしてそれらの望みをかなえられる。しかし、いかなる行為の結果も永遠ではありえない。その結果は、ある一定の時が経てば尽きてしまう。それは何劫にもわたるかもしれないが、その後には消え去り、これらの神々は再び降りてきて人間とならなければならず、解脱へのもう一つの機会を得るのである。下等な動物は上昇して人間となり、おそらくは神々となり、それから再び人間となり、あるいは動物に戻る。そうして、享楽へのあらゆる欲望、生への渇き、この「私と私のもの」への執着を捨て去る時が来るまで、それは続くのである。この「私と私のもの」こそ、世界のあらゆる悪の根そのものである。二元論者に「あなたの子供はあなたのものか」と尋ねれば、彼は「それは神のものである。私の財産は私のものではなく、神のものである」と答えるであろう。あらゆるものは神のものとして保たれるべきなのである。
さて、インドのこれら二元論の諸派は熱心な菜食主義者であり、動物を殺さないことを熱心に説く人々である。しかし、それについての彼らの考えは仏教徒のそれとはまったく異なっている。仏教徒に「なぜあなたはどんな動物を殺すことにも反対を説くのか」と尋ねれば、彼は「私たちにはいかなる生命をも奪う権利はないからだ」と答えるであろう。そして二元論者に「なぜあなたはどんな動物も殺さないのか」と尋ねれば、彼は「それは主のものだからだ」と言う。こうして二元論者は、この「私と私のもの」は神に、ただ神のみに当てはめられるべきだと言う。神こそが唯一の「私」であり、すべては神のものである。人が「私と私のもの」を持たない境地に達したとき、すべてが主に捧げられたとき、その人がすべての者を愛し、何の報いも望まずに一匹の動物のためにさえ自らの命を捨てる用意ができたとき、そのときその人の心は清められる。そして心が清められたとき、その心に神への愛が訪れるであろう。神はあらゆる魂を引きつける中心である。二元論者は言う。「粘土に覆われた針は磁石に引きつけられないが、粘土が洗い落とされるやいなや引きつけられる」。神は磁石であり、人間の魂は針であり、その悪しき行いが、それを覆う汚れと塵である。魂が清らかになるやいなや、それは自然な引力によって神のもとへと至り、永遠に神とともにとどまる。ただし、永遠に別個のものとしてとどまるのである。完成された魂は、望むならいかなる姿をもとることができる。望むなら百の身体をとることもでき、そう欲するならまったく身体を持たないこともできる。それはほとんど全能となる。ただ創造することだけはできない。その力は神のみに属するのである。いかに完全な者であっても、宇宙の営みを司ることはできない。その働きは神に属する。しかしすべての魂は、完全になったとき、永遠に幸福となり、永遠に神とともに生きる。これが二元論の主張である。
二元論者が説くもう一つの考えがある。彼らは、神に向かって「主よ、これを与えたまえ、あれを与えたまえ」と祈るという考えに異を唱える。そのようなことはすべきではないと彼らは考える。もし人が何か物質的な賜物をどうしても求めねばならないのなら、それはより劣った存在に求めるべきである。この世の事物については、神々の一柱や天使、あるいは完成された存在に求めよ、というのである。神はただ愛されるべきものである。神に「主よ、これを与えたまえ、あれを与えたまえ」と祈ることは、ほとんど冒瀆である。それゆえ二元論者によれば、人は欲するものを、神々の一柱に祈ることによって遅かれ早かれ得るであろう。しかし解脱を望むなら、神を礼拝しなければならない。これがインドの大衆の宗教である。
真のヴェーダーンタ哲学は、限定不二一元論者として知られる人々から始まる。彼らは、結果は決して原因と異なるものではなく、結果とは別の形で再現された原因にほかならない、と主張する。もし宇宙が結果であり神が原因であるならば、宇宙は神自身でなければならない――それ以外のものではありえない。彼らはまず、神は宇宙の動力因であると同時に質料因でもある、という主張から出発する。すなわち神自身が創造者であり、また神自身が、全自然がそこから投影される素材なのである。あなたがたの言語における「創造」という言葉には、サンスクリットに相当する語がない。なぜならインドには、西洋で考えられているような意味での創造、すなわち無から何かが生じるという意味での創造を信じる宗派は一つもないからである。かつてはそのような考えを持つ者が少しはいたらしいが、彼らはたちまち沈黙させられた。現在、私はそれを信じる宗派を一つも知らない。私たちが創造という言葉で意味するのは、すでに存在していたものの投影である。さて、この宗派によれば、全宇宙は神自身である。神が宇宙の素材なのである。ヴェーダの中に私たちはこう読む。「ウールナナービ（蜘蛛）が自らの体から糸を紡ぎ出すように、……まさにそのように、全宇宙はかの存在から出てきたのである」
もし結果が再現された原因であるならば、次のような問いが生じる。「物質的ではなく永遠の知性である神から、この物質的で鈍重な、知性なき宇宙が生み出されているのを私たちが見いだすのは、いったいどうしてなのか。原因が清らかで完全であるならば、どうして結果がまったく異なるものでありうるのか」。これら限定不二一元論者は何と言うのか。彼らの理論はきわめて独特である。彼らは、神、自然、魂というこれら三つの存在は一つであると言う。神はいわば魂であり、自然と諸々の魂は神の身体である。ちょうど私が身体を持ち、魂を持っているように、全宇宙とすべての魂は神の身体であり、神はあらゆる魂の魂である。こうして神は宇宙の質料因なのである。身体は変化するかもしれない――若くも老いもし、強くも弱くもなるであろう――が、それは魂にはまったく影響しない。それは身体を通して現れている同じ永遠の存在である。身体は来ては去るが、魂は変化しない。まさにそのように、全宇宙は神の身体であり、その意味において宇宙は神である。しかし宇宙における変化は神に影響を与えない。この素材から神は宇宙を創造し、一つの周期の終わりに神の身体はより微細になり、収縮する。別の周期の始まりにそれは再び拡大し、そこからこれらさまざまな世界のすべてが展開してくるのである。
さて、二元論者も限定不二一元論者も、魂はその本性において清らかであるが、自らの行為によって不純になることを認める。限定不二一元論者はこれを二元論者よりも美しく表現し、魂の清らかさと完全さは収縮し、そして再び顕現するのであって、私たちが今しようとしているのは、魂に本来備わっている知性、清らかさ、力を再び顕現させることなのだ、と言う。魂は多くの性質を持っているが、全能や全知という性質は持っていない。あらゆる悪しき行いは魂の本性を収縮させ、あらゆる善き行いはそれを拡大させる。そしてこれらの魂はすべて神の部分である。「燃えさかる火から同じ性質の無数の火花が飛び散るように、まさにそのように、この無限の存在、神から、これらの魂は出てきたのである」。それぞれが同じ目標を持っている。限定不二一元論者の神もまた人格神であり、無数の祝福された性質の宝庫であるが、ただ神は宇宙のあらゆるものに浸透している。神はあらゆるものの中に、あらゆるところに内在している。そして聖典が神はすべてであると言うとき、それは神がすべてに浸透しているという意味であって、神が壁になったということではなく、神が壁の中にあるということである。宇宙の中に、神の存在しない粒子は一つもなく、原子は一つもない。魂はすべて有限であり、遍在してはいない。魂がその力の拡大を得て完全になるとき、もはや魂にとって生も死もなく、魂は永遠に神とともに生きるのである。
さて、私たちはアドヴァイタ（不二一元論）に至る。これは、いかなる時代のいかなる国が生み出した哲学と宗教の中でも、最後のものであり、また私たちの考えでは最も美しい花であって、そこにおいて人間の思考はその最高の表現に達し、さらには見通すことのできないように思われる神秘をも超えていく。これが不二一元論的ヴェーダーンタである。それはあまりにも深遠で、あまりにも高遠であるために、大衆の宗教とはなりえない。その発祥の地であり、過去三千年にわたって至高の地位を占めてきたインドにおいてさえ、それは大衆に浸透することはできなかった。話を進めるにつれて、どの国においても、最も思慮深い男女にとってさえアドヴァイタを理解することは難しいことがわかるであろう。私たちは自らをこれほど弱くしてしまった。自らをこれほど低くしてしまった。大きなことを言うことはできても、当然のことながら私たちは誰か他の者に寄りかかりたがる。私たちは、いつも支えを欲しがる、小さくひ弱な植物のようなものである。「安楽な宗教」を求められたことが、これまで何度あったことか！ 真理を求める人はきわめて少なく、あえて真理を学ぼうとする人はさらに少なく、あえてそのあらゆる実際的な帰結に至るまでそれに従おうとする人は最も少ない。それは彼らの罪ではない。すべては脳の弱さなのである。いかなる新しい思想も、とりわけ高度な種類のものは、混乱を引き起こし、いわば脳の物質の中に新しい水路を作ろうとする。そしてそれが体の調子を狂わせ、人々の平衡を失わせるのである。人々はある種の環境に慣れており、古来の迷信、祖先伝来の迷信、階級の迷信、都市の迷信、国の迷信という巨大な塊を、そしてそのすべての背後にある、あらゆる人間に生来備わっている迷信の広大な塊を克服しなければならない。それでもこの世界には、真理を思い描く勇気を持ち、それを取り上げる勇気を持ち、それを最後まで貫く勇気を持つ、少数の勇敢な魂が存在するのである。
不二一元論者は何を宣言するのか。彼は言う。もし神が存在するならば、その神は宇宙の質料因であると同時に動力因でもなければならない。神は創造者であるのみならず、創造されたものでもある。神自身がこの宇宙なのである。どうしてそのようなことがありうるのか。清らかなる者、霊である神が宇宙となったというのか。そうである。見かけの上ではそうなのである。あらゆる無知な人々が宇宙として見ているものは、実際には存在しない。あなたや私や、私たちが見ているこれらすべてのものは何なのか。単なる自己催眠である。ただ一つの存在、無限なる者、永遠に至福なる者があるのみである。その存在の中で、私たちはこれらさまざまな夢のすべてを見ているのである。それはアートマンであり、すべてを超え、無限であり、既知のものを超え、知りうるものを超えている。それの中で、またそれを通して、私たちは宇宙を見る。それが唯一の実在である。それはこのテーブルであり、私の前にいる聴衆であり、壁であり、名と形を除いたあらゆるものである。テーブルの形を取り去り、名を取り去れば、残るものがそれである。ヴェーダーンタ学徒はそれを「彼」とも「彼女」とも呼ばない――それらは虚構であり、人間の頭脳の迷妄である――魂には性別はない。幻影のもとにある人々、動物のようになってしまった人々は、女や男を見る。生ける神々は男も女も見ない。あらゆるものを超えた者たちが、どうして性別の観念など持ちえようか。すべての人、すべてのものはアートマン――真我――であり、性別なく、清らかで、永遠に至福である。物質的なものは名であり、形であり、身体であって、それらがこのあらゆる差別を生み出しているのである。もし名と形というこの二つの差別を取り去るならば、全宇宙は一つである。二つはなく、いたるところにただ一つがあるのみである。あなたと私は一つである。自然もなく、神もなく、宇宙もなく、ただかの一つの無限の存在があるのみであり、そこから名と形を通して、これらすべてが作り出されているのである。知る者をどうして知ることができようか。それは知られえない。どうして自分自身の真我を見ることができようか。ただ自分自身を映し出すことができるだけである。それゆえ、この宇宙のすべては、かの唯一の永遠の存在、アートマンの映像であり、その映像が良い反射体に落ちるか悪い反射体に落ちるかによって、良い像も悪い像も結ばれる。それゆえ殺人者においては、悪いのは反射体であって真我ではない。聖者においては反射体が清らかなのである。真我――アートマン――は、その本性において清らかである。最も下等な虫から最も高く最も完全な存在に至るまで、自らを映し出しているのは、同じ一つの、宇宙の唯一の存在である。この宇宙全体は、物理的にも、精神的にも、道徳的にも、霊的にも、一つの統一体であり、一つの存在である。私たちはこの一つの存在をさまざまな形において眺め、その上にこれらすべての像を作り出しているのである。自らを人間の状態に限定した存在にとっては、それは人間の世界として現れる。より高い存在の次元にある存在にとっては、それは天国のように見えるかもしれない。宇宙にはただ一つの魂があるのみであり、二つではない。それは来ることも去ることもない。生まれることも、死ぬことも、生まれ変わることもない。それがどうして死ぬことができようか。それがどこへ行けようか。これらすべての天国、これらすべての地上、これらすべての場所は、心の空しい想像である。それらは存在せず、過去に存在したこともなく、未来に存在することもないであろう。
私は遍在し、永遠である。私がどこへ行けるというのか。私がすでにいないところがどこにあろうか。私はこの自然という書物を読んでいる。一頁また一頁と私は読み終えてはめくり、生の夢が一つまた一つと過ぎ去っていく。生のもう一つの頁がめくられる。生のもう一つの夢が訪れ、そしてそれも過ぎ去っていく。巡り巡って過ぎていく。そして読み終えたとき、私はそれを手放して脇に立ち、書物を投げ捨てる。そしてすべては終わるのである。不二一元論者は何を説くのか。彼は、宇宙にかつて存在し、またこれから存在するであろうあらゆる神々を王座から退け、その王座に人間の真我、アートマンを据える。それは太陽よりも月よりも高く、天よりも高く、この偉大な宇宙そのものよりも偉大である。いかなる書物も、いかなる聖典も、いかなる科学も、人間として現れている真我の栄光を想像することはできない。それはかつて存在した中で最も栄光ある神であり、かつて存在し、今存在し、これからも存在するであろう唯一の神である。それゆえ私は、私自身以外の何ものをも崇拝すべきではない。「私は私の真我を崇拝する」と不二一元論者は言う。私は誰の前にひれ伏すべきなのか。私は私の真我に礼拝する。私は誰のもとへ助けを求めに行くべきなのか。宇宙の無限の存在であるこの私を、誰が助けることができようか。これらは愚かな夢であり、幻覚である。かつて誰が誰かを助けたことがあろうか。誰もいない。弱い人間、二元論者が、天のどこか上のほうからの助けを求めて泣き叫んでいるのを見るなら、それはどこであれ、天もまた自らの内にあることを彼が知らないからである。彼は天からの助けを求め、そして助けはやって来る。確かに助けは来る。だが、それは彼自身の内から来るのであり、彼はそれを外から来るものと思い違えているのである。病人が床に伏していて、戸を叩く音を聞くことがある。彼は起き上がって戸を開けるが、そこには誰もいない。床に戻ると、また戸を叩く音が聞こえる。彼は起き上がって戸を開ける。誰もいない。ついに彼は、それが自分自身の心臓の鼓動であり、それを戸を叩く音だと思い込んでいたのだと気づく。このように人間は、自分の外にあるさまざまな神々を空しく探し求めたあげく、円環を完成させ、出発した地点――人間の魂――へと戻ってくる。そして、山や谷に探し求め、あらゆる小川に、あらゆる寺院に、教会や天国に求めてきた神、天に座して世界を支配していると想像さえしていたその神が、自分自身の真我であることを見出すのである。私は彼であり、彼は私である。私以外の誰も神ではなかった。そしてこの小さな私は、かつて一度も存在しなかったのである。
それにしても、あの完全な神がどうして迷わされることがありえたのか。神はかつて一度も迷わされたことはない。完全な神がどうして夢を見ていたことがありえたのか。神は一度も夢を見たことはない。真理は決して夢を見ない。この迷妄はどこから生じたのかという問いそのものが不合理である。迷妄は迷妄からのみ生じる。真理が見られるやいなや、迷妄はなくなるであろう。迷妄は常に迷妄の上に立っている。それは決して神の上に、真理の上に、アートマンの上に立つことはない。あなたが迷妄の中にいるのでは決してない。迷妄のほうがあなたの中に、あなたの前にあるのである。ここに一つの雲がある。別の雲が来てそれを押しのけ、その場所を占める。さらにまた別の雲が来て、それを押しのける。永遠の青空の前に、さまざまな色合いの雲がやって来て、しばしとどまっては消え去り、空をもとどおりの永遠の青のままに残すように、まさにそのように、あなたは永遠に清らかであり、永遠に完全である。あなたがたこそ宇宙の真の神々である。いや、二つあるのではない――ただ一つがあるのみである。「あなたと私」と言うのは誤りである。「私」と言え。何百万の口で食べているのは私である。どうして私が飢えることがありえようか。無数の手を通して働いているのは私である。どうして私が無為であることがありえようか。全宇宙の生命を生きているのは私である。私にとって死がどこにあろうか。私はあらゆる生を超え、あらゆる死を超えている。どこに自由を求めるべきだというのか。私は本性において自由なのである。誰が私を縛ることができようか――この宇宙の神でさえも。世界の聖典は、宇宙の唯一の存在である私の栄光を描き出そうとする小さな地図にすぎない。それなら、これらの書物が私にとって何であろうか。このように不二一元論者は言うのである。
「真理を知り、一瞬にして自由となれ」。そのとき、あらゆる闇は消え去るであろう。人間が自らを宇宙の無限の存在と一つであると見たとき、あらゆる分離がやんだとき、すべての男と女、神々と天使、すべての動物と植物、そして全宇宙がその唯一性の中へと溶け込んだとき、そのとき、あらゆる恐れは消え去る。私が私自身を傷つけることができようか。私が私自身を殺すことができようか。私が私自身を害することができようか。誰を恐れるというのか。あなたは自分自身を恐れることができるだろうか。そのとき、あらゆる悲しみは消え去るであろう。何が私に悲しみをもたらしうるというのか。私は宇宙の唯一の存在である。そのとき、あらゆる嫉妬は消え去るであろう。誰を妬むというのか。私自身をか。そのとき、あらゆる悪感情は消え去る。誰に対して私が悪感情を抱きうるというのか。私自身に対してか。宇宙には私以外の誰もいない。そして、これこそが知識へと至る唯一の道である、とヴェーダーンタ学徒は言う。この区別を滅ぼし尽くせ。多があるというこの迷信を滅ぼし尽くせ。「この多の世界の中にかの一者を見る者、この意識なきものの塊の中にかの唯一の意識ある存在を見る者、この影の世界の中にかの実在をとらえる者――その者にこそ永遠の平安は属する。他の誰にでもなく、他の誰にでもなく」
これらが、インドの宗教思想が神に関して踏んできた三つの段階の要点である。それは人格的な、宇宙外の神から始まったことを私たちは見てきた。それは外的なものから、内なる宇宙的身体、すなわち宇宙に内在する神へと進み、そして魂そのものをその神と同一視し、宇宙におけるこれらさまざまな現れのすべてを一つの統一体とする唯一の魂を立てることで終わった。これがヴェーダの最後の言葉である。それは二元論に始まり、限定不二一元論を経て、完全な一元論に終わる。この世界で最後の段階に到達できる者、あるいはそれを信じる勇気をもつ者さえ、いかに少ないか、そしてそれに従って行動する勇気をもつ者はさらに少ないことを、私たちは知っている。だが、宇宙におけるあらゆる倫理、あらゆる道徳、あらゆる霊性の説明がそこにあることを、私たちは知っている。なぜ誰もが「他者に善をなせ」と言うのか。その説明はどこにあるのか。なぜすべての偉大な人々は人類の同胞愛を説き、さらに偉大な人々はあらゆる生命の同胞愛を説いてきたのか。それは、彼らが意識していたにせよいなかったにせよ、そのすべての背後に、彼らのあらゆる非合理で個人的な迷信を通して、あらゆる多様性を否定し、全宇宙はただ一つであると主張する真我の永遠の光が、ほの見えていたからである。
さらに、最後の言葉は私たちに一つの宇宙を与えた。それを私たちは、感覚を通しては物質として、知性を通しては魂として、霊を通しては神として見るのである。世間が邪悪や悪と呼ぶヴェールを自らにかぶせる人にとっては、この同じ宇宙が変じて醜悪な場所となるであろう。享楽を求める別の人にとっては、この同じ宇宙がその姿を変えて天国となるであろう。そして完全な人にとっては、すべてが消え去って彼自身の真我となるであろう。
さて、社会が現在あるような状態においては、これら三つの段階はすべて必要である。一つは他を否定するものではなく、一つは単に他の成就なのである。不二一元論者も限定不二一元論者も、二元論が誤りだとは言わない。それは正しい見方であるが、より低い見方なのである。それは真理への途上にある。それゆえ、各人が自らの考えに従って、この宇宙についての自らの見方を練り上げるにまかせよ。誰をも傷つけるな。誰の立場をも否定するな。人をその立っているところで受け止め、もしできるなら手を差し伸べて、より高い段へと引き上げてやれ。だが傷つけるな、破壊するな。すべての者は、最後には真理に到達するであろう。「心のあらゆる欲望が打ち負かされるとき、そのとき、この死すべき者そのものが不死となる」――そのとき、まさにその人が神となるであろう。
English
CHAPTER XIV
THE ATMAN
(Delivered in America)
Many of you have read Max Müller's celebrated book, Three Lectures on the Vedanta Philosophy, and some of you may, perhaps, have read, in German, Professor Deussen's book on the same philosophy. In what is being written and taught in the West about the religious thought of India, one school of Indian thought is principally represented, that which is called Advaitism, the monistic side of Indian religion; and sometimes it is thought that all the teachings of the Vedas are comprised in that one system of philosophy. There are, however, various phases of Indian thought; and, perhaps, this non-dualistic form is in the minority as compared with the other phases. From the most ancient times there have been various sects of thought in India, and as there never was a formulated or recognised church or any body of men to designate the doctrines which should be believed by each school, people were very free to choose their own form, make their own philosophy and establish their own sects. We, therefore, find that from the most ancient times India was full of religious sects. At the present time, I do not know how many hundreds of sects we have in India, and several fresh ones are coming into existence every year. It seems that the religious activity of that nation is simply inexhaustible.
Of these various sects, in the first place, there can be made two main divisions, the orthodox and the unorthodox. Those that believe in the Hindu scriptures, the Vedas, as eternal revelations of truth, are called orthodox, and those that stand on other authorities, rejecting the Vedas, are the heterodox in India. The chief modern unorthodox Hindu sects are the Jains and the Buddhists. Among the orthodox some declare that the scriptures are of much higher authority than reason; others again say that only that portion of the scriptures which is rational should be taken and the rest rejected.
Of the three orthodox divisions, the Sânkhyas, the Naiyâyikas, and the Mimâmsakas, the former two, although they existed as philosophical schools, failed to form any sect. The one sect that now really covers India is that of the later Mimamsakas or the Vedantists. Their philosophy is called Vedantism. All the schools of Hindu philosophy start from the Vedanta or Upanishads, but the monists took the name to themselves as a speciality, because they wanted to base the whole of their theology and philosophy upon the Vedanta and nothing else. In the course of time the Vedanta prevailed, and all the various sects of India that now exist can be referred to one or other of its schools. Yet these schools are not unanimous in their opinions.
We find that there are three principal variations among the Vedantists. On one point they all agree, and that is that they all believe in God. All these Vedantists also believe the Vedas to be the revealed word of God, not exactly in the same sense, perhaps, as the Christians or the Mohammedans believe, but in a very peculiar sense. Their idea is that the Vedas are an expression of the knowledge of God, and as God is eternal, His knowledge is eternally with Him, and so are the Vedas eternal. There is another common ground of belief: that of creation in cycles, that the whole of creation appears and disappears; that it is projected and becomes grosser and grosser, and at the end of an incalculable period of time it becomes finer and finer, when it dissolves and subsides, and then comes a period of rest. Again it: begins to appear and goes through the same process. They postulate the existence of a material which they call Âkâsha, which is something like the ether of the scientists, and a power which they call Prâna. About; this Prana they declare that by its vibration the universe is produced. When a cycle ends, all this manifestation of nature becomes finer and finer and dissolves into that Akasha which cannot be seen or felt, yet out of which everything is manufactured. All the forces that we see in nature, such as gravitation, attraction, and repulsion, or as thought, feeling, and nervous motion — all these various forces resolve into that Prana, and the vibration of the Prana ceases. In that state it remains until the beginning of the next cycle. Prana then begins to vibrate, and that vibration acts upon the Akasha, and all these forms are thrown out in regular succession.
The first school I will tell you about is styled the dualistic school. The dualists believe that God, who is the creator of the universe and its ruler, is eternally separate from nature, eternally separate from the human soul. God is eternal; nature is eternal; so are all souls. Nature and the souls become manifested and change, but God remains the same. According to the dualists, again, this God is personal in that He has qualities, not that He has a body. He has human attributes; He is merciful, He is just, He is powerful, He is almighty, He can be approached, He can be prayed to, He can be loved, He loves in return, and so forth. In one word, He is a human God, only infinitely greater than man; He has none of the evil qualities which men have. "He is the repository of an infinite number of blessed qualities" — that is their definition. He cannot create without materials, and nature is the material out of which He creates the whole universe. There are some non-Vedantic dualists, called "Atomists", who believe that nature is nothing but an infinite number of atoms, and God's will, acting upon these atoms, creates. The Vedantists deny the atomic theory; they say it is perfectly illogical. The indivisible atoms are like geometrical points without parts or magnitude; but something without parts or magnitude, if multiplied an infinite number of times, will remain the same. Anything that has no parts will never make something that has parts; any number of zeros added together will not make one single whole number. So, if these atoms are such that they have no parts or magnitude, the creation of the universe is simply impossible out of such atoms. Therefore, according to the Vedantic dualists, there is what they call indiscrete or undifferentiated nature, and out of that God creates the universe. The vast mass of Indian people are dualists. Human nature ordinarily cannot conceive of anything higher. We find that ninety per cent of the population of the earth who believe in any religion are dualists. All the religions of Europe and Western Asia are dualistic; they have to be. The ordinary man cannot think of anything which is not concrete. He naturally likes to cling to that which his intellect can grasp. That is to say, he can only conceive of higher spiritual ideas by bringing them down to his own level. He can only grasp abstract thoughts by making them concrete. This is the religion of the masses all over the world. They believe in a God who is entirely separate from them, a great king, a high, mighty monarch, as it were. At the same time they make Him purer than the monarchs of the earth; they give Him all good qualities and remove the evil qualities from Him. As if it were ever possible for good to exist without evil; as if there could be any conception of light without a conception of darkness!
With all dualistic theories the first difficulty is, how is it possible that under the rule of a just and merciful God, the repository of an infinite number of good qualities, there can be so many evils in this world? This question arose in all dualistic religions, but the Hindus never invented a Satan as an answer to it. The Hindus with one accord laid the blame on man, and it was easy for them to do so. Why? Because, as I have just now told you, they did not believe that souls were created out of nothing We see in this life that we can shape and form our future every one of us, every day, is trying to shape the morrow; today we fix the fate of the morrow; tomorrow we shall fix the fate of the day after, and so on. It is quite logical that this reasoning can be pushed backward too. If by our own deeds we shape our destiny in the future why not apply the same rule to the past? If, in an infinite chain, a certain number of links are alternately repeated then, if one of these groups of links be explained, we can explain the whole chain. So, in this infinite length of time, if we can cut off one portion and explain that portion and understand it, then, if it be true that nature is uniform, the same explanation must apply to the whole chain of time. If it be true that we are working out our own destiny here within this short space of time if it be true that everything must have a cause as we see it now, it must also be true that that which we are now is the effect of the whole of our past; therefore, no other person is necessary to shape the destiny of mankind but man himself. The evils that are in the world are caused by none else but ourselves. We have caused all this evil; and just as we constantly see misery resulting from evil actions, so can we also see that much of the existing misery in the world is the effect of the past wickedness of man. Man alone, therefore, according to this theory, is responsible. God is not to blame. He, the eternally merciful Father, is not to blame at all. "We reap what we sow."
Another peculiar doctrine of the dualists is, that every soul must eventually come to salvation. No one will be left out. Through various vicissitudes, through various sufferings and enjoyments, each one of them will come out in the end. Come out of what? The one common idea of all Hindu sects is that all souls have to get out of this universe. Neither the universe which we see and feel, nor even an imaginary one, can be right, the real one, because both are mixed up with good and evil. According to the dualists, there is beyond this universe a place full of happiness and good only; and when that place is reached, there will be no more necessity of being born and reborn, of living and dying; and this idea is very dear to them. No more disease there, and no more death. There will be eternal happiness, and they will be in the presence of God for all time and enjoy Him for ever. They believe that all beings, from the lowest worm up to the highest angels and gods, will all, sooner or later, attain to that world where there will be no more misery. But our world will never end; it goes on infinitely, although moving in waves. Although moving in cycles it never ends. The number of souls that are to be saved, that are to be perfected, is infinite. Some are in plants, some are in the lower animals, some are in men, some are in gods, but all of them, even the highest gods, are imperfect, are in bondage. What is the bondage? The necessity of being born and the necessity of dying. Even the highest gods die. What are these gods? They mean certain states, certain offices. For instance, Indra the king of gods, means a certain office; some soul which was very high has gone to fill that post in this cycle, and after this cycle he will be born again as man and come down to this earth, and the man who is very good in this cycle will go and fill that post in the next cycle. So with all these gods; they are certain offices which have been filled alternately by millions and millions of souls, who, after filling those offices, came down and became men. Those who do good works in this world and help others, but with an eye to reward, hoping to reach heaven or to get the praise of their fellow-men, must when they die, reap the benefit of those good works — they become these gods. But that is not salvation; salvation never will come through hope of reward. Whatever man desires the Lord gives him. Men desire power, they desire prestige, they desire enjoyments as gods, and they get these desires fulfilled, but no effect of work can be eternal. The effect will be exhausted after a certain length of time; it may be aeons, but after that it will be gone, and these gods must come down again and become men and get another chance for liberation. The lower animals will come up and become men, become gods, perhaps, then become men again, or go back to animals, until the time when they will get rid of all desire for enjoyment, the thirst for life, this clinging on to the "me and mine". This "me and mine" is the very root of all the evil in the world. If you ask a dualist, "Is your child yours?" he will say, "It is God's. My property is not mine, it is God's." Everything should be held as God's.
Now, these dualistic sects in India are great vegetarians, great preachers of non-killing of animals. But their idea about it is quite different from that of the Buddhist. If you ask a Buddhist, "Why do you preach against killing any animal?" he will answer, "We have no right to take any life;" and if you ask a dualist, "Why do you not kill any animal?" he says, "Because it is the Lord's." So the dualist says that this "me and mine" is to be applied to God and God alone; He is the only "me" and everything is His. When a man has come to the state when he has no "me and mine," when everything is given up to the Lord, when he loves everybody and is ready even to give up his life for an animal, without any desire for reward, then his heart will be purified, and when the heart has been purified, into that heart will come the love of God. God is the centre of attraction for every soul, and the dualist says, "A needle covered up with clay will not be attracted by a magnet, but as soon as the clay is washed off, it will be attracted." God is the magnet and human soul is the needle, and its evil works, the dirt and dust that cover it. As soon as the soul is pure it will by natural attraction come to God and remain with Him for ever, but remain eternally separate. The perfected soul, if it wishes, can take any form; it is able to take a hundred bodies, if it wishes or have none at all, if it so desires. It becomes almost almighty, except that it cannot create; that power belongs to God alone. None, however perfect, can manage the affairs of the universe; that function belongs to God. But all souls, when they become perfect, become happy for ever and live eternally with God. This is the dualistic statement.
One other idea the dualists preach. They protest against the idea of praying to God, "Lord, give me this and give me that." They think that should not be done. If a man must ask some material gift, he should ask inferior beings for it; ask one of these gods, or angels or a perfected being for temporal things. God is only to be loved. It is almost a blasphemy to pray to God, "Lord, give me this, and give me that." According to the dualists, therefore, what a man wants, he will get sooner or later, by praying to one of the gods; but if he wants salvation, he must worship God. This is the religion of the masses of India.
The real Vedanta philosophy begins with those known as the qualified non-dualists. They make the statement that the effect is never different from the cause; the effect is but the cause reproduced in another form. If the universe is the effect and God the cause, it must be God Himself — it cannot be anything but that. They start with the assertion that God is both the efficient and the material cause of the universe; that He Himself is the creator, and He Himself is the material out of which the whole of nature is projected. The word "creation" in your language has no equivalent in Sanskrit, because there is no sect in India which believes in creation, as it is regarded in the West, as something coming out of nothing. It seems that at one time there were a few that had some such idea, but they were very quickly silenced. At the present time I do not know of any sect that believes this. What we mean by creation is projection of that which already existed. Now, the whole universe, according to this sect, is God Himself. He is the material of the universe. We read in the Vedas, "As the Urnanâbhi (spider) spins the thread out of its own body, . . . even so the whole universe has come out of the Being."
If the effect is the cause reproduced, the question is: "How is it that we find this material, dull, unintelligent universe produced from a God, who is not material, but who is eternal intelligence? How, if the cause is pure and perfect, can the effect be quite different?" What do these qualified non-dualists say? Theirs is a very peculiar theory. They say that these three existences, God, nature, and the soul, are one. God is, as it were, the Soul, and nature and souls are the body of God. Just as I have a body and I have a soul, so the whole universe and all souls are the body of God, and God is the Soul of souls. Thus, God is the material cause of the universe. The body may be changed — may be young or old, strong or weak — but that does not affect the soul at all. It is the same eternal existence, manifesting through the body. Bodies come and go, but the soul does not change. Even so the whole universe is the body of God, and in that sense it is God. But the change in the universe does not affect God. Out of this material He creates the universe, and at the end of a cycle His body becomes finer, it contracts; at the beginning of another cycle it becomes expanded again, and out of it evolve all these different worlds.
Now both the dualists and the qualified non-dualists admit that the soul is by its nature pure, but through its own deeds it becomes impure. The qualified non-dualists express it more beautifully than the dualists, by saving that the soul's purity and perfection become contracted and again become manifest, and what we are now trying to do is to remanifest the intelligence, the purity, the power which is natural to the soul. Souls have a multitude of qualities, but not that of almightiness or all-knowingness. Every wicked deed contracts the nature of the soul, and every good deed expands it, and these souls, are all parts of God. "As from a blazing fire fly millions of sparks of the same nature, even so from this Infinite Being, God, these souls have come." Each has the same goal. The God of the qualified non-dualists is also a Personal God, the repository of an infinite number of blessed qualities, only He is interpenetrating everything in the universe. He is immanent in everything and everywhere; and when the scriptures say that God is everything, it means that God is interpenetrating everything, not that God has become the wall, but that God is in the wall. There is not a particle, not an atom in the universe where He is not. Souls are all limited; they are not omnipresent. When they get expansion of their powers and become perfect, there is no more birth and death for them; they live with God for ever.
Now we come to Advaitism, the last and, what we think, the fairest flower of philosophy and religion that any country in any age has produced, where human thought attains its highest expression and even goes beyond the mystery which seems to be impenetrable. This is the non-dualistic Vedantism. It is too abstruse, too elevated to be the religion of the masses. Even in India, its birthplace, where it has been ruling supreme for the last three thousand years, it has not been able to permeate the masses. As we go on we shall find that it is difficult for even the most thoughtful man and woman in any country to understand Advaitism. We have made ourselves so weak; we have made ourselves so low. We may make great claims, but naturally we want to lean on somebody else. We are like little, weak plants, always wanting a support. How many times I have been asked for a "comfortable religion!" Very few men ask for the truth, fewer still dare to learn the truth, and fewest of all dare to follow it in all its practical bearings. It is not their fault; it is all weakness of the brain. Any new thought, especially of a high kind, creates a disturbance, tries to make a new channel, as it were, in the brain matter, and that unhinges the system, throws men off their balance. They are used to certain surroundings, and have to overcome a huge mass of ancient superstitions, ancestral superstition, class superstition, city superstition, country superstition, and behind all, the vast mass of superstition that is innate in every human being. Yet there are a few brave souls in the world who dare to conceive the truth, who dare to take it up, and who dare to follow it to the end.
What does the Advaitist declare? He says, if there is a God, that God must be both the material and the efficient cause of the universe. Not only is He the creator, but He is also the created. He Himself is this universe. How can that be? God, the pure, the spirit, has become the universe? Yes; apparently so. That which all ignorant people see as the universe does not really exist. What are you and I and all these things we see? Mere self-hypnotism; there is but one Existence, the Infinite, the Ever-blessed One. In that Existence we dream all these various dreams. It is the Atman, beyond all, the Infinite, beyond the known, beyond the knowable; in and through That we see the universe. It is the only Reality. It is this table; It is the audience before me; It is the wall; It is everything, minus the name and form. Take away the form of the table, take away the name; what remains is It. The Vedantist does not call It either He or She — these are fictions, delusions of the human brain — there is no sex in the soul. People who are under illusion, who have become like animals, see a woman or a man; living gods do not see men or women. How can they who are beyond everything have any sex idea? Everyone and everything is the Atman — the Self — the sexless, the pure, the ever-blessed. It is the name, the form, the body, which are material, and they make all this difference. If you take away these two differences of name and form, the whole universe is one; there are no two, but one everywhere. You and I are one. There is neither nature, nor God, nor the universe, only that one Infinite Existence, out of which, through name and form, all these are manufactured. How to know the Knower? It cannot be known. How can you see your own Self? You can only reflect yourself. So all this universe is the reflection of that One Eternal Being, the Atman, and as the reflection falls upon good or bad reflectors, so good or bad images are cast up. Thus in the murderer, the reflector is bad and not the Self. In the saint the reflector is pure. The Self — the Atman — is by Its own nature pure. It is the same, the one Existence of the universe that is reflecting Itself from the lowest worm to the highest and most perfect being. The whole of this universe is one Unity, one Existence, physically, mentally, morally and spiritually. We are looking upon this one Existence in different forms and creating all these images upon It. To the being who has limited himself to the condition of man, It appears as the world of man. To the being who is on a higher plane of existence, It may seem like heaven. There is but one Soul in the universe, not two. It neither comes nor goes. It is neither born, nor dies, nor reincarnates. How can It die? Where can It go? All these heavens, all these earths, and all these places are vain imaginations of the mind. They do not exist, never existed in the past, and never will exist in the future.
I am omnipresent, eternal. Where can I go? Where am I not already? I am reading this book of nature. Page after page I am finishing and turning over, and one dream of life after another goes Away. Another page of life is turned over; another dream of life comes, and it goes away, rolling and rolling, and when I have finished my reading, I let it go and stand aside, I throw away the book, and the whole thing is finished. What does the Advaitist preach? He dethrones all the gods that ever existed, or ever will exist in the universe and places on that throne the Self of man, the Atman, higher than the sun and the moon, higher than the heavens, greater than this great universe itself. No books, no scriptures, no science can ever imagine the glory of the Self that appears as man, the most glorious God that ever was, the only God that ever existed, exists, or ever will exist. I am to worship, therefore, none but myself. "I worship my Self," says the Advaitist. To whom shall I bow down? I salute my Self. To whom shall I go for help? Who can help me, the Infinite Being of the universe? These are foolish dreams, hallucinations; who ever helped any one? None. Wherever you see a weak man, a dualist, weeping and wailing for help from somewhere above the skies, it is because he does not know that the skies also are in him. He wants help from the skies, and the help comes. We see that it comes; but it comes from within himself, and he mistakes it as coming from without. Sometimes a sick man lying on his bed may hear a tap on the door. He gets up and opens it and finds no one there. He goes back to bed, and again he hears a tap. He gets up and opens the door. Nobody is there. At last he finds that it was his own heartbeat which he fancied was a knock at the door. Thus man, after this vain search after various gods outside himself, completes the circle, and comes back to the point from which he started — the human soul, and he finds that the God whom he was searching in hill and dale, whom he was seeking in every brook, in every temple, in churches and heavens, that God whom he was even imagining as sitting in heaven and ruling the world, is his own Self. I am He, and He is I. None but I was God, and this little I never existed.
Yet, how could that perfect God have been deluded? He never was. How could a perfect God have been dreaming? He never dreamed. Truth never dreams. The very question as to whence this illusion arose is absurd. Illusion arises from illusion alone. There will be no illusion as soon as the truth is seen. Illusion always rests upon illusion; it never rests upon God, the Truth, the Atman. You are never in illusion; it is illusion that is in you, before you. A cloud is here; another comes and pushes it aside and takes its place. Still another comes and pushes that one away. As before the eternal blue sky, clouds of various hue and colour come, remain for a short time and disappear, leaving it the same eternal blue, even so are you, eternally pure, eternally perfect. You are the veritable Gods of the universe; nay, there are not two — there is but One. It is a mistake to say, "you and I"; say "I". It is I who am eating in millions of mouths; how can I be hungry? It is I who am working through an infinite number of hands; how can I be inactive? It is I who am living the life of the whole universe; where is death for me? I am beyond all life, beyond all death. Where shall I seek for freedom? I am free by my nature. Who can bind me — the God of this universe? The scriptures of the world are but little maps, wanting to delineate my glory, who am the only existence of the universe. Then what are these books to me? Thus says the Advaitist.
"Know the truth and be free in a moment." All the darkness will then vanish. When man has seen himself as one with the Infinite Being of the universe, when all separateness has ceased, when all men and women, an gods and angels, all animals and plants, and the whole universe have melted into that Oneness, then all fear disappears. Can I hurt myself? Can I kill myself? Can I injure myself? Whom to fear? Can you fear yourself? Then will all sorrow disappear. What can cause me sorrow? I am the One Existence of the universe. Then all jealousies will disappear; of whom to be jealous? Of myself? Then all bad feelings disappear. Against whom can I have bad feeling? Against myself? There is none in the universe but I. And this is the one way, says the Vedantist, to Knowledge. Kill out this differentiation, kill out this superstition that there are many. "He who in this world of many sees that One, he who in this mass of insentiency sees that one Sentient Being, he who in this world of shadows catches that Reality, unto him belongs eternal peace, unto none else, unto none else."
These are the salient points of the three steps which Indian religious thought has taken in regard to God. We have seen that it began with the Personal, the extra-cosmic God. It went from the external to the internal cosmic body, God immanent in the universe, and ended in identifying the soul itself with that God, and making one Soul, a unit of all these various manifestations in the universe. This is the last word of the Vedas. It begins with dualism, goes through a qualified monism and ends in perfect monism. We know how very few in this world can come to the last, or even dare believe in it, and fewer still dare act according to it. Yet we know that therein lies the explanation of all ethics, of all morality and all spirituality in the universe. Why is it that every one says, "Do good to others?" Where is the explanation? Why is it that all great men have preached the brotherhood of mankind, and greater men the brotherhood of all lives? Because whether they were conscious of it or not, behind all that, through all their irrational and personal superstitions, was peering forth the eternal light of the Self denying all manifoldness, and asserting that the whole universe is but one.
Again, the last word gave us one universe, which through the senses we see as matter, through the intellect as souls, and through the spirit as God. To the man who throws upon himself veils, which the world calls wickedness and evil, this very universe will change and become a hideous place; to another man, who wants enjoyments, this very universe will change its appearance and become a heaven, and to the perfect man the whole thing will vanish and become his own Self.
Now, as society exists at the present time, all these three stages are necessary; the one does not deny the other, one is simply the fulfilment of the other. The Advaitist or the qualified Advaitist does not say that dualism is wrong; it is a right view, but a lower one. It is on the way to truth; therefore let everybody work out his own vision of this universe, according to his own ideas. Injure none, deny the position of none; take man where he stands and, if you can, lend him a helping hand and put him on a higher platform, but do not injure and do not destroy. All will come to truth in the long run. "When all the desires of the heart will be vanquished, then this very mortal will become immortal" — then the very man will become God.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。