Atman
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB XIV
ATMAN
(Disampaikan di Amerika)
Banyak di antara Anda yang telah membaca buku terkenal karya Max Müller, Three Lectures on the Vedanta Philosophy, dan sebagian dari Anda barangkali telah membaca, dalam bahasa Jerman, buku Profesor Deussen tentang filsafat yang sama. Dalam apa yang ditulis dan diajarkan di Barat mengenai pemikiran keagamaan India, terutama satu aliran pemikiran India yang diwakili, yaitu yang disebut Advaitisme, sisi monistik dari agama India; dan kadang-kadang dianggap bahwa seluruh ajaran Veda tercakup dalam satu sistem filsafat itu. Akan tetapi, ada berbagai fase pemikiran India; dan, barangkali, bentuk non-dualistik ini termasuk minoritas jika dibandingkan dengan fase-fase lainnya. Sejak zaman paling kuno telah ada berbagai sekte pemikiran di India, dan oleh karena tidak pernah ada gereja yang dirumuskan atau diakui secara resmi maupun lembaga apa pun untuk menetapkan doktrin yang harus diyakini oleh tiap aliran, orang-orang sangat bebas untuk memilih bentuk mereka sendiri, membuat filsafat mereka sendiri, dan mendirikan sekte mereka sendiri. Oleh karena itu, kita menemukan bahwa sejak zaman paling kuno India penuh dengan sekte-sekte keagamaan. Pada masa kini, saya tidak tahu berapa ratus sekte yang kita miliki di India, dan beberapa sekte baru bermunculan setiap tahun. Tampaknya aktivitas keagamaan bangsa itu benar-benar tak ada habisnya.
Dari berbagai sekte ini, pertama-tama dapat dibuat dua pembagian utama, yakni yang ortodoks dan yang tidak ortodoks. Mereka yang percaya pada kitab suci Hindu, yakni Veda, sebagai wahyu kebenaran yang kekal, disebut ortodoks, sedangkan mereka yang berdiri di atas otoritas lain serta menolak Veda, adalah pihak heterodoks di India. Sekte-sekte Hindu modern yang tidak ortodoks yang utama adalah para penganut Jaina dan Buddhis. Di antara yang ortodoks, sebagian menyatakan bahwa kitab suci memiliki otoritas yang jauh lebih tinggi daripada akal; sebagian lain mengatakan bahwa hanya bagian kitab suci yang masuk akal yang harus diambil dan sisanya ditolak.
Dari tiga aliran ortodoks, yakni Sankhya, Naiyayika, dan Mimamsaka, dua yang disebut pertama, meskipun ada sebagai aliran filsafat, gagal membentuk sekte apa pun. Satu-satunya sekte yang kini benar-benar meliputi India adalah aliran Mimamsaka belakangan atau para Vedantin. Filsafat mereka disebut Vedantisme. Semua aliran filsafat Hindu berangkat dari Vedanta atau Upanishad, namun kaum monistik mengambil nama itu sebagai keistimewaan mereka sendiri, karena mereka ingin mendasarkan seluruh teologi dan filsafat mereka pada Vedanta dan tidak pada apa pun yang lain. Dalam perjalanan waktu, Vedanta menjadi dominan, dan semua aliran sekte India yang kini ada dapat dirujuk pada salah satu dari aliran-alirannya. Namun demikian, aliran-aliran ini tidak sepakat dalam pendapat mereka.
Kita menemukan bahwa terdapat tiga variasi pokok di antara para Vedantin. Pada satu hal mereka semua sepakat, yaitu mereka semua percaya pada Tuhan. Semua Vedantin ini juga percaya bahwa Veda adalah sabda Tuhan yang diwahyukan, mungkin tidak persis dalam pengertian yang sama seperti yang diyakini orang Kristen atau orang Muhammadan, melainkan dalam pengertian yang sangat khas. Gagasan mereka adalah bahwa Veda merupakan ekspresi pengetahuan Tuhan, dan karena Tuhan itu kekal, pengetahuan-Nya pun kekal bersama Dia, sehingga Veda juga kekal. Ada landasan keyakinan lain yang sama, yakni mengenai penciptaan dalam siklus, bahwa seluruh ciptaan muncul dan lenyap; bahwa ia diproyeksikan dan menjadi semakin kasar dan kasar, dan pada akhir suatu kurun waktu yang tak terhingga lamanya ia menjadi semakin halus dan halus, ketika ia melebur dan reda, lalu datanglah masa istirahat. Kembali lagi ia mulai muncul dan menjalani proses yang sama. Mereka mempostulasikan keberadaan suatu materi yang mereka sebut Akasha, yang serupa dengan eter para ilmuwan, dan suatu kekuatan yang mereka sebut Prana. Mengenai Prana ini mereka menyatakan bahwa oleh getarannya alam semesta dihasilkan. Bila suatu siklus berakhir, seluruh manifestasi alam ini menjadi semakin halus dan halus, lalu melebur ke dalam Akasha itu yang tidak dapat dilihat maupun dirasakan, namun darinya segala sesuatu dibuat. Semua daya yang kita lihat dalam alam, seperti gravitasi, daya tarik, dan daya tolak, atau seperti pikiran, perasaan, dan gerak saraf — semua daya yang beraneka ini larut ke dalam Prana itu, dan getaran Prana berhenti. Dalam keadaan itu ia tetap demikian hingga awal siklus berikutnya. Kemudian Prana mulai bergetar, dan getaran itu bertindak atas Akasha, dan semua bentuk ini terlontar keluar dalam urutan yang teratur.
Aliran pertama yang akan saya beritahukan kepada Anda disebut aliran dualistik. Para dualis percaya bahwa Tuhan, yang adalah pencipta alam semesta dan penguasanya, secara kekal terpisah dari alam, secara kekal terpisah dari jiwa manusia. Tuhan itu kekal; alam itu kekal; demikian pula semua jiwa. Alam dan jiwa-jiwa terwujud dan berubah, namun Tuhan tetap sama. Menurut para dualis, lagi pula, Tuhan ini bersifat personal dalam arti bahwa Dia memiliki sifat-sifat, bukan bahwa Dia memiliki tubuh. Dia memiliki atribut-atribut insani; Dia penyayang, Dia adil, Dia berkuasa, Dia maha kuasa, Dia dapat didekati, Dia dapat dipanjatkan doa, Dia dapat dicintai, Dia mencintai sebagai balasan, dan sebagainya. Dengan satu kata, Dia adalah Tuhan yang serupa manusia, hanya saja jauh tak terhingga lebih agung daripada manusia; Dia tidak memiliki sifat jahat apa pun yang dimiliki manusia. "Dia adalah perbendaharaan dari sifat-sifat penuh berkat yang tak terhingga jumlahnya" — itulah definisi mereka. Dia tidak dapat mencipta tanpa bahan, dan alam adalah bahan dari mana Dia menciptakan seluruh alam semesta. Ada beberapa dualis non-Vedantik, yang disebut "Atomis", yang percaya bahwa alam tidak lain dari sejumlah atom yang tak terhingga, dan kehendak Tuhan, yang bertindak atas atom-atom ini, menciptakan. Para Vedantin menolak teori atomik; mereka mengatakan bahwa hal itu sungguh tidak logis. Atom yang tak dapat dibagi adalah seperti titik-titik geometris tanpa bagian atau besaran; namun sesuatu yang tanpa bagian atau besaran, jika dikalikan dalam jumlah yang tak terhingga, akan tetap sama. Apa pun yang tidak memiliki bagian tidak akan pernah membentuk sesuatu yang memiliki bagian; berapa pun banyaknya angka nol yang dijumlahkan tidak akan menghasilkan satu pun bilangan bulat. Oleh karena itu, jika atom-atom semacam itu sedemikian sehingga mereka tidak memiliki bagian atau besaran, penciptaan alam semesta sama sekali tidak mungkin dari atom-atom semacam itu. Karenanya, menurut para dualis Vedantik, ada apa yang mereka sebut alam yang tak terbeda-bedakan atau tak terdiferensiasi, dan dari sanalah Tuhan menciptakan alam semesta. Sebagian besar masyarakat India adalah penganut dualisme. Sifat manusia biasa tidak dapat membayangkan sesuatu yang lebih tinggi. Kita menemukan bahwa sembilan puluh persen penduduk bumi yang menganut suatu agama adalah para dualis. Semua agama di Eropa dan Asia Barat bersifat dualistik; memang harus demikian. Manusia biasa tidak dapat memikirkan sesuatu yang bukan konkret. Ia secara alamiah suka berpegang pada apa yang dapat ditangkap oleh akalnya. Artinya, ia hanya dapat memahami gagasan rohaniah yang lebih tinggi dengan menurunkannya ke tingkat dirinya sendiri. Ia hanya dapat menangkap pikiran abstrak dengan menjadikannya konkret. Inilah agama orang banyak di seluruh dunia. Mereka percaya pada Tuhan yang sepenuhnya terpisah dari mereka, seorang raja agung, seorang penguasa tinggi nan perkasa, demikianlah kiranya. Pada saat yang sama, mereka membuat-Nya lebih murni daripada para raja di bumi; mereka memberikan kepada-Nya segala sifat baik dan menyingkirkan sifat jahat dari diri-Nya. Seolah-olah pernah mungkin kebaikan ada tanpa kejahatan; seolah-olah bisa ada gagasan tentang terang tanpa gagasan tentang kegelapan!
Dengan semua teori dualistik, kesulitan pertama adalah, bagaimana mungkin bahwa di bawah pemerintahan Tuhan yang adil dan penyayang, perbendaharaan dari sifat-sifat baik yang tak terhingga jumlahnya, dapat terdapat begitu banyak kejahatan di dunia ini? Pertanyaan ini muncul dalam semua agama dualistik, namun orang Hindu tidak pernah menciptakan Setan sebagai jawaban atasnya. Orang Hindu dengan suara bulat menimpakan kesalahan pada manusia, dan mudah bagi mereka untuk berbuat demikian. Mengapa? Karena, seperti baru saja saya katakan kepada Anda, mereka tidak percaya bahwa jiwa-jiwa diciptakan dari ketiadaan. Kita melihat dalam hidup ini bahwa kita dapat membentuk dan menentukan masa depan kita; setiap dari kita, setiap hari, sedang berupaya membentuk hari esok; hari ini kita menetapkan nasib hari esok; esok kita akan menetapkan nasib hari lusa, dan seterusnya. Sangat logis bahwa penalaran ini dapat pula didorong mundur. Jika dengan perbuatan kita sendiri kita membentuk takdir kita di masa depan, mengapa tidak menerapkan kaidah yang sama pada masa lampau? Jika, dalam suatu rantai yang tak terhingga, sejumlah mata rantai berulang silih berganti, maka, jika salah satu kelompok mata rantai itu dapat dijelaskan, kita dapat menjelaskan seluruh rantai itu. Demikianlah, dalam panjang waktu yang tak terhingga ini, jika kita dapat memotong satu bagian dan menjelaskan bagian itu dan memahaminya, maka, jika benar bahwa alam itu seragam, penjelasan yang sama harus berlaku bagi seluruh rantai waktu. Jika benar bahwa kita sedang menjalani takdir kita sendiri di sini dalam rentang waktu yang singkat ini, jika benar bahwa segala sesuatu harus memiliki sebab sebagaimana kita melihatnya sekarang, maka harus pula benar bahwa keadaan kita sekarang adalah akibat dari seluruh masa lampau kita; oleh karena itu, tidak ada orang lain yang diperlukan untuk membentuk takdir umat manusia kecuali manusia itu sendiri. Kejahatan yang ada di dunia tidak disebabkan oleh siapa pun selain diri kita sendiri. Kita telah menyebabkan semua kejahatan ini; dan sebagaimana kita terus-menerus melihat kesengsaraan akibat dari perbuatan jahat, demikian pula kita dapat melihat bahwa sebagian besar kesengsaraan yang ada di dunia adalah akibat dari kejahatan manusia di masa lampau. Oleh karena itu, hanya manusia, menurut teori ini, yang bertanggung jawab. Tuhan tidak patut disalahkan. Dia, Bapa yang penyayang abadi, sama sekali tidak patut disalahkan. "Kita menuai apa yang kita tabur."
Doktrin khas lain dari para dualis adalah bahwa setiap jiwa pada akhirnya harus mencapai keselamatan. Tidak seorang pun akan tertinggal. Melalui berbagai liku, melalui berbagai penderitaan dan kenikmatan, masing-masing dari mereka akan keluar pada akhirnya. Keluar dari apa? Gagasan umum yang dianut semua sekte Hindu adalah bahwa semua jiwa harus keluar dari alam semesta ini. Alam semesta yang kita lihat dan rasakan, bahkan alam semesta yang dibayangkan sekalipun, tidak mungkin merupakan yang benar, yang nyata, karena keduanya bercampur dengan yang baik dan yang jahat. Menurut para dualis, di luar alam semesta ini terdapat suatu tempat yang penuh dengan kebahagiaan dan kebaikan saja; dan ketika tempat itu telah dicapai, tidak akan ada lagi keperluan untuk dilahirkan dan dilahirkan kembali, untuk hidup dan mati; dan gagasan ini sangat berharga bagi mereka. Di sana tidak ada lagi penyakit, dan tidak ada lagi kematian. Akan ada kebahagiaan kekal, dan mereka akan berada di hadirat Tuhan untuk selamanya dan menikmati-Nya untuk selama-lamanya. Mereka percaya bahwa semua makhluk, dari cacing yang paling rendah hingga malaikat dan dewa yang paling tinggi, semuanya, cepat atau lambat, akan mencapai dunia itu di mana tidak ada lagi kesengsaraan. Namun dunia kita tidak akan pernah berakhir; ia berjalan tanpa henti, meskipun bergerak dalam gelombang. Meskipun bergerak dalam siklus-siklus, ia tidak pernah berakhir. Jumlah jiwa yang akan diselamatkan, yang akan disempurnakan, adalah tak terhingga. Sebagian ada dalam tumbuhan, sebagian dalam hewan rendah, sebagian dalam manusia, sebagian dalam dewa-dewa, tetapi semuanya, bahkan dewa-dewa tertinggi sekalipun, tidak sempurna, terikat dalam belenggu. Apakah belenggu itu? Keharusan untuk dilahirkan dan keharusan untuk mati. Bahkan dewa-dewa tertinggi pun mati. Apakah dewa-dewa ini? Mereka berarti keadaan-keadaan tertentu, jabatan-jabatan tertentu. Misalnya, Indra raja para dewa, berarti suatu jabatan tertentu; suatu jiwa yang sangat tinggi telah pergi untuk mengisi jabatan itu dalam siklus ini, dan setelah siklus ini ia akan dilahirkan kembali sebagai manusia dan turun ke bumi ini, dan manusia yang sangat baik dalam siklus ini akan pergi dan mengisi jabatan itu dalam siklus berikutnya. Demikian pula dengan semua dewa-dewa ini; mereka adalah jabatan-jabatan tertentu yang telah diisi secara bergantian oleh berjuta-juta jiwa, yang, setelah mengisi jabatan-jabatan itu, turun dan menjadi manusia. Mereka yang melakukan perbuatan baik di dunia ini dan menolong orang lain, namun dengan pandangan akan ganjaran, dengan harapan mencapai surga atau mendapatkan pujian dari sesama manusia, harus, ketika mereka mati, menuai manfaat dari perbuatan baik itu — mereka menjadi dewa-dewa ini. Tetapi itu bukanlah keselamatan; keselamatan tidak akan pernah datang melalui harapan akan ganjaran. Apa pun yang manusia kehendaki, Tuhan akan memberikannya kepadanya. Manusia menginginkan kekuasaan, mereka menginginkan kemasyhuran, mereka menginginkan kenikmatan sebagai dewa, dan mereka mendapatkan keinginan-keinginan ini terpenuhi, namun tidak ada akibat dari pekerjaan yang dapat kekal. Akibatnya akan habis setelah jangka waktu tertentu; mungkin selama berkalpa-kalpa, tetapi setelah itu ia akan lenyap, dan dewa-dewa ini harus turun kembali dan menjadi manusia serta mendapatkan kesempatan lain untuk pembebasan. Hewan-hewan rendah akan naik dan menjadi manusia, menjadi dewa barangkali, lalu menjadi manusia kembali, atau kembali menjadi hewan, sampai pada saat ketika mereka akan terlepas dari segala keinginan untuk kenikmatan, dahaga akan kehidupan, kemelekatan pada "aku dan milikku" ini. "Aku dan milikku" inilah yang menjadi akar segala kejahatan di dunia. Jika Anda bertanya kepada seorang dualis, "Apakah anakmu adalah milikmu?" ia akan menjawab, "Itu milik Tuhan. Hartaku bukan milikku, melainkan milik Tuhan." Segala sesuatu harus dipandang sebagai milik Tuhan.
Nah, sekte-sekte dualistik di India ini adalah penganut vegetarian yang kuat, pengkhotbah besar tentang tidak membunuh hewan. Tetapi gagasan mereka mengenai hal itu sangat berbeda dengan gagasan kaum Buddhis. Jika Anda bertanya kepada seorang Buddhis, "Mengapa Anda mengkhotbahkan untuk tidak membunuh hewan apa pun?" ia akan menjawab, "Kita tidak punya hak untuk mencabut nyawa apa pun;" dan jika Anda bertanya kepada seorang dualis, "Mengapa Anda tidak membunuh hewan apa pun?" ia berkata, "Karena itu milik Tuhan." Jadi sang dualis mengatakan bahwa "aku dan milikku" ini harus diterapkan kepada Tuhan dan hanya kepada Tuhan; Dialah satu-satunya "aku" dan segala sesuatu adalah milik-Nya. Ketika seseorang telah sampai pada keadaan ketika ia tidak memiliki "aku dan milikku", ketika segala sesuatu telah diserahkan kepada Tuhan, ketika ia mencintai setiap orang dan siap bahkan untuk menyerahkan nyawanya demi seekor hewan, tanpa keinginan akan ganjaran apa pun, maka hatinya akan disucikan, dan ketika hati telah disucikan, ke dalam hati itu akan datang cinta kepada Tuhan. Tuhan adalah pusat daya tarik bagi setiap jiwa, dan sang dualis berkata, "Sebuah jarum yang tertutup tanah liat tidak akan tertarik oleh magnet, tetapi segera setelah tanah liat itu dibasuh, ia akan tertarik." Tuhan adalah magnet, dan jiwa manusia adalah jarumnya, dan perbuatan jahatnya, kotoran dan debu yang menutupinya. Segera setelah jiwa menjadi murni, ia akan dengan daya tarik alamiah datang kepada Tuhan dan tinggal bersama-Nya untuk selamanya, namun tetap secara kekal terpisah. Jiwa yang telah disempurnakan, jika ia menghendakinya, dapat mengambil bentuk apa pun; ia mampu mengambil seratus tubuh, jika ia menghendaki, atau tidak memiliki tubuh sama sekali, jika ia menginginkan demikian. Ia menjadi hampir maha kuasa, kecuali bahwa ia tidak dapat mencipta; kuasa itu hanya milik Tuhan semata. Tidak seorang pun, betapapun sempurnanya, dapat mengurusi urusan-urusan alam semesta; fungsi itu milik Tuhan. Tetapi semua jiwa, ketika mereka menjadi sempurna, menjadi bahagia untuk selamanya dan hidup kekal bersama Tuhan. Inilah pernyataan dualistik.
Satu gagasan lain yang dikhotbahkan para dualis. Mereka memprotes gagasan berdoa kepada Tuhan, "Tuhan, berilah aku ini dan berilah aku itu." Mereka berpendapat hal itu tidak seharusnya dilakukan. Jika seseorang harus meminta suatu pemberian materi, ia harus memintanya dari makhluk-makhluk yang lebih rendah; mintalah kepada salah satu dewa, atau malaikat, atau makhluk yang telah disempurnakan, untuk hal-hal duniawi. Tuhan hanya untuk dicintai. Hampir merupakan suatu penghujatan untuk berdoa kepada Tuhan, "Tuhan, berilah aku ini, dan berilah aku itu." Menurut para dualis, oleh karena itu, apa yang seseorang inginkan, ia akan memperolehnya cepat atau lambat, dengan berdoa kepada salah satu dewa; tetapi jika ia menginginkan keselamatan, ia harus memuja Tuhan. Inilah agama masyarakat banyak di India.
Filsafat Vedanta yang sesungguhnya dimulai dengan mereka yang dikenal sebagai non-dualis berkualifikasi. Mereka membuat pernyataan bahwa akibat tidak pernah berbeda dari sebab; akibat hanyalah sebab yang dihasilkan kembali dalam bentuk lain. Jika alam semesta adalah akibat dan Tuhan adalah sebabnya, maka ia pastilah Tuhan sendiri — tidak mungkin ia menjadi sesuatu yang lain dari itu. Mereka mulai dengan penegasan bahwa Tuhan adalah sebab efisien sekaligus sebab material alam semesta; bahwa Dia sendiri adalah pencipta, dan Dia sendirilah bahan dari mana seluruh alam diproyeksikan. Kata "penciptaan" dalam bahasa Anda tidak memiliki padanan dalam bahasa Sanskerta, karena tidak ada sekte di India yang percaya pada penciptaan, sebagaimana hal itu dipandang di Barat, sebagai sesuatu yang muncul dari ketiadaan. Tampaknya pada suatu masa pernah ada beberapa yang memiliki gagasan semacam itu, tetapi mereka segera dibungkam. Pada masa kini saya tidak mengetahui adanya sekte yang mempercayai hal ini. Apa yang kami maksudkan dengan penciptaan adalah proyeksi dari apa yang telah ada. Nah, seluruh alam semesta, menurut sekte ini, adalah Tuhan sendiri. Dia adalah bahan dari alam semesta. Kita membaca dalam Veda, "Sebagaimana Urnanabhi (laba-laba) memintal benang keluar dari tubuhnya sendiri, . . . demikian pula seluruh alam semesta telah keluar dari Sang Ada."
Jika akibat adalah sebab yang direproduksi, pertanyaannya adalah: "Bagaimana mungkin kita menemukan alam semesta yang material, tumpul, tidak berkecerdasan ini dihasilkan dari Tuhan, yang bukanlah material, melainkan kecerdasan yang kekal? Bagaimana, jika sebabnya murni dan sempurna, akibatnya dapat sangat berbeda?" Apa yang dikatakan para non-dualis berkualifikasi ini? Teori mereka sangatlah khas. Mereka mengatakan bahwa ketiga eksistensi ini, yakni Tuhan, alam, dan jiwa, adalah satu. Tuhan adalah, demikianlah kiranya, Jiwa, dan alam serta jiwa-jiwa adalah tubuh Tuhan. Sebagaimana saya memiliki tubuh dan saya memiliki jiwa, demikian pula seluruh alam semesta dan semua jiwa adalah tubuh Tuhan, dan Tuhan adalah Jiwa dari segala jiwa. Dengan demikian, Tuhan adalah sebab material alam semesta. Tubuh dapat berubah — dapat muda atau tua, kuat atau lemah — namun hal itu sama sekali tidak memengaruhi jiwa. Ia tetaplah eksistensi kekal yang sama, yang termanifestasikan melalui tubuh. Tubuh datang dan pergi, tetapi jiwa tidak berubah. Demikian pula seluruh alam semesta adalah tubuh Tuhan, dan dalam pengertian itu ia adalah Tuhan. Tetapi perubahan dalam alam semesta tidak memengaruhi Tuhan. Dari bahan ini Dia menciptakan alam semesta, dan pada akhir suatu siklus tubuh-Nya menjadi lebih halus, ia menyusut; pada awal siklus lain ia memuai kembali, dan dari padanya berevolusi semua dunia yang berbeda ini.
Sekarang, baik para dualis maupun para non-dualis berkualifikasi mengakui bahwa jiwa pada hakikatnya murni, namun melalui perbuatannya sendiri ia menjadi tidak murni. Para non-dualis berkualifikasi mengungkapkannya dengan lebih indah daripada para dualis, dengan mengatakan bahwa kemurnian dan kesempurnaan jiwa menyusut dan kemudian termanifestasikan kembali, dan apa yang kini kita upayakan untuk dilakukan adalah memanifestasikan kembali kecerdasan, kemurnian, kekuatan yang merupakan kodrat jiwa. Jiwa memiliki banyak sifat, tetapi bukan sifat maha kuasa atau maha tahu. Setiap perbuatan jahat menyusutkan kodrat jiwa, dan setiap perbuatan baik memuaikannya, dan jiwa-jiwa ini, semuanya, adalah bagian dari Tuhan. "Sebagaimana dari api yang berkobar terbang berjuta-juta percikan dengan kodrat yang sama, demikian pula dari Sang Ada Yang Tak Terhingga, Tuhan, jiwa-jiwa ini telah datang." Masing-masing memiliki tujuan yang sama. Tuhan menurut para non-dualis berkualifikasi juga adalah Tuhan yang Personal, perbendaharaan dari sifat-sifat penuh berkat yang tak terhingga jumlahnya, hanya saja Dia meresap menembus segala sesuatu di alam semesta. Dia immanen dalam segala sesuatu dan di mana-mana; dan ketika kitab suci mengatakan bahwa Tuhan adalah segala sesuatu, itu berarti bahwa Tuhan meresap menembus segala sesuatu, bukan bahwa Tuhan telah menjadi dinding, melainkan bahwa Tuhan ada di dalam dinding. Tidak ada satu partikel pun, tidak ada satu atom pun di alam semesta di mana Dia tidak hadir. Jiwa-jiwa semuanya terbatas; mereka tidak maha hadir. Ketika mereka mendapatkan pemuaian dari kekuatan-kekuatan mereka dan menjadi sempurna, tidak ada lagi kelahiran dan kematian bagi mereka; mereka hidup bersama Tuhan untuk selamanya.
Sekarang kita sampai pada Advaitisme, bunga terakhir dan, menurut kami, paling indah dari filsafat dan agama yang pernah dihasilkan oleh negeri mana pun pada zaman mana pun, di mana pemikiran manusia mencapai ungkapan tertingginya dan bahkan melampaui misteri yang tampaknya tak dapat ditembus. Inilah Vedantisme non-dualistik. Ia terlalu mendalam, terlalu tinggi untuk menjadi agama orang banyak. Bahkan di India, tanah kelahirannya, di mana ia telah memerintah secara dominan selama tiga ribu tahun terakhir, ia tidak mampu meresapi orang banyak. Sebagaimana kita lanjutkan, kita akan menemukan bahwa sukar bagi bahkan pria dan wanita yang paling berpikir di negeri mana pun untuk memahami Advaitisme. Kita telah membuat diri kita demikian lemah; kita telah membuat diri kita demikian rendah. Kita boleh saja mengajukan tuntutan-tuntutan besar, tetapi secara alamiah kita ingin bersandar pada orang lain. Kita seperti tumbuhan-tumbuhan kecil yang lemah, yang selalu menginginkan penopang. Sudah berapa kali saya diminta untuk sebuah "agama yang nyaman!" Sangat sedikit orang yang meminta kebenaran, lebih sedikit lagi yang berani mempelajari kebenaran, dan paling sedikit dari semua yang berani mengikutinya dalam segala implikasi praktisnya. Itu bukan salah mereka; itu semua adalah kelemahan otak. Setiap pemikiran baru, terutama yang bersifat tinggi, menimbulkan gangguan, mencoba membuat saluran baru, sebagaimana adanya, dalam materi otak, dan hal itu mengguncang sistem, melemparkan manusia keluar dari keseimbangannya. Mereka terbiasa dengan lingkungan tertentu, dan harus mengatasi tumpukan besar takhayul kuno, takhayul leluhur, takhayul golongan, takhayul kota, takhayul negara, dan di belakang semuanya, tumpukan besar takhayul yang melekat pada setiap manusia. Namun demikian, ada beberapa jiwa pemberani di dunia yang berani memikirkan kebenaran, yang berani menerimanya, dan yang berani mengikutinya hingga akhir.
Apa yang dinyatakan oleh penganut Advaita? Ia mengatakan, jika ada Tuhan, maka Tuhan itu pastilah sebab material sekaligus sebab efisien dari alam semesta. Tidak hanya Dia pencipta, tetapi Dia juga yang diciptakan. Dia sendirilah alam semesta ini. Bagaimana itu mungkin? Tuhan, yang murni, yang ruh, telah menjadi alam semesta? Ya; tampaknya begitu. Apa yang dilihat semua orang yang tidak tahu sebagai alam semesta sesungguhnya tidak ada. Apakah Anda dan saya dan segala benda yang kita lihat ini? Sekadar hipnosis diri belaka; hanya ada satu Eksistensi, Yang Tak Terhingga, Yang Penuh Berkat Abadi. Dalam Eksistensi itu kita memimpikan semua mimpi yang beraneka ini. Itulah Atman, yang melampaui segalanya, Yang Tak Terhingga, melampaui yang diketahui, melampaui yang dapat diketahui; di dalam dan melalui Itu kita melihat alam semesta. Itulah satu-satunya Realitas. Itulah meja ini; Itulah hadirin di hadapan saya; Itulah dinding; Itulah segala sesuatu, minus nama dan rupa. Hilangkan rupa meja, hilangkan namanya; yang tersisa adalah Itu. Vedantin tidak menyebut-Nya sebagai Dia maupun ia — ini adalah fiksi, ilusi otak manusia — tidak ada jenis kelamin dalam jiwa. Orang-orang yang berada di bawah ilusi, yang telah menjadi seperti hewan, melihat wanita atau pria; tuhan-tuhan yang hidup tidak melihat pria atau wanita. Bagaimana mungkin mereka yang melampaui segala sesuatu memiliki gagasan jenis kelamin? Setiap orang dan setiap benda adalah Atman — sang Diri — yang tidak berjenis kelamin, yang murni, yang penuh berkat abadi. Adalah nama, rupa, tubuh, yang bersifat material, dan merekalah yang membuat segala perbedaan ini. Jika Anda menghilangkan kedua perbedaan ini, yakni nama dan rupa, seluruh alam semesta adalah satu; tidak ada dua, melainkan satu di mana-mana. Anda dan saya adalah satu. Tidak ada alam, tidak ada Tuhan, tidak ada alam semesta, hanya satu Eksistensi Tak Terhingga itu, dari mana, melalui nama dan rupa, semua ini dibuat. Bagaimana cara mengetahui Sang Pengetahu? Itu tidak dapat diketahui. Bagaimana Anda dapat melihat Diri Anda sendiri? Anda hanya dapat memantulkan diri Anda. Demikianlah seluruh alam semesta ini adalah pantulan dari satu Sang Ada Abadi itu, yakni Atman, dan sebagaimana pantulan jatuh pada pemantul yang baik atau buruk, demikian pula citra-citra yang baik atau buruk terlempar ke atas. Maka dalam diri sang pembunuh, pemantulnya buruk dan bukan Diri itu sendiri. Dalam diri orang suci, pemantulnya murni. Sang Diri — Atman — pada hakikatnya murni. Ia adalah yang sama, satu Eksistensi alam semesta yang memantulkan Diri-Nya sendiri dari cacing yang paling rendah hingga makhluk yang paling tinggi dan paling sempurna. Seluruh alam semesta ini adalah satu Kesatuan, satu Eksistensi, secara fisik, mental, moral, dan rohaniah. Kita memandang satu Eksistensi ini dalam bentuk-bentuk yang berbeda dan menciptakan semua citra ini atasnya. Bagi makhluk yang telah membatasi dirinya pada kondisi manusia, ia tampak sebagai dunia manusia. Bagi makhluk yang berada pada bidang eksistensi yang lebih tinggi, ia mungkin tampak seperti surga. Hanya ada satu Jiwa di alam semesta, bukan dua. Ia tidak datang dan tidak pergi. Ia tidak dilahirkan, tidak mati, maupun bereinkarnasi. Bagaimana Ia dapat mati? Ke mana Ia dapat pergi? Semua surga ini, semua bumi ini, dan semua tempat ini adalah khayalan kosong dari pikiran. Mereka tidak ada, tidak pernah ada di masa lampau, dan tidak akan pernah ada di masa depan.
Saya maha hadir, kekal. Ke mana saya dapat pergi? Di manakah saya tidak sudah ada? Saya sedang membaca buku alam ini. Halaman demi halaman saya selesaikan dan balikkan, dan satu mimpi kehidupan demi mimpi yang lain berlalu. Satu halaman lain dari kehidupan dibalik; mimpi kehidupan lain datang, dan ia berlalu, bergulir dan bergulir, dan ketika saya telah selesai membaca, saya membiarkannya pergi dan berdiri di samping, saya melemparkan buku itu, dan seluruh perkara itu selesai. Apa yang dikhotbahkan oleh penganut Advaita? Ia menurunkan dari takhta semua dewa-dewa yang pernah ada, atau yang akan pernah ada di alam semesta, dan menempatkan di atas takhta itu Sang Diri manusia, Atman, yang lebih tinggi daripada matahari dan bulan, lebih tinggi daripada langit, lebih agung daripada alam semesta agung ini sendiri. Tidak ada buku, tidak ada kitab suci, tidak ada sains yang dapat membayangkan kemuliaan Sang Diri yang tampak sebagai manusia, Tuhan yang paling mulia yang pernah ada, satu-satunya Tuhan yang pernah ada, yang ada, atau yang akan pernah ada. Oleh karena itu, saya tidak boleh memuja siapa pun selain diri saya sendiri. "Saya memuja Diri saya sendiri," kata penganut Advaita. Kepada siapa saya harus tunduk? Saya menyalami Diri saya sendiri. Kepada siapa saya harus pergi untuk meminta pertolongan? Siapa yang dapat menolong saya, Sang Ada Tak Terhingga di alam semesta? Ini semua adalah mimpi-mimpi bodoh, halusinasi; siapa yang pernah menolong siapa pun? Tidak ada. Di mana pun Anda melihat seorang yang lemah, seorang dualis, menangis dan meratap memohon pertolongan dari suatu tempat di atas langit, hal itu disebabkan karena ia tidak tahu bahwa langit pun ada di dalam dirinya. Ia menginginkan pertolongan dari langit, dan pertolongan itu datang. Kita melihat bahwa ia datang; tetapi ia datang dari dalam dirinya sendiri, dan ia keliru mengiranya datang dari luar. Kadang-kadang seorang yang sakit yang terbaring di ranjangnya mungkin mendengar ketukan di pintu. Ia bangun dan membuka pintu lalu mendapati tidak ada seorang pun di sana. Ia kembali ke ranjang, dan kembali ia mendengar ketukan. Ia bangun dan membuka pintu. Tidak ada seorang pun di sana. Akhirnya ia menemukan bahwa itu adalah detak jantungnya sendiri yang ia kira sebagai ketukan di pintu. Demikianlah manusia, setelah pencarian sia-sia ini akan berbagai tuhan di luar dirinya sendiri, menyelesaikan lingkaran itu, dan kembali ke titik dari mana ia berangkat — jiwa manusia, dan ia menemukan bahwa Tuhan yang ia cari di bukit dan lembah, yang ia cari di setiap sungai kecil, di setiap kuil, di gereja-gereja, dan di langit-langit, Tuhan yang bahkan ia bayangkan sedang duduk di surga dan memerintah dunia, adalah Diri-Nya sendiri. Saya adalah Dia, dan Dia adalah Saya. Tidak ada selain saya yang adalah Tuhan, dan saya yang kecil ini tidak pernah ada.
Namun, bagaimana mungkin Tuhan yang sempurna itu tertipu? Ia tidak pernah tertipu. Bagaimana mungkin Tuhan yang sempurna bermimpi? Ia tidak pernah bermimpi. Kebenaran tidak pernah bermimpi. Pertanyaan itu sendiri tentang dari mana ilusi ini berasal adalah pertanyaan yang tidak masuk akal. Ilusi hanya muncul dari ilusi. Tidak akan ada ilusi begitu kebenaran terlihat. Ilusi selalu bertumpu pada ilusi; ia tidak pernah bertumpu pada Tuhan, sang Kebenaran, sang Atman (Diri sejati). Anda tidak pernah berada dalam ilusi; ilusilah yang berada di dalam Anda, di hadapan Anda. Sebuah awan ada di sini; awan lain datang dan mendorongnya pergi serta mengambil tempatnya. Awan lain lagi datang dan mendorong awan itu pergi. Sebagaimana di hadapan langit biru yang abadi, awan-awan dengan beragam corak dan warna datang, tinggal sebentar, lalu lenyap, meninggalkan langit yang tetap biru abadi itu, demikian pula Anda, kekal murni, kekal sempurna. Anda adalah Tuhan-tuhan sejati alam semesta; bahkan, bukan dua — hanya ada Satu. Adalah suatu kekeliruan untuk berkata, "Anda dan saya"; katakanlah "Saya". Sayalah yang sedang makan melalui jutaan mulut; bagaimana mungkin saya lapar? Sayalah yang sedang bekerja melalui tangan yang jumlahnya tak terhingga; bagaimana mungkin saya tidak aktif? Sayalah yang sedang menjalani kehidupan seluruh alam semesta; di mana ada kematian bagi saya? Saya melampaui semua kehidupan, melampaui semua kematian. Di mana saya harus mencari kebebasan? Saya bebas oleh hakikat saya. Siapa yang dapat mengikat saya — sang Tuhan alam semesta ini? Kitab-kitab suci di dunia hanyalah peta-peta kecil, yang ingin menggambarkan kemuliaan saya, saya yang merupakan satu-satunya keberadaan alam semesta. Lalu apa arti kitab-kitab ini bagi saya? Demikianlah ujar sang Advaitist.
"Ketahuilah kebenaran dan jadilah bebas seketika." Maka semua kegelapan akan lenyap. Ketika manusia telah melihat dirinya sebagai satu dengan Keberadaan Tak Terbatas alam semesta, ketika semua keterpisahan telah berhenti, ketika semua pria dan wanita, semua tuhan dan malaikat, semua hewan dan tumbuhan, serta seluruh alam semesta telah melebur ke dalam Keesaan itu, maka semua ketakutan lenyap. Dapatkah saya menyakiti diri saya sendiri? Dapatkah saya membunuh diri saya sendiri? Dapatkah saya melukai diri saya sendiri? Kepada siapa harus takut? Dapatkah Anda takut kepada diri Anda sendiri? Maka semua kesedihan akan lenyap. Apa yang dapat menyebabkan saya bersedih? Saya adalah Satu Keberadaan alam semesta. Maka semua kecemburuan akan lenyap; kepada siapa harus cemburu? Kepada diri saya sendiri? Maka semua perasaan buruk lenyap. Terhadap siapa saya dapat memiliki perasaan buruk? Terhadap diri saya sendiri? Tidak ada siapa pun di alam semesta selain saya. Dan inilah satu-satunya jalan, kata sang Vedantin, menuju Pengetahuan. Bunuhlah pembedaan ini, bunuhlah takhayul bahwa ada banyak. "Ia yang di dunia banyak ini melihat Yang Satu itu, ia yang di dalam kumpulan ketidaksadaran ini melihat Yang Sadar itu, ia yang di dunia bayang-bayang ini menangkap Realitas itu, kepadanyalah kedamaian abadi, kepada tidak siapa pun yang lain, kepada tidak siapa pun yang lain."
Inilah pokok-pokok utama dari tiga tahap yang telah diambil oleh pemikiran keagamaan India berkenaan dengan Tuhan. Kita telah melihat bahwa ia bermula dengan Tuhan yang Pribadi, yang ekstra-kosmik. Ia bergerak dari yang eksternal menuju tubuh kosmik internal, Tuhan yang imanen di alam semesta, dan berakhir dengan mengidentifikasikan jiwa itu sendiri dengan Tuhan itu, serta menjadikan satu Jiwa, suatu kesatuan dari semua manifestasi yang beragam di alam semesta. Inilah kata terakhir dari kitab-kitab Veda. Ia bermula dengan dualisme, melalui monisme yang berkualifikasi, dan berakhir dalam monisme yang sempurna. Kita tahu betapa sedikitnya orang di dunia ini yang dapat sampai pada yang terakhir, atau bahkan berani memercayainya, dan lebih sedikit lagi yang berani bertindak sesuai dengannya. Namun kita tahu bahwa di sanalah terletak penjelasan tentang semua etika, semua moralitas, dan semua spiritualitas di alam semesta. Mengapa setiap orang mengatakan, "Berbuatlah baik kepada orang lain"? Di mana penjelasannya? Mengapa semua orang besar memberitakan persaudaraan umat manusia, dan orang-orang yang lebih besar lagi memberitakan persaudaraan semua kehidupan? Karena entah mereka sadar akan hal itu atau tidak, di balik semua itu, melalui semua takhayul mereka yang tidak rasional dan personal, cahaya abadi sang Diri tengah memancar keluar, menyangkal semua kemajemukan, dan menegaskan bahwa seluruh alam semesta hanyalah satu.
Sekali lagi, kata terakhir itu memberikan kepada kita satu alam semesta, yang melalui indra kita lihat sebagai materi, melalui akal sebagai jiwa, dan melalui ruh sebagai Tuhan. Bagi orang yang menyelubungkan dirinya dengan tabir-tabir, yang oleh dunia disebut kejahatan dan kebobrokan, alam semesta yang sama ini akan berubah dan menjadi tempat yang menjijikkan; bagi orang lain, yang menginginkan kenikmatan, alam semesta yang sama ini akan berubah penampilannya dan menjadi surga, dan bagi orang yang sempurna, segalanya akan lenyap dan menjadi Diri-nya sendiri.
Kini, sebagaimana masyarakat ada pada masa kini, ketiga tahap ini semuanya diperlukan; yang satu tidak menyangkal yang lain, yang satu hanyalah pemenuhan dari yang lain. Sang Advaitist atau sang Advaitist yang berkualifikasi tidak mengatakan bahwa dualisme itu salah; ia adalah pandangan yang benar, tetapi yang lebih rendah. Ia berada di jalan menuju kebenaran; oleh karena itu, biarkanlah setiap orang menempuh visinya sendiri tentang alam semesta ini, sesuai dengan gagasannya sendiri. Janganlah melukai siapa pun, janganlah menyangkal kedudukan siapa pun; terimalah manusia di tempat ia berdiri dan, jika Anda dapat, ulurkanlah tangan untuk membantunya dan tempatkanlah ia pada panggung yang lebih tinggi, tetapi janganlah melukai dan janganlah menghancurkan. Semuanya pada akhirnya akan sampai pada kebenaran. "Ketika semua keinginan hati telah ditaklukkan, maka yang fana ini akan menjadi yang abadi" — maka manusia itu sendiri akan menjadi Tuhan.
English
CHAPTER XIV
THE ATMAN
(Delivered in America)
Many of you have read Max Müller's celebrated book, Three Lectures on the Vedanta Philosophy, and some of you may, perhaps, have read, in German, Professor Deussen's book on the same philosophy. In what is being written and taught in the West about the religious thought of India, one school of Indian thought is principally represented, that which is called Advaitism, the monistic side of Indian religion; and sometimes it is thought that all the teachings of the Vedas are comprised in that one system of philosophy. There are, however, various phases of Indian thought; and, perhaps, this non-dualistic form is in the minority as compared with the other phases. From the most ancient times there have been various sects of thought in India, and as there never was a formulated or recognised church or any body of men to designate the doctrines which should be believed by each school, people were very free to choose their own form, make their own philosophy and establish their own sects. We, therefore, find that from the most ancient times India was full of religious sects. At the present time, I do not know how many hundreds of sects we have in India, and several fresh ones are coming into existence every year. It seems that the religious activity of that nation is simply inexhaustible.
Of these various sects, in the first place, there can be made two main divisions, the orthodox and the unorthodox. Those that believe in the Hindu scriptures, the Vedas, as eternal revelations of truth, are called orthodox, and those that stand on other authorities, rejecting the Vedas, are the heterodox in India. The chief modern unorthodox Hindu sects are the Jains and the Buddhists. Among the orthodox some declare that the scriptures are of much higher authority than reason; others again say that only that portion of the scriptures which is rational should be taken and the rest rejected.
Of the three orthodox divisions, the Sânkhyas, the Naiyâyikas, and the Mimâmsakas, the former two, although they existed as philosophical schools, failed to form any sect. The one sect that now really covers India is that of the later Mimamsakas or the Vedantists. Their philosophy is called Vedantism. All the schools of Hindu philosophy start from the Vedanta or Upanishads, but the monists took the name to themselves as a speciality, because they wanted to base the whole of their theology and philosophy upon the Vedanta and nothing else. In the course of time the Vedanta prevailed, and all the various sects of India that now exist can be referred to one or other of its schools. Yet these schools are not unanimous in their opinions.
We find that there are three principal variations among the Vedantists. On one point they all agree, and that is that they all believe in God. All these Vedantists also believe the Vedas to be the revealed word of God, not exactly in the same sense, perhaps, as the Christians or the Mohammedans believe, but in a very peculiar sense. Their idea is that the Vedas are an expression of the knowledge of God, and as God is eternal, His knowledge is eternally with Him, and so are the Vedas eternal. There is another common ground of belief: that of creation in cycles, that the whole of creation appears and disappears; that it is projected and becomes grosser and grosser, and at the end of an incalculable period of time it becomes finer and finer, when it dissolves and subsides, and then comes a period of rest. Again it: begins to appear and goes through the same process. They postulate the existence of a material which they call Âkâsha, which is something like the ether of the scientists, and a power which they call Prâna. About; this Prana they declare that by its vibration the universe is produced. When a cycle ends, all this manifestation of nature becomes finer and finer and dissolves into that Akasha which cannot be seen or felt, yet out of which everything is manufactured. All the forces that we see in nature, such as gravitation, attraction, and repulsion, or as thought, feeling, and nervous motion — all these various forces resolve into that Prana, and the vibration of the Prana ceases. In that state it remains until the beginning of the next cycle. Prana then begins to vibrate, and that vibration acts upon the Akasha, and all these forms are thrown out in regular succession.
The first school I will tell you about is styled the dualistic school. The dualists believe that God, who is the creator of the universe and its ruler, is eternally separate from nature, eternally separate from the human soul. God is eternal; nature is eternal; so are all souls. Nature and the souls become manifested and change, but God remains the same. According to the dualists, again, this God is personal in that He has qualities, not that He has a body. He has human attributes; He is merciful, He is just, He is powerful, He is almighty, He can be approached, He can be prayed to, He can be loved, He loves in return, and so forth. In one word, He is a human God, only infinitely greater than man; He has none of the evil qualities which men have. "He is the repository of an infinite number of blessed qualities" — that is their definition. He cannot create without materials, and nature is the material out of which He creates the whole universe. There are some non-Vedantic dualists, called "Atomists", who believe that nature is nothing but an infinite number of atoms, and God's will, acting upon these atoms, creates. The Vedantists deny the atomic theory; they say it is perfectly illogical. The indivisible atoms are like geometrical points without parts or magnitude; but something without parts or magnitude, if multiplied an infinite number of times, will remain the same. Anything that has no parts will never make something that has parts; any number of zeros added together will not make one single whole number. So, if these atoms are such that they have no parts or magnitude, the creation of the universe is simply impossible out of such atoms. Therefore, according to the Vedantic dualists, there is what they call indiscrete or undifferentiated nature, and out of that God creates the universe. The vast mass of Indian people are dualists. Human nature ordinarily cannot conceive of anything higher. We find that ninety per cent of the population of the earth who believe in any religion are dualists. All the religions of Europe and Western Asia are dualistic; they have to be. The ordinary man cannot think of anything which is not concrete. He naturally likes to cling to that which his intellect can grasp. That is to say, he can only conceive of higher spiritual ideas by bringing them down to his own level. He can only grasp abstract thoughts by making them concrete. This is the religion of the masses all over the world. They believe in a God who is entirely separate from them, a great king, a high, mighty monarch, as it were. At the same time they make Him purer than the monarchs of the earth; they give Him all good qualities and remove the evil qualities from Him. As if it were ever possible for good to exist without evil; as if there could be any conception of light without a conception of darkness!
With all dualistic theories the first difficulty is, how is it possible that under the rule of a just and merciful God, the repository of an infinite number of good qualities, there can be so many evils in this world? This question arose in all dualistic religions, but the Hindus never invented a Satan as an answer to it. The Hindus with one accord laid the blame on man, and it was easy for them to do so. Why? Because, as I have just now told you, they did not believe that souls were created out of nothing We see in this life that we can shape and form our future every one of us, every day, is trying to shape the morrow; today we fix the fate of the morrow; tomorrow we shall fix the fate of the day after, and so on. It is quite logical that this reasoning can be pushed backward too. If by our own deeds we shape our destiny in the future why not apply the same rule to the past? If, in an infinite chain, a certain number of links are alternately repeated then, if one of these groups of links be explained, we can explain the whole chain. So, in this infinite length of time, if we can cut off one portion and explain that portion and understand it, then, if it be true that nature is uniform, the same explanation must apply to the whole chain of time. If it be true that we are working out our own destiny here within this short space of time if it be true that everything must have a cause as we see it now, it must also be true that that which we are now is the effect of the whole of our past; therefore, no other person is necessary to shape the destiny of mankind but man himself. The evils that are in the world are caused by none else but ourselves. We have caused all this evil; and just as we constantly see misery resulting from evil actions, so can we also see that much of the existing misery in the world is the effect of the past wickedness of man. Man alone, therefore, according to this theory, is responsible. God is not to blame. He, the eternally merciful Father, is not to blame at all. "We reap what we sow."
Another peculiar doctrine of the dualists is, that every soul must eventually come to salvation. No one will be left out. Through various vicissitudes, through various sufferings and enjoyments, each one of them will come out in the end. Come out of what? The one common idea of all Hindu sects is that all souls have to get out of this universe. Neither the universe which we see and feel, nor even an imaginary one, can be right, the real one, because both are mixed up with good and evil. According to the dualists, there is beyond this universe a place full of happiness and good only; and when that place is reached, there will be no more necessity of being born and reborn, of living and dying; and this idea is very dear to them. No more disease there, and no more death. There will be eternal happiness, and they will be in the presence of God for all time and enjoy Him for ever. They believe that all beings, from the lowest worm up to the highest angels and gods, will all, sooner or later, attain to that world where there will be no more misery. But our world will never end; it goes on infinitely, although moving in waves. Although moving in cycles it never ends. The number of souls that are to be saved, that are to be perfected, is infinite. Some are in plants, some are in the lower animals, some are in men, some are in gods, but all of them, even the highest gods, are imperfect, are in bondage. What is the bondage? The necessity of being born and the necessity of dying. Even the highest gods die. What are these gods? They mean certain states, certain offices. For instance, Indra the king of gods, means a certain office; some soul which was very high has gone to fill that post in this cycle, and after this cycle he will be born again as man and come down to this earth, and the man who is very good in this cycle will go and fill that post in the next cycle. So with all these gods; they are certain offices which have been filled alternately by millions and millions of souls, who, after filling those offices, came down and became men. Those who do good works in this world and help others, but with an eye to reward, hoping to reach heaven or to get the praise of their fellow-men, must when they die, reap the benefit of those good works — they become these gods. But that is not salvation; salvation never will come through hope of reward. Whatever man desires the Lord gives him. Men desire power, they desire prestige, they desire enjoyments as gods, and they get these desires fulfilled, but no effect of work can be eternal. The effect will be exhausted after a certain length of time; it may be aeons, but after that it will be gone, and these gods must come down again and become men and get another chance for liberation. The lower animals will come up and become men, become gods, perhaps, then become men again, or go back to animals, until the time when they will get rid of all desire for enjoyment, the thirst for life, this clinging on to the "me and mine". This "me and mine" is the very root of all the evil in the world. If you ask a dualist, "Is your child yours?" he will say, "It is God's. My property is not mine, it is God's." Everything should be held as God's.
Now, these dualistic sects in India are great vegetarians, great preachers of non-killing of animals. But their idea about it is quite different from that of the Buddhist. If you ask a Buddhist, "Why do you preach against killing any animal?" he will answer, "We have no right to take any life;" and if you ask a dualist, "Why do you not kill any animal?" he says, "Because it is the Lord's." So the dualist says that this "me and mine" is to be applied to God and God alone; He is the only "me" and everything is His. When a man has come to the state when he has no "me and mine," when everything is given up to the Lord, when he loves everybody and is ready even to give up his life for an animal, without any desire for reward, then his heart will be purified, and when the heart has been purified, into that heart will come the love of God. God is the centre of attraction for every soul, and the dualist says, "A needle covered up with clay will not be attracted by a magnet, but as soon as the clay is washed off, it will be attracted." God is the magnet and human soul is the needle, and its evil works, the dirt and dust that cover it. As soon as the soul is pure it will by natural attraction come to God and remain with Him for ever, but remain eternally separate. The perfected soul, if it wishes, can take any form; it is able to take a hundred bodies, if it wishes or have none at all, if it so desires. It becomes almost almighty, except that it cannot create; that power belongs to God alone. None, however perfect, can manage the affairs of the universe; that function belongs to God. But all souls, when they become perfect, become happy for ever and live eternally with God. This is the dualistic statement.
One other idea the dualists preach. They protest against the idea of praying to God, "Lord, give me this and give me that." They think that should not be done. If a man must ask some material gift, he should ask inferior beings for it; ask one of these gods, or angels or a perfected being for temporal things. God is only to be loved. It is almost a blasphemy to pray to God, "Lord, give me this, and give me that." According to the dualists, therefore, what a man wants, he will get sooner or later, by praying to one of the gods; but if he wants salvation, he must worship God. This is the religion of the masses of India.
The real Vedanta philosophy begins with those known as the qualified non-dualists. They make the statement that the effect is never different from the cause; the effect is but the cause reproduced in another form. If the universe is the effect and God the cause, it must be God Himself — it cannot be anything but that. They start with the assertion that God is both the efficient and the material cause of the universe; that He Himself is the creator, and He Himself is the material out of which the whole of nature is projected. The word "creation" in your language has no equivalent in Sanskrit, because there is no sect in India which believes in creation, as it is regarded in the West, as something coming out of nothing. It seems that at one time there were a few that had some such idea, but they were very quickly silenced. At the present time I do not know of any sect that believes this. What we mean by creation is projection of that which already existed. Now, the whole universe, according to this sect, is God Himself. He is the material of the universe. We read in the Vedas, "As the Urnanâbhi (spider) spins the thread out of its own body, . . . even so the whole universe has come out of the Being."
If the effect is the cause reproduced, the question is: "How is it that we find this material, dull, unintelligent universe produced from a God, who is not material, but who is eternal intelligence? How, if the cause is pure and perfect, can the effect be quite different?" What do these qualified non-dualists say? Theirs is a very peculiar theory. They say that these three existences, God, nature, and the soul, are one. God is, as it were, the Soul, and nature and souls are the body of God. Just as I have a body and I have a soul, so the whole universe and all souls are the body of God, and God is the Soul of souls. Thus, God is the material cause of the universe. The body may be changed — may be young or old, strong or weak — but that does not affect the soul at all. It is the same eternal existence, manifesting through the body. Bodies come and go, but the soul does not change. Even so the whole universe is the body of God, and in that sense it is God. But the change in the universe does not affect God. Out of this material He creates the universe, and at the end of a cycle His body becomes finer, it contracts; at the beginning of another cycle it becomes expanded again, and out of it evolve all these different worlds.
Now both the dualists and the qualified non-dualists admit that the soul is by its nature pure, but through its own deeds it becomes impure. The qualified non-dualists express it more beautifully than the dualists, by saving that the soul's purity and perfection become contracted and again become manifest, and what we are now trying to do is to remanifest the intelligence, the purity, the power which is natural to the soul. Souls have a multitude of qualities, but not that of almightiness or all-knowingness. Every wicked deed contracts the nature of the soul, and every good deed expands it, and these souls, are all parts of God. "As from a blazing fire fly millions of sparks of the same nature, even so from this Infinite Being, God, these souls have come." Each has the same goal. The God of the qualified non-dualists is also a Personal God, the repository of an infinite number of blessed qualities, only He is interpenetrating everything in the universe. He is immanent in everything and everywhere; and when the scriptures say that God is everything, it means that God is interpenetrating everything, not that God has become the wall, but that God is in the wall. There is not a particle, not an atom in the universe where He is not. Souls are all limited; they are not omnipresent. When they get expansion of their powers and become perfect, there is no more birth and death for them; they live with God for ever.
Now we come to Advaitism, the last and, what we think, the fairest flower of philosophy and religion that any country in any age has produced, where human thought attains its highest expression and even goes beyond the mystery which seems to be impenetrable. This is the non-dualistic Vedantism. It is too abstruse, too elevated to be the religion of the masses. Even in India, its birthplace, where it has been ruling supreme for the last three thousand years, it has not been able to permeate the masses. As we go on we shall find that it is difficult for even the most thoughtful man and woman in any country to understand Advaitism. We have made ourselves so weak; we have made ourselves so low. We may make great claims, but naturally we want to lean on somebody else. We are like little, weak plants, always wanting a support. How many times I have been asked for a "comfortable religion!" Very few men ask for the truth, fewer still dare to learn the truth, and fewest of all dare to follow it in all its practical bearings. It is not their fault; it is all weakness of the brain. Any new thought, especially of a high kind, creates a disturbance, tries to make a new channel, as it were, in the brain matter, and that unhinges the system, throws men off their balance. They are used to certain surroundings, and have to overcome a huge mass of ancient superstitions, ancestral superstition, class superstition, city superstition, country superstition, and behind all, the vast mass of superstition that is innate in every human being. Yet there are a few brave souls in the world who dare to conceive the truth, who dare to take it up, and who dare to follow it to the end.
What does the Advaitist declare? He says, if there is a God, that God must be both the material and the efficient cause of the universe. Not only is He the creator, but He is also the created. He Himself is this universe. How can that be? God, the pure, the spirit, has become the universe? Yes; apparently so. That which all ignorant people see as the universe does not really exist. What are you and I and all these things we see? Mere self-hypnotism; there is but one Existence, the Infinite, the Ever-blessed One. In that Existence we dream all these various dreams. It is the Atman, beyond all, the Infinite, beyond the known, beyond the knowable; in and through That we see the universe. It is the only Reality. It is this table; It is the audience before me; It is the wall; It is everything, minus the name and form. Take away the form of the table, take away the name; what remains is It. The Vedantist does not call It either He or She — these are fictions, delusions of the human brain — there is no sex in the soul. People who are under illusion, who have become like animals, see a woman or a man; living gods do not see men or women. How can they who are beyond everything have any sex idea? Everyone and everything is the Atman — the Self — the sexless, the pure, the ever-blessed. It is the name, the form, the body, which are material, and they make all this difference. If you take away these two differences of name and form, the whole universe is one; there are no two, but one everywhere. You and I are one. There is neither nature, nor God, nor the universe, only that one Infinite Existence, out of which, through name and form, all these are manufactured. How to know the Knower? It cannot be known. How can you see your own Self? You can only reflect yourself. So all this universe is the reflection of that One Eternal Being, the Atman, and as the reflection falls upon good or bad reflectors, so good or bad images are cast up. Thus in the murderer, the reflector is bad and not the Self. In the saint the reflector is pure. The Self — the Atman — is by Its own nature pure. It is the same, the one Existence of the universe that is reflecting Itself from the lowest worm to the highest and most perfect being. The whole of this universe is one Unity, one Existence, physically, mentally, morally and spiritually. We are looking upon this one Existence in different forms and creating all these images upon It. To the being who has limited himself to the condition of man, It appears as the world of man. To the being who is on a higher plane of existence, It may seem like heaven. There is but one Soul in the universe, not two. It neither comes nor goes. It is neither born, nor dies, nor reincarnates. How can It die? Where can It go? All these heavens, all these earths, and all these places are vain imaginations of the mind. They do not exist, never existed in the past, and never will exist in the future.
I am omnipresent, eternal. Where can I go? Where am I not already? I am reading this book of nature. Page after page I am finishing and turning over, and one dream of life after another goes Away. Another page of life is turned over; another dream of life comes, and it goes away, rolling and rolling, and when I have finished my reading, I let it go and stand aside, I throw away the book, and the whole thing is finished. What does the Advaitist preach? He dethrones all the gods that ever existed, or ever will exist in the universe and places on that throne the Self of man, the Atman, higher than the sun and the moon, higher than the heavens, greater than this great universe itself. No books, no scriptures, no science can ever imagine the glory of the Self that appears as man, the most glorious God that ever was, the only God that ever existed, exists, or ever will exist. I am to worship, therefore, none but myself. "I worship my Self," says the Advaitist. To whom shall I bow down? I salute my Self. To whom shall I go for help? Who can help me, the Infinite Being of the universe? These are foolish dreams, hallucinations; who ever helped any one? None. Wherever you see a weak man, a dualist, weeping and wailing for help from somewhere above the skies, it is because he does not know that the skies also are in him. He wants help from the skies, and the help comes. We see that it comes; but it comes from within himself, and he mistakes it as coming from without. Sometimes a sick man lying on his bed may hear a tap on the door. He gets up and opens it and finds no one there. He goes back to bed, and again he hears a tap. He gets up and opens the door. Nobody is there. At last he finds that it was his own heartbeat which he fancied was a knock at the door. Thus man, after this vain search after various gods outside himself, completes the circle, and comes back to the point from which he started — the human soul, and he finds that the God whom he was searching in hill and dale, whom he was seeking in every brook, in every temple, in churches and heavens, that God whom he was even imagining as sitting in heaven and ruling the world, is his own Self. I am He, and He is I. None but I was God, and this little I never existed.
Yet, how could that perfect God have been deluded? He never was. How could a perfect God have been dreaming? He never dreamed. Truth never dreams. The very question as to whence this illusion arose is absurd. Illusion arises from illusion alone. There will be no illusion as soon as the truth is seen. Illusion always rests upon illusion; it never rests upon God, the Truth, the Atman. You are never in illusion; it is illusion that is in you, before you. A cloud is here; another comes and pushes it aside and takes its place. Still another comes and pushes that one away. As before the eternal blue sky, clouds of various hue and colour come, remain for a short time and disappear, leaving it the same eternal blue, even so are you, eternally pure, eternally perfect. You are the veritable Gods of the universe; nay, there are not two — there is but One. It is a mistake to say, "you and I"; say "I". It is I who am eating in millions of mouths; how can I be hungry? It is I who am working through an infinite number of hands; how can I be inactive? It is I who am living the life of the whole universe; where is death for me? I am beyond all life, beyond all death. Where shall I seek for freedom? I am free by my nature. Who can bind me — the God of this universe? The scriptures of the world are but little maps, wanting to delineate my glory, who am the only existence of the universe. Then what are these books to me? Thus says the Advaitist.
"Know the truth and be free in a moment." All the darkness will then vanish. When man has seen himself as one with the Infinite Being of the universe, when all separateness has ceased, when all men and women, an gods and angels, all animals and plants, and the whole universe have melted into that Oneness, then all fear disappears. Can I hurt myself? Can I kill myself? Can I injure myself? Whom to fear? Can you fear yourself? Then will all sorrow disappear. What can cause me sorrow? I am the One Existence of the universe. Then all jealousies will disappear; of whom to be jealous? Of myself? Then all bad feelings disappear. Against whom can I have bad feeling? Against myself? There is none in the universe but I. And this is the one way, says the Vedantist, to Knowledge. Kill out this differentiation, kill out this superstition that there are many. "He who in this world of many sees that One, he who in this mass of insentiency sees that one Sentient Being, he who in this world of shadows catches that Reality, unto him belongs eternal peace, unto none else, unto none else."
These are the salient points of the three steps which Indian religious thought has taken in regard to God. We have seen that it began with the Personal, the extra-cosmic God. It went from the external to the internal cosmic body, God immanent in the universe, and ended in identifying the soul itself with that God, and making one Soul, a unit of all these various manifestations in the universe. This is the last word of the Vedas. It begins with dualism, goes through a qualified monism and ends in perfect monism. We know how very few in this world can come to the last, or even dare believe in it, and fewer still dare act according to it. Yet we know that therein lies the explanation of all ethics, of all morality and all spirituality in the universe. Why is it that every one says, "Do good to others?" Where is the explanation? Why is it that all great men have preached the brotherhood of mankind, and greater men the brotherhood of all lives? Because whether they were conscious of it or not, behind all that, through all their irrational and personal superstitions, was peering forth the eternal light of the Self denying all manifoldness, and asserting that the whole universe is but one.
Again, the last word gave us one universe, which through the senses we see as matter, through the intellect as souls, and through the spirit as God. To the man who throws upon himself veils, which the world calls wickedness and evil, this very universe will change and become a hideous place; to another man, who wants enjoyments, this very universe will change its appearance and become a heaven, and to the perfect man the whole thing will vanish and become his own Self.
Now, as society exists at the present time, all these three stages are necessary; the one does not deny the other, one is simply the fulfilment of the other. The Advaitist or the qualified Advaitist does not say that dualism is wrong; it is a right view, but a lower one. It is on the way to truth; therefore let everybody work out his own vision of this universe, according to his own ideas. Injure none, deny the position of none; take man where he stands and, if you can, lend him a helping hand and put him on a higher platform, but do not injure and do not destroy. All will come to truth in the long run. "When all the desires of the heart will be vanquished, then this very mortal will become immortal" — then the very man will become God.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.