El Atman

CAPÍTULO XIV

O ATMAN

(Conferência proferida nos Estados Unidos)

Muitos de vocês leram o célebre livro de Max Müller, Três Conferências sobre a Filosofia Vedanta, e alguns de vocês talvez tenham lido, em alemão, o livro do Professor Deussen sobre a mesma filosofia. Naquilo que tem sido escrito e ensinado no Ocidente acerca do pensamento religioso da Índia, uma escola do pensamento indiano é principalmente representada — aquela denominada Advaitismo, o lado monista da religião indiana; e às vezes se pensa que todos os ensinamentos dos Vedas estão compreendidos nesse único sistema filosófico. Há, contudo, diversas fases do pensamento indiano; e, talvez, essa forma não-dualista seja minoria em comparação com as outras fases. Desde os tempos mais remotos existiram na Índia diversas escolas de pensamento e, como nunca houve uma Igreja formalizada ou reconhecida, nem nenhum grupo de homens designado para determinar as doutrinas que cada escola deveria professar, as pessoas tinham grande liberdade para escolher sua própria forma, elaborar sua própria filosofia e fundar suas próprias seitas. Encontramos, portanto, que desde os tempos mais antigos a Índia estava repleta de seitas religiosas. Atualmente, não sei quantas centenas de seitas existem na Índia, e várias novas surgem a cada ano. Parece que a atividade religiosa daquela nação é simplesmente inesgotável.

Dentre essas diversas seitas, pode-se, em primeiro lugar, fazer duas divisões principais: a ortodoxa e a não-ortodoxa. Aqueles que creem nas escrituras hindus, os Vedas, como revelações eternas da verdade são chamados de ortodoxos; e aqueles que se apoiam em outras autoridades, rejeitando os Vedas, são os heterodoxos na Índia. As principais seitas hindus modernas não-ortodoxas são os jainistas e os budistas. Entre os ortodoxos, alguns declaram que as escrituras possuem autoridade muito superior à da razão; outros, por sua vez, afirmam que apenas a parte das escrituras que é racional deve ser aceita, e o restante rejeitado.

Das três divisões ortodoxas — os Sankhyas, os Naiyayikas e os Mimamsakas — as duas primeiras, embora existissem como escolas filosóficas, não conseguiram formar nenhuma seita. A única seita que hoje realmente abrange toda a Índia é a dos Mimamsakas posteriores, ou Vedantistas. Sua filosofia é chamada de Vedantismo. Todas as escolas da filosofia hindu partem do Vedanta ou das Upanishads, mas os monistas tomaram esse nome para si como uma particularidade, pois queriam fundamentar toda a sua teologia e filosofia no Vedanta e em nada mais. Com o passar do tempo, o Vedanta prevaleceu, e todas as diversas seitas da Índia que hoje existem podem ser referidas a uma ou outra de suas escolas. No entanto, essas escolas não são unânimes em suas opiniões.

Verificamos que existem três variações principais entre os Vedantistas. Em um ponto todos concordam: creem em Deus. Todos esses Vedantistas também creem que os Vedas são a palavra revelada de Deus — não exatamente no mesmo sentido em que talvez os cristãos ou os maometanos creiam, mas em um sentido muito peculiar. Sua ideia é que os Vedas são uma expressão do conhecimento de Deus, e como Deus é eterno, Seu conhecimento está eternamente com Ele, e assim também os Vedas são eternos. Há outro ponto comum de crença: o da criação em ciclos — a totalidade da criação aparece e desaparece; é projetada e torna-se cada vez mais grosseira, e ao fim de um período de tempo incalculável torna-se cada vez mais sutil, quando se dissolve e se recolhe, seguindo-se então um período de repouso. Novamente começa a aparecer e percorre o mesmo processo. Eles postulam a existência de uma matéria que denominam Akasha (o éter cósmico), algo semelhante ao éter dos cientistas, e uma força que chamam de Prana (a energia vital). A respeito deste Prana, afirmam que, por meio de suas vibrações, o universo é produzido. Quando um ciclo chega ao fim, toda essa manifestação da natureza torna-se cada vez mais sutil e se dissolve naquele Akasha que não pode ser visto ou sentido, mas do qual tudo é fabricado. Todas as forças que vemos na natureza — como a gravitação, a atração e a repulsão, ou como o pensamento, o sentimento e o movimento nervoso — todas essas diversas forças se resolvem naquele Prana, e a vibração do Prana cessa. Nesse estado permanece até o início do próximo ciclo. O Prana então começa a vibrar, e essa vibração age sobre o Akasha, e todas essas formas são lançadas em sucessão regular.

A primeira escola da qual falarei é denominada escola dualista. Os dualistas creem que Deus, o criador do universo e seu governante, é eternamente separado da natureza, eternamente separado da alma humana. Deus é eterno; a natureza é eterna; assim também são todas as almas. A natureza e as almas se manifestam e se transformam, mas Deus permanece o mesmo. Segundo os dualistas, além disso, esse Deus é pessoal no sentido de que possui qualidades — não que possua um corpo. Ele tem atributos humanos: é misericordioso, é justo, é poderoso, é onipotente, pode ser aproximado, pode ser invocado em oração, pode ser amado e Ele ama em troca, e assim por diante. Em uma palavra, Ele é um Deus humano, apenas infinitamente maior do que o homem; Ele não possui nenhuma das qualidades malignas que os homens possuem. "Ele é o repositório de um número infinito de qualidades abençoadas" — essa é a definição deles. Ele não pode criar sem materiais, e a natureza é o material do qual Ele cria todo o universo. Existem alguns dualistas não-vedânticos, chamados "Atomistas", que creem que a natureza nada mais é do que um número infinito de átomos, e que a vontade de Deus, agindo sobre esses átomos, cria. Os Vedantistas negam a teoria atômica; dizem que ela é perfeitamente ilógica. Os átomos indivisíveis são como pontos geométricos sem partes ou magnitude; mas algo sem partes ou magnitude, se multiplicado um número infinito de vezes, permanecerá o mesmo. Aquilo que não tem partes jamais produzirá algo que as tenha; qualquer número de zeros somados não formará um único número inteiro. Portanto, se esses átomos são de tal natureza que não possuem partes ou magnitude, a criação do universo é simplesmente impossível a partir de tais átomos. Assim, segundo os dualistas vedânticos, existe o que eles chamam de natureza indiferenciada ou indiscreta, e a partir dela Deus cria o universo. A vasta maioria do povo indiano é dualista. A natureza humana ordinariamente não consegue conceber nada mais elevado. Verificamos que noventa por cento da população da Terra que crê em alguma religião é dualista. Todas as religiões da Europa e da Ásia Ocidental são dualistas; têm que sê-lo. O homem comum não consegue pensar em nada que não seja concreto. Naturalmente tende a apegar-se àquilo que seu intelecto pode apreender. Isto é, ele só consegue conceber ideias espirituais mais elevadas trazendo-as para o seu próprio nível. Só consegue captar pensamentos abstratos tornando-os concretos. Essa é a religião das massas em todo o mundo. Creem em um Deus que está inteiramente separado deles — um grande rei, um monarca poderoso e excelso, por assim dizer. Ao mesmo tempo, tornam-no mais puro do que os monarcas da Terra; atribuem-lhe todas as boas qualidades e removem as qualidades más d'Ele. Como se fosse possível que o bem existisse sem o mal; como se pudesse haver alguma concepção de luz sem uma concepção de trevas!

Com todas as teorias dualistas, a primeira dificuldade é: como é possível que, sob o governo de um Deus justo e misericordioso, repositório de um número infinito de boas qualidades, haja tantos males neste mundo? Essa questão surgiu em todas as religiões dualistas, mas os hindus nunca inventaram um Satanás como resposta. Os hindus, em uníssono, atribuíram a culpa ao homem, e para eles foi fácil fazê-lo. Por quê? Porque, como acabo de dizer a vocês, eles não acreditavam que as almas foram criadas do nada. Vemos nesta vida que podemos moldar e formar nosso futuro — cada um de nós, a cada dia, procura moldar o amanhã; hoje fixamos o destino do amanhã; amanhã fixaremos o destino do depois de amanhã, e assim por diante. É bastante lógico que esse raciocínio também possa ser aplicado retroativamente. Se por meio de nossas próprias ações moldamos nosso destino no futuro, por que não aplicar a mesma regra ao passado? Se, em uma cadeia infinita, um certo número de elos se repete alternadamente, então, se um desses grupos de elos for explicado, podemos explicar a cadeia inteira. Assim, nessa extensão infinita do tempo, se pudermos destacar uma porção e explicá-la, compreendê-la, então, sendo verdade que a natureza é uniforme, a mesma explicação deve se aplicar a toda a cadeia do tempo. Se é verdade que estamos determinando nosso próprio destino aqui neste breve espaço de tempo, se é verdade que tudo deve ter uma causa conforme o vemos agora, então também deve ser verdade que aquilo que somos agora é o efeito de todo o nosso passado; portanto, nenhuma outra pessoa além do próprio homem é necessária para moldar o destino da humanidade. Os males que existem no mundo não foram causados por ninguém além de nós mesmos. Nós causamos todo esse mal; e assim como constantemente vemos a miséria resultando de ações más, também podemos ver que grande parte da miséria existente no mundo é o efeito da maldade passada do homem. Portanto, segundo essa teoria, o homem é o único responsável. Deus não tem culpa. Ele, o eternamente misericordioso Pai, não tem culpa alguma. "Colhemos o que plantamos."

Outra doutrina peculiar dos dualistas é que cada alma deve eventualmente alcançar a salvação. Ninguém ficará excluído. Por meio de diversas vicissitudes, de diversos sofrimentos e prazeres, cada uma delas chegará ao fim. Sair de quê? A ideia comum a todas as seitas hindus é que todas as almas precisam sair deste universo. Nem o universo que vemos e sentimos, nem mesmo um imaginário, pode ser o verdadeiro, o real, porque ambos estão misturados com bem e mal. Segundo os dualistas, há além deste universo um lugar repleto apenas de felicidade e bem; e quando esse lugar for alcançado, não haverá mais necessidade de nascer e renascer, de viver e morrer — e essa ideia lhes é muito cara. Não haverá mais doença, nem mais morte. Haverá eterna felicidade, e estarão na presença de Deus por todo o tempo e O desfrutarão para sempre. Creem que todos os seres, desde o mais humilde verme até os mais elevados anjos e deuses, chegarão todos, mais cedo ou mais tarde, àquele mundo onde não haverá mais miséria. Mas o nosso mundo jamais terá fim; continua infinitamente, embora se mova em ondas. Embora se mova em ciclos, nunca termina. O número de almas a serem salvas, a serem aperfeiçoadas, é infinito. Algumas estão nas plantas, algumas nos animais inferiores, algumas nos homens, algumas nos deuses; mas todas elas, mesmo os deuses mais elevados, são imperfeitas e estão em cativeiro. O que é o cativeiro? A necessidade de nascer e a necessidade de morrer. Mesmo os deuses mais elevados morrem. O que são esses deuses? Significam certos estados, certos cargos. Por exemplo, Indra, o rei dos deuses, significa um certo cargo; alguma alma que foi muito elevada ocupou esse posto neste ciclo, e após esse ciclo nascerá novamente como homem e descerá a esta Terra; e o homem que é muito bom neste ciclo irá ocupar aquele posto no próximo ciclo. Assim acontece com todos esses deuses — são certos cargos que foram preenchidos alternadamente por milhões e milhões de almas que, após preenchê-los, desceram e tornaram-se homens. Aqueles que fazem boas obras neste mundo e ajudam os outros, mas de olho na recompensa, esperando alcançar o paraíso ou obter o louvor de seus semelhantes, quando morrerem devem colher o fruto dessas boas obras — tornam-se esses deuses. Mas isso não é salvação; a salvação jamais virá através da esperança de recompensa. O que quer que o homem deseje, o Senhor lhe concede. Os homens desejam poder, prestígio, prazeres como deuses, e esses desejos são satisfeitos; mas nenhum efeito da ação pode ser eterno. O efeito se esgotará após certo período de tempo — podem ser éons, mas depois disso ele se irá, e esses deuses terão de descer novamente, tornar-se homens e ter outra oportunidade para a libertação. Os animais inferiores subirão e se tornarão homens, tornar-se-ão deuses, talvez, depois tornar-se-ão homens novamente, ou voltarão a ser animais — até o momento em que se livrarão de todo desejo de prazer, da sede de vida, desse apego ao "eu e meu". Esse "eu e meu" é a própria raiz de todo o mal no mundo. Se você perguntar a um dualista: "Seu filho é seu?", ele dirá: "É de Deus. Minha propriedade não é minha, é de Deus." Tudo deve ser considerado como propriedade de Deus.

Ora, essas seitas dualistas na Índia são grandes vegetarianas, grandes pregadoras da não-violência contra os animais. Mas sua ideia a respeito disso é bem diferente da do budista. Se você perguntar a um budista: "Por que você prega contra matar qualquer animal?", ele responderá: "Não temos o direito de tirar nenhuma vida"; e se você perguntar a um dualista: "Por que você não mata nenhum animal?", ele diz: "Porque é do Senhor." Assim, o dualista diz que esse "eu e meu" deve ser aplicado a Deus e somente a Deus; Ele é o único "eu" e tudo é Seu. Quando um homem chega ao estado em que não tem mais "eu e meu", quando tudo foi entregue ao Senhor, quando ama a todos e está pronto até mesmo para dar a vida por um animal, sem nenhum desejo de recompensa, então seu coração será purificado, e quando o coração tiver sido purificado, nesse coração chegará o amor de Deus. Deus é o centro de atração para cada alma, e o dualista diz: "Uma agulha coberta de argila não será atraída por um ímã, mas assim que a argila for lavada, ela será atraída." Deus é o ímã e a alma humana é a agulha, e suas más obras são a sujeira e a poeira que a cobrem. Assim que a alma estiver pura, por atração natural chegará a Deus e permanecerá com Ele para sempre, mas permanecerá eternamente separada. A alma aperfeiçoada, se desejar, pode assumir qualquer forma; é capaz de tomar cem corpos, se assim desejar, ou de não ter nenhum, se assim quiser. Torna-se quase onipotente, exceto pelo fato de que não pode criar — esse poder pertence somente a Deus. Ninguém, por mais perfeito que seja, pode administrar os assuntos do universo; essa função pertence a Deus. Mas todas as almas, quando se tornam perfeitas, ficam felizes para sempre e vivem eternamente com Deus. Essa é a afirmação dualista.

Outra ideia que os dualistas pregam. Eles protestam contra a ideia de orar a Deus: "Senhor, dá-me isto e dá-me aquilo." Pensam que isso não deve ser feito. Se um homem precisa pedir alguma dádiva material, deve pedi-la a seres inferiores; deve pedir a um desses deuses, anjos ou a um ser aperfeiçoado por coisas temporais. Deus deve ser apenas amado. É quase uma blasfêmia orar a Deus: "Senhor, dá-me isto e dá-me aquilo." Segundo os dualistas, portanto, o que um homem quer, ele obterá mais cedo ou mais tarde, orando a um dos deuses; mas se quer a salvação, deve adorar a Deus. Esta é a religião das massas da Índia.

A verdadeira filosofia Vedanta começa com aqueles conhecidos como os não-dualistas qualificados. Eles fazem a afirmação de que o efeito nunca é diferente da causa; o efeito é apenas a causa reproduzida em outra forma. Se o universo é o efeito e Deus é a causa, então o universo deve ser o próprio Deus — não pode ser outra coisa. Partem da afirmação de que Deus é tanto a causa eficiente quanto a causa material do universo; que Ele mesmo é o criador, e Ele mesmo é o material do qual toda a natureza é projetada. A palavra "criação" em nossa língua não tem equivalente em sânscrito, porque não há seita na Índia que creia em criação, tal como se entende no Ocidente — algo que surge do nada. Parece que em algum momento houve alguns que tinham alguma ideia desse tipo, mas foram rapidamente silenciados. Atualmente, não conheço nenhuma seita que acredite nisso. O que entendemos por criação é a projeção daquilo que já existia. Ora, todo o universo, segundo essa seita, é o próprio Deus. Ele é o material do universo. Lemos nos Vedas: "Assim como o Urnanabhi (a aranha) tece o fio do seu próprio corpo, … assim também todo o universo emergiu do Ser."

Se o efeito é a causa reproduzida, a questão é: "Como é que encontramos esse universo material, grosseiro e desintelígente produzido a partir de um Deus que não é material, mas é inteligência eterna? Como, se a causa é pura e perfeita, pode o efeito ser completamente diferente?" O que dizem esses não-dualistas qualificados? A teoria deles é muito peculiar. Afirmam que essas três existências — Deus, a natureza e a alma — são uma só. Deus é, por assim dizer, a Alma, e a natureza e as almas são o corpo de Deus. Assim como eu tenho um corpo e tenho uma alma, assim o universo inteiro e todas as almas são o corpo de Deus, e Deus é a Alma das almas. Assim, Deus é a causa material do universo. O corpo pode mudar — pode ser jovem ou velho, forte ou fraco — mas isso não afeta de modo algum a alma. É a mesma existência eterna, manifestando-se através do corpo. Os corpos vêm e vão, mas a alma não muda. Da mesma forma, todo o universo é o corpo de Deus, e nesse sentido ele é Deus. Mas a mudança no universo não afeta Deus. Desse material Ele cria o universo, e ao final de um ciclo Seu corpo torna-se mais sutil, contrai-se; no início de outro ciclo expande-se novamente, e a partir dele evoluem todos esses diferentes mundos.

Agora, tanto os dualistas quanto os não-dualistas qualificados admitem que a alma é pura por natureza, mas que por meio de suas próprias ações torna-se impura. Os não-dualistas qualificados expressam isso de maneira mais bela do que os dualistas, dizendo que a pureza e a perfeição da alma se contraem e novamente se manifestam, e o que estamos agora tentando fazer é remanifestas a inteligência, a pureza, o poder que são naturais à alma. As almas possuem uma multiplicidade de qualidades, mas não a onipotência ou a onisciência. Cada ação má contrai a natureza da alma, e cada boa ação a expande, e essas almas são todas partes de Deus. "Assim como de um fogo ardente voam milhões de faíscas da mesma natureza, assim também deste Ser Infinito, Deus, essas almas surgiram." Cada uma tem o mesmo objetivo. O Deus dos não-dualistas qualificados também é um Deus Pessoal, repositório de um número infinito de qualidades abençoadas, porém Ele penetra tudo no universo. Ele é imanente em tudo e em toda parte; e quando as escrituras dizem que Deus é tudo, significa que Deus penetra tudo, não que Deus se tenha tornado a parede, mas que Deus está na parede. Não há uma partícula, nem um átomo no universo onde Ele não esteja. As almas são todas limitadas; não são onipresentes. Quando obtêm expansão de seus poderes e se tornam perfeitas, não há mais nascimento e morte para elas; vivem com Deus para sempre.

Chegamos agora ao Advaitismo — a última e, em nossa opinião, a mais bela flor da filosofia e da religião que qualquer país jamais produziu em qualquer época —, onde o pensamento humano alcança sua expressão mais elevada e vai ainda além do mistério que parece impenetrável. Este é o Vedantismo não-dualista. É por demais abstrato, por demais elevado para ser a religião das massas. Mesmo na Índia, seu berço, onde reina supremo há mais de três mil anos, não foi capaz de permear as massas. À medida que prosseguimos, verificaremos que é difícil até mesmo para o homem e a mulher mais pensativos em qualquer país compreender o Advaitismo. Tornamo-nos tão fracos; tornamo-nos tão pequenos. Podemos fazer grandes afirmações, mas naturalmente queremos nos apoiar em outra pessoa. Somos como pequenas plantas fracas, sempre precisando de um suporte. Quantas vezes me pediram uma "religião confortável"! Muito poucos homens buscam a verdade, menos ainda ousam aprendê-la, e menos ainda ousam segui-la em todas as suas implicações práticas. Não é culpa deles; tudo é fraqueza do cérebro. Qualquer pensamento novo, especialmente de um tipo elevado, cria uma perturbação, tenta abrir um novo canal, por assim dizer, na matéria cerebral, e isso desestabiliza o sistema, desequilibra os homens. Estão acostumados a certos ambientes e têm de superar uma enorme massa de superstições antigas, superstição ancestral, superstição de classe, superstição de cidade, superstição de país, e por trás de tudo, a vasta massa de superstição que é inata em todo ser humano. No entanto, existem algumas almas corajosas no mundo que ousam conceber a verdade, que ousam abraçá-la e que ousam segui-la até o fim.

O que declara o Advaitista? Ele diz: se existe um Deus, esse Deus deve ser tanto a causa material quanto a causa eficiente do universo. Ele não é apenas o criador, mas também o criado. Ele mesmo é este universo. Como pode ser? Deus, o puro, o espírito, tornou-se o universo? Sim; aparentemente sim. O que as pessoas ignorantes veem como universo não existe de fato. O que são você e eu e todas essas coisas que vemos? Mera auto-hipnose; há apenas uma Existência — o Infinito, o Eternamente Abençoado. Nessa Existência sonhamos todos esses sonhos variados. É o Atman (o verdadeiro Eu), além de tudo, o Infinito, além do conhecido, além do cognoscível; nele e por meio d'Ele vemos o universo. É a única Realidade. É esta mesa; é o público diante de mim; é a parede; é tudo — menos o nome e a forma. Retire a forma da mesa, retire o nome: o que resta é Isso. O Vedantista não O chama nem de Ele nem de Ela — essas são ficções, ilusões do cérebro humano — não há sexo na alma. Pessoas que estão sob a ilusão, que se tornaram como animais, veem uma mulher ou um homem; deuses vivos não veem homens nem mulheres. Como poderiam aqueles que estão além de tudo ter qualquer ideia de sexo? Todos e tudo é o Atman — o Eu — o assexuado, o puro, o eternamente abençoado. É o nome, a forma, o corpo, que são materiais, e eles criam toda essa diferença. Se você retirar essas duas diferenças de nome e forma, o universo inteiro é um só; não há dois, mas um em toda parte. Você e eu somos um. Não há nem natureza, nem Deus, nem universo — apenas aquela única Existência Infinita, da qual, por meio do nome e da forma, tudo isso é fabricado. Como conhecer o Conhecedor? Ele não pode ser conhecido. Como você pode ver o seu próprio Eu? Você só pode refletir a si mesmo. Assim, todo este universo é o reflexo daquele Único Ser Eterno, o Atman, e conforme o reflexo cai sobre bons ou maus espelhos, boas ou más imagens são projetadas. Assim, no assassino, o espelho é mau — e não o Eu. No santo, o espelho é puro. O Eu — o Atman — é por Sua própria natureza puro. É a mesma Existência una do universo que se reflete, desde o mais humilde verme até o ser mais elevado e mais perfeito. Todo este universo é uma Unidade, uma Existência — física, mental, moral e espiritualmente. Contemplamos essa única Existência em formas diferentes e criamos sobre Ela todas essas imagens. Para o ser que se limitou à condição de homem, Ela aparece como o mundo dos homens. Para o ser que está em um plano de existência mais elevado, pode parecer um paraíso. Há apenas uma Alma no universo, não duas. Ela não vai nem vem. Não nasce, nem morre, nem reencarna. Como poderia morrer? Para onde poderia ir? Todos esses paraísos, todas essas terras e todos esses lugares são vãs imaginações da mente. Não existem, nunca existiram no passado, e nunca existirão no futuro.

Sou onipresente, eterno. Para onde posso ir? Onde ainda não estou? Estou lendo este livro da natureza. Página após página vou terminando e virando, e um sonho de vida após o outro vai embora. Outra página da vida é virada; outro sonho de vida chega, e vai embora — rolando e rolando — e quando terminar minha leitura, deixo-o de lado e me afasto; jogo o livro fora, e tudo está acabado. O que prega o Advaitista? Ele derruba todos os deuses que já existiram, ou que jamais existirão no universo, e coloca naquele trono o Eu do homem, o Atman — mais alto do que o sol e a lua, mais alto do que os céus, maior do que este grande universo em si. Nenhum livro, nenhuma escritura, nenhuma ciência pode jamais imaginar a glória do Eu que aparece como homem — o Deus mais glorioso que jamais existiu, o único Deus que jamais existiu, existe ou existirá. Devo adorar, portanto, ninguém senão a mim mesmo. "Adoro meu Eu", diz o Advaitista. A quem me inclinarei? Saúdo meu próprio Eu. A quem recorrerei em busca de ajuda? Quem pode me ajudar — o Ser Infinito do universo? Esses são sonhos insensatos, alucinações; quem ajudou alguém? Ninguém. Onde quer que você veja um homem fraco, um dualista, chorando e implorando por ajuda de algum lugar acima dos céus, é porque ele não sabe que os céus também estão nele. Ele quer ajuda dos céus, e a ajuda vem. Vemos que vem; mas vem de dentro dele mesmo, e ele erra ao pensar que vem de fora. Às vezes, um homem doente deitado em sua cama pode ouvir uma batida na porta. Levanta-se e abre — não há ninguém. Volta para a cama, e novamente ouve uma batida. Levanta-se e abre a porta. Ninguém está lá. Por fim, descobre que era o próprio batimento do seu coração que ele imaginava ser uma batida na porta. Assim o homem, após essa vã busca por diversos deuses fora de si mesmo, completa o círculo e retorna ao ponto de onde partiu — a alma humana —, e descobre que o Deus que procurava nos morros e nas vales, que buscava em cada riacho, em cada templo, em igrejas e paraísos, aquele Deus que imaginava sentado no céu governando o mundo, é o seu próprio Eu. Eu sou Ele, e Ele é eu. Ninguém senão Eu era Deus, e este pequeno eu jamais existiu.

No entanto, como poderia aquele Deus perfeito ter sido iludido? Nunca foi. Como poderia um Deus perfeito ter estado sonhando? Nunca sonhou. A verdade nunca sonha. A própria questão sobre de onde surgiu essa ilusão é absurda. A ilusão surge apenas da própria ilusão. Não haverá ilusão assim que a verdade for vista. A ilusão sempre repousa sobre a ilusão; nunca repousa sobre Deus, a Verdade, o Atman. Você nunca está na ilusão; é a ilusão que está em você, diante de você. Uma nuvem está aqui; outra vem e a empurra de lado, tomando seu lugar. Ainda outra vem e empurra essa. Assim como diante do eterno céu azul, nuvens de várias tonalidades e cores chegam, permanecem por pouco tempo e desaparecem, deixando-o o mesmo eterno azul — assim também você é, eternamente puro, eternamente perfeito. Você é os verdadeiros Deuses do universo; mais ainda — não há dois — há apenas Um. É um erro dizer "você e eu"; diga "Eu". Sou Eu quem está comendo em milhões de bocas; como posso ter fome? Sou Eu quem está trabalhando por meio de um número infinito de mãos; como posso ser inativo? Sou Eu quem está vivendo a vida de todo o universo; onde está a morte para mim? Estou além de toda vida, além de toda morte. Onde buscarei a liberdade? Sou livre por minha própria natureza. Quem pode me acorrentar — o Deus deste universo? As escrituras do mundo não são mais do que pequenos mapas, querendo delinear minha glória — eu, que sou a única existência do universo. Então, o que são esses livros para mim? Assim fala o Advaitista.

"Conheça a verdade e seja livre num instante." Então toda a escuridão desaparecerá. Quando o homem se vir como uno com o Ser Infinito do universo, quando toda separação tiver cessado, quando todos os homens e mulheres, todos os deuses e anjos, todos os animais e plantas, e o universo inteiro tiverem se fundido naquela Unicidade, então todo medo desaparecerá. Posso machucar a mim mesmo? Posso me matar? Posso me prejudicar? A quem temer? Você pode temer a si mesmo? Então todo sofrimento desaparecerá. O que pode me causar sofrimento? Sou a única Existência do universo. Então todo ciúme desaparecerá; de quem ter ciúme? De mim mesmo? Então todos os sentimentos ruins desaparecerão. Contra quem posso ter sentimentos ruins? Contra mim mesmo? Não há ninguém no universo além de mim. E este é o único caminho, diz o Vedantista, para o Conhecimento. Mate essa diferenciação, mate essa superstição de que há muitos. "Aquele que neste mundo dos muitos vê aquele Único, aquele que nesta massa de insentientes vê aquele único Ser Senciente, aquele que neste mundo das sombras capta aquela Realidade — a ele pertence a paz eterna, a mais nenhum outro, a mais nenhum outro."

Esses são os pontos salientes dos três passos que o pensamento religioso indiano deu em relação a Deus. Vimos que começou com o Pessoal, o Deus extracósmico. Partiu do externo para o corpo cósmico interno — Deus imanente no universo — e terminou identificando a própria alma com aquele Deus, formando uma única Alma, uma unidade de todas essas diversas manifestações no universo. Esta é a última palavra dos Vedas. Começa com o dualismo, passa por um monismo qualificado e termina em monismo perfeito. Sabemos muito bem quantos poucos neste mundo podem chegar ao último ou mesmo ousam acreditar nele, e menos ainda ousam agir de acordo com ele. No entanto, sabemos que nele reside a explicação de toda ética, de toda moralidade e de toda espiritualidade no universo. Por que todo mundo diz: "Faça o bem aos outros"? Onde está a explicação? Por que todos os grandes homens pregaram a fraternidade da humanidade, e homens ainda maiores, a fraternidade de todas as vidas? Porque, conscientes ou não, por trás de tudo isso, através de todas as suas superstições irracionais e pessoais, fulgurava a luz eterna do Eu — negando toda multiplicidade e afirmando que o universo inteiro é apenas um.

Além disso, a última palavra nos deu um único universo que, por meio dos sentidos, vemos como matéria; por meio do intelecto, como almas; e por meio do espírito, como Deus. Para o homem que sobre si mesmo lança véus que o mundo chama de maldade e mal, este mesmo universo se transformará e se tornará um lugar horrendo; para outro homem que quer prazeres, este mesmo universo mudará sua aparência e se tornará um paraíso; e para o homem perfeito, tudo desaparecerá e se tornará seu próprio Eu.

Agora, tal como a sociedade existe no momento presente, todos esses três estágios são necessários; um não nega o outro — cada um é simplesmente o cumprimento do outro. O Advaitista ou o Advaitista qualificado não diz que o dualismo está errado; é uma visão correta, mas inferior. Está no caminho da verdade; portanto, que cada um elabore sua própria visão deste universo, de acordo com suas próprias ideias. Não prejudique ninguém, não negue a posição de ninguém; aceite o homem onde ele está e, se puder, ofereça-lhe uma mão amiga e coloque-o em uma plataforma mais elevada — mas não prejudique e não destrua. Todos chegarão à verdade por fim. "Quando todos os desejos do coração forem vencidos, então este mesmo mortal se tornará imortal" — então o próprio homem se tornará Deus.