Атман
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ГЛАВА XIV
АТМАН
(Прочитано в Америке)
Многие из вас читали знаменитую книгу Макса Мюллера «Три лекции о философии Веданты», а некоторые, быть может, знакомы в немецком оригинале с трудом профессора Дойссена на ту же тему. В сочинениях и лекциях, которые выходят на Западе о религиозной мысли Индии, преимущественно представлена одна школа индийской философии — адвайтизм, монистическое направление индийской религии; порой складывается впечатление, будто всё учение Вед сводится к этой единственной философской системе. Между тем индийская мысль имеет множество граней, и, пожалуй, недвойственная форма составляет меньшинство по сравнению с прочими направлениями. С древнейших времён в Индии существовали разнообразные религиозные течения, и поскольку не было никакой установленной или признанной церкви и никакого органа, который определял бы, какие именно догматы должна исповедовать та или иная школа, люди были совершенно свободны в выборе собственного пути, в создании собственной философии и основании собственных сект. Вот почему мы видим, что с древнейших времён Индия была полна религиозных сект. В наши дни я не знаю, сколько сотен сект существует в Индии, и несколько новых возникает каждый год. Кажется, религиозная деятельность этого народа поистине неиссякаема.
Из всего многообразия этих сект прежде всего можно выделить два главных раздела — ортодоксальный и неортодоксальный. Те, кто признаёт индуистские священные писания — Веды — вечными откровениями истины, именуются ортодоксальными, а те, кто опирается на иные авторитеты, отвергая Веды, считаются в Индии гетеродоксальными. Главные современные неортодоксальные индуистские секты — это джайны и буддисты. Среди ортодоксальных одни утверждают, что священные писания обладают значительно более высоким авторитетом, нежели разум; другие же полагают, что следует принимать лишь ту часть писаний, которая согласуется с разумом, а остальное отвергать.
Из трёх ортодоксальных направлений — санкхьяиков, найяиков и мимансаков — первые два, хотя и существовали как философские школы, не смогли образовать какой-либо секты. Единственная секта, которая ныне действительно охватывает всю Индию, — это позднейшие мимансаки, или ведантисты. Их философия называется ведантизмом. Все школы индуистской философии берут начало от Веданты, или Упанишад, однако монисты присвоили это название себе, ибо хотели основать всю свою теологию и философию исключительно на Веданте. Со временем Веданта возобладала, и все ныне существующие в Индии различные секты могут быть отнесены к той или иной её школе. Тем не менее эти школы не единодушны в своих воззрениях.
Среди ведантистов мы находим три основных варианта. В одном они сходятся все — в вере в Бога. Все ведантисты также верят, что Веды являются богооткровенным словом, — не совсем в том же смысле, в каком, быть может, верят христиане или магометане, но в совершенно особом смысле. Их идея такова: Веды суть выражение знания Бога, а поскольку Бог вечен, Его знание пребывает с Ним вечно — и Веды столь же вечны. Ещё одна общая точка зрения: вера в цикличность творения — что всё мироздание появляется и исчезает; что оно исходит вовне и становится всё более плотным и грубым, а по истечении несчётного промежутка времени делается всё тоньше и тоньше, пока не растворяется и не погружается в покой, после чего наступает период отдыха. Затем мироздание снова начинает проявляться и проходит тот же путь. Они постулируют существование некоей материи, именуемой ими Акашей, — нечто подобное эфиру учёных, — и силы, называемой Праной. О Пране они говорят, что посредством её вибрации рождается вселенная. Когда цикл завершается, всё это проявление природы делается всё тоньше и тоньше и растворяется в той Акаше, которую нельзя видеть или ощущать, но из которой сотворено всё сущее. Все силы, которые мы наблюдаем в природе, — такие как тяготение, притяжение и отталкивание, или же мысль, чувство и нервное движение, — все эти разнообразные силы сворачиваются обратно в Прану, и вибрация Праны прекращается. В таком состоянии она пребывает до начала следующего цикла. Затем Прана начинает вибрировать, эта вибрация воздействует на Акашу, и все эти формы последовательно возникают одна за другой.
О первой школе, о которой я хочу вам рассказать, именуется дуалистической. Дуалисты верят, что Бог, создатель вселенной и её правитель, вечно отделён от природы и вечно отделён от человеческой души. Бог вечен; природа вечна; таковы же и все души. Природа и души проявляются и изменяются, но Бог остаётся неизменным. Согласно дуалистам, этот Бог является Личностью в том смысле, что Он обладает качествами, — не тем, что у Него есть тело. Он наделён человеческими свойствами: Он милосерден, Он справедлив, Он могуществен, Он всемогущ, к Нему можно обратиться, Ему можно молиться, Его можно любить, Он любит в ответ — и так далее. Одним словом, Он — человеческий Бог, лишь бесконечно превосходящий человека; Он лишён злых качеств, присущих людям. «Он — вместилище бесконечного множества блаженных качеств» — таково их определение. Он не может творить без материала, а природа — это тот материал, из которого Он создаёт всю вселенную. Есть некоторые недуалисты, не признающие Веданты, — так называемые «атомисты», — которые полагают, что природа есть не что иное, как бесконечное множество атомов, и воля Бога, действуя на эти атомы, творит мир. Ведантисты отвергают атомистическую теорию; они говорят, что она совершенно нелогична. Неделимые атомы подобны геометрическим точкам, не имеющим ни частей, ни протяжённости; но нечто, не имеющее ни частей, ни протяжённости, умноженное на бесконечное число, останется тем же самым. То, что не имеет частей, никогда не образует ничего, имеющего части; сколько ни складывай нулей, не получишь ни одного целого числа. Итак, если атомы таковы, что не имеют ни частей, ни протяжённости, то сотворение вселенной из таких атомов просто невозможно. Поэтому, согласно ведантийским дуалистам, существует то, что они называют нераздельной, или недифференцированной, природой, и из неё Бог создаёт вселенную. Подавляющее большинство населения Индии составляют дуалисты. Обыкновенный человеческий ум, как правило, не способен представить себе ничего более высокого. Мы находим, что девяносто процентов жителей земли, исповедующих какую-либо религию, являются дуалистами. Все религии Европы и Западной Азии дуалистичны; иначе и быть не может. Обычный человек не может мыслить о чём-либо, лишённом конкретности. Он естественным образом тяготеет к тому, что его ум может охватить. То есть он способен понять высокие духовные идеи, лишь снизив их до своего уровня. Он может постигать отвлечённые понятия, лишь делая их конкретными. Такова религия масс во всём мире. Они верят в Бога, совершенно отделённого от них, — великого царя, высокого и могущественного монарха, так сказать. Вместе с тем они делают Его более чистым, чем земные монархи: наделяют Его всеми добрыми качествами и освобождают от злых. Как будто добро когда-либо могло существовать без зла; как будто возможно представление о свете без представления о тьме!
При всех дуалистических теориях первая трудность состоит в следующем: как возможно, чтобы под властью справедливого и милосердного Бога, вместилища бесконечного множества добрых качеств, в мире было столько зла? Этот вопрос возникал во всех дуалистических религиях, но индусы никогда не изобрели Сатану в качестве ответа на него. Индусы единодушно возложили вину на человека, и сделать это им было нетрудно. Почему? Потому что, как я только что сказал вам, они не верили, что души были созданы из ничего. Мы видим в этой жизни, что каждый из нас способен формировать и устраивать своё будущее; каждый день каждый из нас пытается устроить завтрашний день: сегодня мы определяем судьбу завтра; завтра определим судьбу послезавтра — и так далее. Вполне логично, что это рассуждение можно также распространить и в прошлое. Если своими делами мы сами устраиваем свою судьбу в будущем, почему бы не применить то же правило к прошлому? Если в бесконечной цепи определённое число звеньев чередуется в повторяющемся порядке, то, объяснив одну такую группу звеньев, мы можем объяснить всю цепь. Так и в этой бесконечной протяжённости времени: если мы сможем выделить один отрезок, объяснить его и понять, то при условии, что природа однородна, то же объяснение должно распространяться на всю цепь времени. Если верно, что в этом коротком промежутке жизни мы сами устраиваем свою судьбу, если верно, что всё имеет причину — как мы это и видим сейчас, — то должно быть верно и то, что то, чем мы являемся теперь, есть следствие всего нашего прошлого; следовательно, никто иной, кроме самого человека, не определяет судьбу человечества. Зло, существующее в мире, причинено никем иным, кроме нас самих. Мы сами породили всё это зло; и подобно тому, как мы постоянно видим страдание, вытекающее из злых поступков, мы также можем видеть, что значительная часть существующего в мире страдания есть следствие прошлой греховности человека. Таким образом, по этой теории, ответственность несёт один лишь человек. Бог не виновен. Он, вечно милосердный Отец, нисколько не виновен. «Что посеешь, то и пожнёшь».
Ещё одно своеобразное учение дуалистов состоит в том, что каждая душа в конечном счёте должна достичь спасения. Никто не будет оставлен позади. Через различные превратности судьбы, через различные страдания и радости каждая из них в итоге выйдет на свет. Но выйдет — откуда? Общая для всех индуистских сект идея заключается в том, что все души должны выйти из этой вселенной. Ни вселенная, которую мы видим и ощущаем, ни даже воображаемая не могут быть истинными, подлинными, ибо обе смешаны с добром и злом. По мнению дуалистов, за пределами этой вселенной существует место, преисполненное лишь счастья и блага; и когда это место достигнуто, не будет более необходимости рождаться и перерождаться, жить и умирать — и эта мысль им очень дорога. Там нет больше болезни и нет смерти. Там будет вечное счастье, и они будут пребывать в присутствии Бога вечно и наслаждаться Им без конца. Они верят, что все существа — от ничтожнейшего червя до высших ангелов и богов — рано или поздно достигнут того мира, где уже не будет страдания. Но наш мир никогда не кончится; он продолжается бесконечно, хотя и движется волнами. Двигаясь циклами, он не кончается никогда. Число душ, которые должны быть спасены, которые должны достичь совершенства, бесконечно. Одни — в растениях, другие — в низших животных, третьи — в людях, четвёртые — в богах; но все они, даже высочайшие боги, несовершенны и пребывают в оковах. Что же это за оковы? Необходимость рождаться и необходимость умирать. Даже высочайшие боги смертны. Что представляют собой эти боги? Они означают определённые состояния, определённые должности. Так, Индра, царь богов, означает некую должность; какая-то очень высокая душа пришла занять её в этом цикле, а после окончания этого цикла она снова родится человеком и вернётся на эту землю, а человек, ведший очень благочестивую жизнь в этом цикле, займёт ту должность в следующем цикле. То же самое со всеми этими богами: это определённые посты, которые попеременно занимали миллионы и миллионы душ, прежде чем снова низойти и стать людьми. Те, кто совершает в этом мире добрые дела и помогает другим, но с расчётом на награду — надеясь попасть на небо или снискать похвалу ближних, — по смерти должны пожать плоды этих добрых дел: они становятся этими богами. Но это не есть спасение; через надежду на награду спасение никогда не придёт. Чего бы человек ни желал, Господь даёт ему это. Люди жаждут власти, они жаждут почёта, они жаждут наслаждений богов — и желания их исполняются, но ни одно следствие действия не может быть вечным. Следствие будет исчерпано по истечении определённого срока — пусть это будут целые эоны, — но потом оно иссякнет, и эти боги должны снова спуститься вниз, стать людьми и получить ещё один шанс для обретения освобождения. Низшие животные поднимутся и станут людьми, быть может, богами, затем снова станут людьми или вернутся к животному состоянию, — покуда не наступит время, когда они избавятся от всякого желания наслаждений, от жажды жизни, от этой цепкой привязанности к «я и моё». Это «я и моё» есть самый корень всего зла в мире. Если вы спросите дуалиста: «Ваш ли ребёнок?» — он ответит: «Он Божий. Моя собственность — не моя, она Божья». Всё следует воспринимать как принадлежащее Богу.
Эти дуалистические секты в Индии — ревностные вегетарианцы и горячие проповедники ненасилия по отношению к животным. Но их понимание этого вопроса весьма отличается от буддийского. Если вы спросите буддиста: «Почему вы проповедуете против убиения каких бы то ни было живых существ?» — он ответит: «Мы не имеем права отнимать жизнь ни у кого»; если же вы спросите дуалиста: «Почему вы не убиваете животных?» — он скажет: «Потому что они принадлежат Господу». Итак, дуалист говорит, что это «я и моё» должно относиться к Богу и только к Богу; только Он есть истинное «я», и всё сущее — Его. Когда человек достигает такого состояния, когда у него нет «я и моё», когда всё отдано Господу, когда он любит всех и готов отдать жизнь даже ради животного, без какого-либо желания награды, — тогда его сердце очистится, и в это очищенное сердце войдёт любовь к Богу. Бог есть центр притяжения для каждой души, и дуалист говорит: «Игла, покрытая глиной, не будет притягиваться магнитом, но как только глина будет смыта, она притянется». Бог — магнит, человеческая душа — игла, а злые дела — та грязь и пыль, которые покрывают её. Как только душа станет чистой, она по естественному притяжению придёт к Богу и пребудет с Ним вечно, но вечно отдельно. Совершенная душа, если пожелает, может принять любую форму; она способна принять сотню тел, если захочет, или не иметь вовсе никакого тела, если пожелает. Она становится почти всемогущей — за исключением того, что не может творить; эта сила принадлежит одному лишь Богу. Никто, сколь бы совершенным он ни был, не может управлять делами вселенной — эта функция принадлежит Богу. Но все души, когда они становятся совершенными, пребывают в вечном счастье и живут с Богом вечно. Таково учение дуалистов.
Дуалисты проповедуют ещё одну идею. Они протестуют против обычая просить Бога: «Господи, дай мне то и дай мне это». Они думают, что так поступать не следует. Если человек непременно хочет просить о каком-нибудь материальном даре, он должен обращаться с этой просьбой к низшим существам — к одному из богов, или ангелов, или совершенному существу, — а в мирских делах просить именно их. Бога же должно только любить. Просить Бога: «Господи, дай мне то-то и то-то» — это почти богохульство. Согласно дуалистам, чего бы человек ни хотел, он рано или поздно получит это, молясь одному из богов; но если он хочет спасения, он должен поклоняться Богу. Такова религия масс Индии.
Подлинная философия Веданты начинается с того направления, которое известно как квалифицированный недуализм. Его сторонники утверждают, что следствие никогда не отличается от причины; следствие есть лишь причина, воспроизведённая в другой форме. Если вселенная есть следствие, а Бог — причина, то она должна быть Самим Богом — ничем иным она быть не может. Своей отправной точкой они берут утверждение, что Бог есть и производящая, и материальная причина вселенной; что Он Сам является творцом и Он Сам — материал, из которого создана вся природа. Слово «творение» в вашем языке не имеет эквивалента в санскрите, ибо в Индии нет ни одной секты, которая верила бы в сотворение мира в западном понимании — как в возникновение чего-то из ничего. Кажется, в своё время были единицы, придерживавшиеся нечто подобного, но они были весьма скоро умолчены. В настоящее время я не знаю ни одной секты, исповедующей это. Под творением мы разумеем развёртывание того, что уже существовало. Итак, вся вселенная, по мнению этой школы, есть Сам Бог. Он — материал вселенной. В Ведах сказано: «Как Урнанабхи (паук) прядёт нить из собственного тела... точно так же и вся вселенная произошла из этого Существа».
Если следствие есть воспроизведённая причина, возникает вопрос: «Как получается, что мы видим эту материальную, тупую, лишённую разума вселенную, произведённую Богом, Который не является материальным, но Который есть вечный разум? Как, если причина чиста и совершенна, следствие может быть совершенно иным?» Что же отвечают на это квалифицированные недуалисты? Их теория весьма своеобразна. Они говорят, что эти три существования — Бог, природа и душа — суть одно. Бог — это, так сказать, Душа, а природа и души — Его тело. Подобно тому, как у меня есть тело и есть душа, так и вся вселенная со всеми душами есть тело Бога, а Бог — Душа душ. Таким образом, Бог является материальной причиной вселенной. Тело может меняться — быть молодым или старым, сильным или слабым, — но это никак не затрагивает душу. Это та же вечная сущность, проявляющаяся через тело. Тела приходят и уходят, но душа не меняется. Точно так же вся вселенная есть тело Бога, и в этом смысле она есть Бог. Но изменения вселенной не затрагивают Бога. Из этого материала Он творит вселенную, а в конце цикла Его тело делается тоньше, оно сжимается; в начале нового цикла оно снова расширяется, и из него развёртываются все эти различные миры.
Теперь как дуалисты, так и квалифицированные недуалисты признают, что душа по природе своей чиста, но через собственные дела становится нечистой. Квалифицированные недуалисты выражают это изящнее дуалистов, говоря, что чистота и совершенство души сжимаются и снова проявляются, и то, что мы сейчас пытаемся сделать, — это заново проявить разум, чистоту, мощь, изначально присущие душе. Души обладают множеством качеств, но не всемогуществом и не всеведением. Каждый злой поступок сжимает природу души, каждый добрый — расширяет её, и все эти души суть частицы Бога. «Как от пылающего огня разлетаются миллионы искр той же природы, точно так же от этого Бесконечного Существа, Бога, исходят эти души». У каждой — одна цель. Бог квалифицированных недуалистов — тоже Личный Бог, вместилище бесконечного множества блаженных качеств, только Он пронизывает всё сущее во вселенной. Он имманентен всему и везде; и когда писания говорят, что Бог есть всё, это означает, что Бог пронизывает всё, — не что Бог стал стеной, но что Бог пребывает в стене. Нет ни одной частицы, ни одного атома во вселенной, где бы Его не было. Души же все ограничены; они не вездесущи. Когда они расширяют свои силы и становятся совершенными, для них нет больше ни рождения, ни смерти; они вечно пребывают с Богом.
Теперь мы подходим к адвайтизму — последнему и, по нашему убеждению, прекраснейшему цветку, который когда-либо расцветал в философии и религии в любой стране и в любую эпоху, где человеческая мысль достигает своего высшего выражения и даже выходит за пределы тайны, кажущейся непроницаемой. Это недуалистический ведантизм. Он слишком отвлечён, слишком возвышен, чтобы стать религией масс. Даже в Индии — на своей родине, где он безраздельно царствует последние три тысячи лет, — ему не удалось проникнуть в народные массы. По мере нашего рассуждения мы увидим, что понять адвайтизм трудно даже самым вдумчивым мужчинам и женщинам в любой стране. Мы так ослабили себя; мы так унизили себя. Мы можем произносить громкие слова, но по природе своей мы хотим опереться на кого-то другого. Мы подобны маленьким слабым растениям, которым постоянно нужна опора. Сколько раз меня просили дать «удобную религию»! Очень немногие люди ищут истину; ещё меньше решаются познать истину, и совсем немногие решаются следовать ей во всех её практических проявлениях. Это не их вина; это всё — слабость ума. Любая новая мысль, особенно высокого рода, вызывает потрясение, пытается, так сказать, проложить новый канал в веществе мозга, а это выбивает систему из равновесия, выводит людей из устойчивого состояния. Они привыкли к определённому укладу жизни и должны преодолеть огромную массу древних предрассудков — наследственных, сословных, городских, национальных — и за всем этим ещё и ту необъятную массу суеверий, которая врождена каждому человеческому существу. И всё же в мире есть несколько смелых душ, осмеливающихся постичь истину, решающихся принять её и следовать ей до конца.
Что же утверждает адвайтист? Он говорит: если Бог существует, то Бог должен быть одновременно и материальной, и производящей причиной вселенной. Он не только создатель, но и созданное. Он Сам и есть эта вселенная. Как это возможно? Бог, чистый дух, стал вселенной? Да; по видимости так. То, что все невежественные люди видят как вселенную, на самом деле не существует. Что же есть вы и я, и все эти вещи, которые мы видим? Лишь самогипноз; есть только одно Бытие — Бесконечное, Вечно-блаженное. В этом Бытии мы грезим все эти различные сны. Это — Атман, запредельный всему, Бесконечный, за пределами познанного, за пределами познаваемого; через Него и в Нём мы видим вселенную. Это единственная Реальность. Это — стол передо мной; это — собравшиеся здесь слушатели; это — стена; это — всё сущее, минус имя и форма. Уберите форму стола, уберите его имя — и то, что останется, есть Оно. Ведантист не называет Его ни «Он», ни «Она» — это выдумки, заблуждения человеческого ума — в душе нет пола. Люди, пребывающие в заблуждении, уподобившиеся животным, видят женщину или мужчину; живые боги не видят ни мужчин, ни женщин. Как могут те, кто за пределами всего, иметь какие-либо представления о поле? Все и вся есть Атман — Самость, — бесполый, чистый, вечно-блаженный. Имя, форма, тело — материальны, и они создают все эти различия. Если убрать эти два различия — имя и форму, — вся вселенная едина; нет двух, но одно повсюду. Вы и я — одно. Нет ни природы, ни Бога, ни вселенной, есть только то единое Бесконечное Бытие, из которого через имя и форму всё это создано. Как познать Познающего? Его нельзя познать. Как вы можете видеть свою собственную Самость? Вы можете лишь отражать себя. Таким образом, вся эта вселенная есть отражение того Единого Вечного Существа — Атмана; и подобно тому, как отражение падает на хорошие или плохие зеркала, так возникают добрые или злые образы. Таким образом, в убийце плохо зеркало, а не Самость. В святом зеркало чисто. Самость — Атман — по своей природе чиста. Это одно и то же, единое Бытие вселенной, отражающее Само Себя от низшего червя до высшего и совершеннейшего существа. Вся эта вселенная есть единство, единое Бытие — физически, умственно, нравственно и духовно. Мы смотрим на это единое Бытие в различных формах и создаём на Нём все эти образы. Для существа, ограничившего себя состоянием человека, Оно является как мир людей. Для существа, находящегося на более высокой ступени бытия, Оно может казаться небесами. Но есть лишь одна Душа во вселенной, а не две. Она не приходит и не уходит. Она не рождается, не умирает и не перевоплощается. Как может Она умереть? Куда может Она уйти? Все эти небеса, все эти земли и все эти места — пустые измышления ума. Они не существуют, никогда не существовали в прошлом и никогда не будут существовать в будущем.
Я вездесущ, вечен. Куда мне идти? Где меня нет? Я читаю эту книгу природы. Страницу за страницей я дочитываю и перелистываю, и один жизненный сон за другим уходит прочь. Перевёртывается ещё одна страница жизни; приходит ещё один жизненный сон, и он уходит прочь, катясь и катясь; и когда я дочитаю до конца, я откладываю книгу в сторону, и всё окончено. Что же проповедует адвайтист? Он низвергает всех богов, которые когда-либо существовали или будут существовать во вселенной, и на тот престол возводит Самость человека — Атман, — более высокий, чем солнце и луна, более высокий, чем небеса, более великий, чем сама эта великая вселенная. Никакие книги, никакие писания, никакая наука не смогут вообразить себе славу Самости, являющейся в образе человека, — самого величественного Бога, какой только существовал, единственного Бога, Который когда-либо был, есть и будет. Я должен, следовательно, поклоняться ничему иному, кроме самого себя. «Я поклоняюсь своей Самости», — говорит адвайтист. Кому же мне поклониться? Я кланяюсь самому себе. К кому мне обратиться за помощью? Кто может помочь мне — Бесконечному Существу вселенной? Всё это — глупые сны, галлюцинации; кто когда-нибудь помогал кому-нибудь? Никто. Всюду, где вы видите слабого человека, дуалиста, плачущего и взывающего о помощи откуда-то с небес, — это происходит потому, что он не знает, что небеса тоже находятся в нём. Он ищет помощи с небес, и помощь приходит. Мы видим, что она приходит; но она приходит изнутри его самого, а он ошибочно принимает её за приходящую извне. Иногда больной человек, лежащий в постели, может услышать стук в дверь. Он встаёт, открывает дверь и не находит никого. Он возвращается в постель, и снова слышит стук. Встаёт, открывает дверь. Никого нет. Наконец он обнаруживает, что это было биение его собственного сердца, которое он принял за стук в дверь. Так и человек, после тщетных поисков различных богов вне себя, описывает круг и возвращается к той точке, с которой начал, — к человеческой душе; и он обнаруживает, что Бог, которого он искал в горах и долинах, которого он искал в каждом ручье, в каждом храме, в церквях и небесах, тот Бог, которого он даже воображал сидящим на небесах и правящим миром, — это его собственная Самость. Я есмь Он, и Он есмь я. Никто, кроме меня, не был Богом, а этого маленького «я» никогда не существовало.
Однако как мог совершенный Бог быть введён в заблуждение? Он никогда не был. Как мог совершенный Бог грезить? Он никогда не грезил. Истина не грезит. Сам вопрос о том, откуда возникла эта иллюзия, абсурден. Иллюзия возникает только из иллюзии. Иллюзии не будет, как только увидишь истину. Иллюзия всегда покоится на иллюзии; она никогда не покоится на Боге, на Истине, на Атмане. Вы никогда не находитесь в иллюзии; это иллюзия пребывает в вас, перед вами. Вот облако; приходит другое, оттесняет его и занимает его место. Затем приходит ещё одно и прогоняет то. Как перед вечно-синим небом приходят облака различного оттенка и цвета, на короткое время задерживаются и исчезают, оставляя его всё тем же вечно-синим, — так и вы: вечно чисты, вечно совершенны. Вы — подлинные Боги вселенной; более того, нет двух — есть лишь Один. Ошибочно говорить «вы и я»; говорите «я». Это я ем миллионами ртов; как я могу быть голоден? Это я действую через бесконечное число рук; как я могу быть бездеятелен? Это я живу жизнью всей вселенной; где для меня смерть? Я за пределами всей жизни, за пределами всякой смерти. Где искать мне свободу? Я свободен по природе своей. Кто может связать меня — Бога этой вселенной? Священные писания мира — лишь маленькие карты, пытающиеся изобразить мою славу, меня — единственного существующего во вселенной. Так что же такое для меня эти книги? Так говорит адвайтист.
«Познай истину и обретёшь свободу в единый миг». Тогда весь мрак рассеется. Когда человек увидел себя единым с Бесконечным Существом вселенной, когда всякая разделённость исчезла, когда все мужчины и женщины, все боги и ангелы, все животные и растения и вся вселенная растворились в этом Единстве, — тогда исчезает всякий страх. Могу ли я причинить вред самому себе? Могу ли я убить самого себя? Могу ли я навредить самому себе? Кого бояться? Можете ли вы бояться самих себя? Тогда исчезнет всякое страдание. Что может причинить мне страдание? Я — единственное Бытие вселенной. Тогда исчезнет всякая зависть: кому завидовать? Самому себе? Тогда исчезнут все злые чувства. Против кого мне питать злые чувства? Против самого себя? Во вселенной нет никого, кроме меня. И это, говорит ведантист, — единственный путь к Знанию. Уничтожьте это разделение, уничтожьте этот предрассудок о том, что существует множество. «Тот, кто в этом мире многих видит Одного, кто в этой массе неразумного видит единое Разумное Существо, кто в этом мире теней постигает ту Реальность, — тому принадлежит вечный покой, никому иному, никому иному».
Таковы главные черты трёх ступеней, пройденных индийской религиозной мыслью в её отношении к Богу. Мы видели, что она начиналась с Личного, внекосмического Бога. Она перешла от внешнего к внутреннему космическому телу — Богу, имманентному вселенной, — и завершилась отождествлением самой души с этим Богом, делая из всех различных проявлений во вселенной одну Душу, одно единство. Это последнее слово Вед. Оно начинается с дуализма, проходит через квалифицированный монизм и завершается совершенным монизмом. Мы знаем, как мало в этом мире людей, способных достичь последнего или даже решиться уверовать в него, и ещё меньше решаются действовать согласно ему. И всё же мы знаем, что именно в нём заключено объяснение всей этики, всей нравственности и всей духовности во вселенной. Почему все говорят: «Делай добро другим»? В чём объяснение? Почему все великие люди проповедовали братство человечества, а ещё более великие — братство всего живущего? Потому что, сознавали они это или нет, за всем этим, сквозь все их нерациональные и личные предрассудки, пробивался вечный свет Самости, отрицающей всякую множественность и утверждающей, что вся вселенная есть одно.
Более того, последнее слово открыло нам единую вселенную, которую через чувства мы видим как материю, через интеллект — как души, а через дух — как Бога. Для человека, который набрасывает на себя покровы, называемые в миру греховностью и злом, эта самая вселенная изменится и станет ужасным местом; для другого человека, ищущего наслаждений, эта же самая вселенная изменит свой облик и станет небом; а для совершенного человека весь этот мир исчезнет и станет его собственной Самостью.
Теперь, при нынешнем состоянии общества, все три ступени необходимы; одна не отрицает другую — каждая является лишь осуществлением другой. Адвайтист или квалифицированный адвайтист не говорит, что дуализм ошибочен; это правильный взгляд, но более низкий. Это путь к истине; поэтому пусть каждый выстраивает своё видение этой вселенной согласно собственным представлениям. Не причиняйте вреда никому, не отвергайте позицию никого; принимайте человека таким, каков он есть, и если можете, протяните ему руку помощи и поставьте на более высокую ступень, — но не причиняйте вреда и не разрушайте. Все придут к истине в конечном счёте. «Когда все желания сердца будут побеждены, тогда этот самый смертный станет бессмертным» — тогда этот самый человек станет Богом.
English
CHAPTER XIV
THE ATMAN
(Delivered in America)
Many of you have read Max Müller's celebrated book, Three Lectures on the Vedanta Philosophy, and some of you may, perhaps, have read, in German, Professor Deussen's book on the same philosophy. In what is being written and taught in the West about the religious thought of India, one school of Indian thought is principally represented, that which is called Advaitism, the monistic side of Indian religion; and sometimes it is thought that all the teachings of the Vedas are comprised in that one system of philosophy. There are, however, various phases of Indian thought; and, perhaps, this non-dualistic form is in the minority as compared with the other phases. From the most ancient times there have been various sects of thought in India, and as there never was a formulated or recognised church or any body of men to designate the doctrines which should be believed by each school, people were very free to choose their own form, make their own philosophy and establish their own sects. We, therefore, find that from the most ancient times India was full of religious sects. At the present time, I do not know how many hundreds of sects we have in India, and several fresh ones are coming into existence every year. It seems that the religious activity of that nation is simply inexhaustible.
Of these various sects, in the first place, there can be made two main divisions, the orthodox and the unorthodox. Those that believe in the Hindu scriptures, the Vedas, as eternal revelations of truth, are called orthodox, and those that stand on other authorities, rejecting the Vedas, are the heterodox in India. The chief modern unorthodox Hindu sects are the Jains and the Buddhists. Among the orthodox some declare that the scriptures are of much higher authority than reason; others again say that only that portion of the scriptures which is rational should be taken and the rest rejected.
Of the three orthodox divisions, the Sânkhyas, the Naiyâyikas, and the Mimâmsakas, the former two, although they existed as philosophical schools, failed to form any sect. The one sect that now really covers India is that of the later Mimamsakas or the Vedantists. Their philosophy is called Vedantism. All the schools of Hindu philosophy start from the Vedanta or Upanishads, but the monists took the name to themselves as a speciality, because they wanted to base the whole of their theology and philosophy upon the Vedanta and nothing else. In the course of time the Vedanta prevailed, and all the various sects of India that now exist can be referred to one or other of its schools. Yet these schools are not unanimous in their opinions.
We find that there are three principal variations among the Vedantists. On one point they all agree, and that is that they all believe in God. All these Vedantists also believe the Vedas to be the revealed word of God, not exactly in the same sense, perhaps, as the Christians or the Mohammedans believe, but in a very peculiar sense. Their idea is that the Vedas are an expression of the knowledge of God, and as God is eternal, His knowledge is eternally with Him, and so are the Vedas eternal. There is another common ground of belief: that of creation in cycles, that the whole of creation appears and disappears; that it is projected and becomes grosser and grosser, and at the end of an incalculable period of time it becomes finer and finer, when it dissolves and subsides, and then comes a period of rest. Again it: begins to appear and goes through the same process. They postulate the existence of a material which they call Âkâsha, which is something like the ether of the scientists, and a power which they call Prâna. About; this Prana they declare that by its vibration the universe is produced. When a cycle ends, all this manifestation of nature becomes finer and finer and dissolves into that Akasha which cannot be seen or felt, yet out of which everything is manufactured. All the forces that we see in nature, such as gravitation, attraction, and repulsion, or as thought, feeling, and nervous motion — all these various forces resolve into that Prana, and the vibration of the Prana ceases. In that state it remains until the beginning of the next cycle. Prana then begins to vibrate, and that vibration acts upon the Akasha, and all these forms are thrown out in regular succession.
The first school I will tell you about is styled the dualistic school. The dualists believe that God, who is the creator of the universe and its ruler, is eternally separate from nature, eternally separate from the human soul. God is eternal; nature is eternal; so are all souls. Nature and the souls become manifested and change, but God remains the same. According to the dualists, again, this God is personal in that He has qualities, not that He has a body. He has human attributes; He is merciful, He is just, He is powerful, He is almighty, He can be approached, He can be prayed to, He can be loved, He loves in return, and so forth. In one word, He is a human God, only infinitely greater than man; He has none of the evil qualities which men have. "He is the repository of an infinite number of blessed qualities" — that is their definition. He cannot create without materials, and nature is the material out of which He creates the whole universe. There are some non-Vedantic dualists, called "Atomists", who believe that nature is nothing but an infinite number of atoms, and God's will, acting upon these atoms, creates. The Vedantists deny the atomic theory; they say it is perfectly illogical. The indivisible atoms are like geometrical points without parts or magnitude; but something without parts or magnitude, if multiplied an infinite number of times, will remain the same. Anything that has no parts will never make something that has parts; any number of zeros added together will not make one single whole number. So, if these atoms are such that they have no parts or magnitude, the creation of the universe is simply impossible out of such atoms. Therefore, according to the Vedantic dualists, there is what they call indiscrete or undifferentiated nature, and out of that God creates the universe. The vast mass of Indian people are dualists. Human nature ordinarily cannot conceive of anything higher. We find that ninety per cent of the population of the earth who believe in any religion are dualists. All the religions of Europe and Western Asia are dualistic; they have to be. The ordinary man cannot think of anything which is not concrete. He naturally likes to cling to that which his intellect can grasp. That is to say, he can only conceive of higher spiritual ideas by bringing them down to his own level. He can only grasp abstract thoughts by making them concrete. This is the religion of the masses all over the world. They believe in a God who is entirely separate from them, a great king, a high, mighty monarch, as it were. At the same time they make Him purer than the monarchs of the earth; they give Him all good qualities and remove the evil qualities from Him. As if it were ever possible for good to exist without evil; as if there could be any conception of light without a conception of darkness!
With all dualistic theories the first difficulty is, how is it possible that under the rule of a just and merciful God, the repository of an infinite number of good qualities, there can be so many evils in this world? This question arose in all dualistic religions, but the Hindus never invented a Satan as an answer to it. The Hindus with one accord laid the blame on man, and it was easy for them to do so. Why? Because, as I have just now told you, they did not believe that souls were created out of nothing We see in this life that we can shape and form our future every one of us, every day, is trying to shape the morrow; today we fix the fate of the morrow; tomorrow we shall fix the fate of the day after, and so on. It is quite logical that this reasoning can be pushed backward too. If by our own deeds we shape our destiny in the future why not apply the same rule to the past? If, in an infinite chain, a certain number of links are alternately repeated then, if one of these groups of links be explained, we can explain the whole chain. So, in this infinite length of time, if we can cut off one portion and explain that portion and understand it, then, if it be true that nature is uniform, the same explanation must apply to the whole chain of time. If it be true that we are working out our own destiny here within this short space of time if it be true that everything must have a cause as we see it now, it must also be true that that which we are now is the effect of the whole of our past; therefore, no other person is necessary to shape the destiny of mankind but man himself. The evils that are in the world are caused by none else but ourselves. We have caused all this evil; and just as we constantly see misery resulting from evil actions, so can we also see that much of the existing misery in the world is the effect of the past wickedness of man. Man alone, therefore, according to this theory, is responsible. God is not to blame. He, the eternally merciful Father, is not to blame at all. "We reap what we sow."
Another peculiar doctrine of the dualists is, that every soul must eventually come to salvation. No one will be left out. Through various vicissitudes, through various sufferings and enjoyments, each one of them will come out in the end. Come out of what? The one common idea of all Hindu sects is that all souls have to get out of this universe. Neither the universe which we see and feel, nor even an imaginary one, can be right, the real one, because both are mixed up with good and evil. According to the dualists, there is beyond this universe a place full of happiness and good only; and when that place is reached, there will be no more necessity of being born and reborn, of living and dying; and this idea is very dear to them. No more disease there, and no more death. There will be eternal happiness, and they will be in the presence of God for all time and enjoy Him for ever. They believe that all beings, from the lowest worm up to the highest angels and gods, will all, sooner or later, attain to that world where there will be no more misery. But our world will never end; it goes on infinitely, although moving in waves. Although moving in cycles it never ends. The number of souls that are to be saved, that are to be perfected, is infinite. Some are in plants, some are in the lower animals, some are in men, some are in gods, but all of them, even the highest gods, are imperfect, are in bondage. What is the bondage? The necessity of being born and the necessity of dying. Even the highest gods die. What are these gods? They mean certain states, certain offices. For instance, Indra the king of gods, means a certain office; some soul which was very high has gone to fill that post in this cycle, and after this cycle he will be born again as man and come down to this earth, and the man who is very good in this cycle will go and fill that post in the next cycle. So with all these gods; they are certain offices which have been filled alternately by millions and millions of souls, who, after filling those offices, came down and became men. Those who do good works in this world and help others, but with an eye to reward, hoping to reach heaven or to get the praise of their fellow-men, must when they die, reap the benefit of those good works — they become these gods. But that is not salvation; salvation never will come through hope of reward. Whatever man desires the Lord gives him. Men desire power, they desire prestige, they desire enjoyments as gods, and they get these desires fulfilled, but no effect of work can be eternal. The effect will be exhausted after a certain length of time; it may be aeons, but after that it will be gone, and these gods must come down again and become men and get another chance for liberation. The lower animals will come up and become men, become gods, perhaps, then become men again, or go back to animals, until the time when they will get rid of all desire for enjoyment, the thirst for life, this clinging on to the "me and mine". This "me and mine" is the very root of all the evil in the world. If you ask a dualist, "Is your child yours?" he will say, "It is God's. My property is not mine, it is God's." Everything should be held as God's.
Now, these dualistic sects in India are great vegetarians, great preachers of non-killing of animals. But their idea about it is quite different from that of the Buddhist. If you ask a Buddhist, "Why do you preach against killing any animal?" he will answer, "We have no right to take any life;" and if you ask a dualist, "Why do you not kill any animal?" he says, "Because it is the Lord's." So the dualist says that this "me and mine" is to be applied to God and God alone; He is the only "me" and everything is His. When a man has come to the state when he has no "me and mine," when everything is given up to the Lord, when he loves everybody and is ready even to give up his life for an animal, without any desire for reward, then his heart will be purified, and when the heart has been purified, into that heart will come the love of God. God is the centre of attraction for every soul, and the dualist says, "A needle covered up with clay will not be attracted by a magnet, but as soon as the clay is washed off, it will be attracted." God is the magnet and human soul is the needle, and its evil works, the dirt and dust that cover it. As soon as the soul is pure it will by natural attraction come to God and remain with Him for ever, but remain eternally separate. The perfected soul, if it wishes, can take any form; it is able to take a hundred bodies, if it wishes or have none at all, if it so desires. It becomes almost almighty, except that it cannot create; that power belongs to God alone. None, however perfect, can manage the affairs of the universe; that function belongs to God. But all souls, when they become perfect, become happy for ever and live eternally with God. This is the dualistic statement.
One other idea the dualists preach. They protest against the idea of praying to God, "Lord, give me this and give me that." They think that should not be done. If a man must ask some material gift, he should ask inferior beings for it; ask one of these gods, or angels or a perfected being for temporal things. God is only to be loved. It is almost a blasphemy to pray to God, "Lord, give me this, and give me that." According to the dualists, therefore, what a man wants, he will get sooner or later, by praying to one of the gods; but if he wants salvation, he must worship God. This is the religion of the masses of India.
The real Vedanta philosophy begins with those known as the qualified non-dualists. They make the statement that the effect is never different from the cause; the effect is but the cause reproduced in another form. If the universe is the effect and God the cause, it must be God Himself — it cannot be anything but that. They start with the assertion that God is both the efficient and the material cause of the universe; that He Himself is the creator, and He Himself is the material out of which the whole of nature is projected. The word "creation" in your language has no equivalent in Sanskrit, because there is no sect in India which believes in creation, as it is regarded in the West, as something coming out of nothing. It seems that at one time there were a few that had some such idea, but they were very quickly silenced. At the present time I do not know of any sect that believes this. What we mean by creation is projection of that which already existed. Now, the whole universe, according to this sect, is God Himself. He is the material of the universe. We read in the Vedas, "As the Urnanâbhi (spider) spins the thread out of its own body, . . . even so the whole universe has come out of the Being."
If the effect is the cause reproduced, the question is: "How is it that we find this material, dull, unintelligent universe produced from a God, who is not material, but who is eternal intelligence? How, if the cause is pure and perfect, can the effect be quite different?" What do these qualified non-dualists say? Theirs is a very peculiar theory. They say that these three existences, God, nature, and the soul, are one. God is, as it were, the Soul, and nature and souls are the body of God. Just as I have a body and I have a soul, so the whole universe and all souls are the body of God, and God is the Soul of souls. Thus, God is the material cause of the universe. The body may be changed — may be young or old, strong or weak — but that does not affect the soul at all. It is the same eternal existence, manifesting through the body. Bodies come and go, but the soul does not change. Even so the whole universe is the body of God, and in that sense it is God. But the change in the universe does not affect God. Out of this material He creates the universe, and at the end of a cycle His body becomes finer, it contracts; at the beginning of another cycle it becomes expanded again, and out of it evolve all these different worlds.
Now both the dualists and the qualified non-dualists admit that the soul is by its nature pure, but through its own deeds it becomes impure. The qualified non-dualists express it more beautifully than the dualists, by saving that the soul's purity and perfection become contracted and again become manifest, and what we are now trying to do is to remanifest the intelligence, the purity, the power which is natural to the soul. Souls have a multitude of qualities, but not that of almightiness or all-knowingness. Every wicked deed contracts the nature of the soul, and every good deed expands it, and these souls, are all parts of God. "As from a blazing fire fly millions of sparks of the same nature, even so from this Infinite Being, God, these souls have come." Each has the same goal. The God of the qualified non-dualists is also a Personal God, the repository of an infinite number of blessed qualities, only He is interpenetrating everything in the universe. He is immanent in everything and everywhere; and when the scriptures say that God is everything, it means that God is interpenetrating everything, not that God has become the wall, but that God is in the wall. There is not a particle, not an atom in the universe where He is not. Souls are all limited; they are not omnipresent. When they get expansion of their powers and become perfect, there is no more birth and death for them; they live with God for ever.
Now we come to Advaitism, the last and, what we think, the fairest flower of philosophy and religion that any country in any age has produced, where human thought attains its highest expression and even goes beyond the mystery which seems to be impenetrable. This is the non-dualistic Vedantism. It is too abstruse, too elevated to be the religion of the masses. Even in India, its birthplace, where it has been ruling supreme for the last three thousand years, it has not been able to permeate the masses. As we go on we shall find that it is difficult for even the most thoughtful man and woman in any country to understand Advaitism. We have made ourselves so weak; we have made ourselves so low. We may make great claims, but naturally we want to lean on somebody else. We are like little, weak plants, always wanting a support. How many times I have been asked for a "comfortable religion!" Very few men ask for the truth, fewer still dare to learn the truth, and fewest of all dare to follow it in all its practical bearings. It is not their fault; it is all weakness of the brain. Any new thought, especially of a high kind, creates a disturbance, tries to make a new channel, as it were, in the brain matter, and that unhinges the system, throws men off their balance. They are used to certain surroundings, and have to overcome a huge mass of ancient superstitions, ancestral superstition, class superstition, city superstition, country superstition, and behind all, the vast mass of superstition that is innate in every human being. Yet there are a few brave souls in the world who dare to conceive the truth, who dare to take it up, and who dare to follow it to the end.
What does the Advaitist declare? He says, if there is a God, that God must be both the material and the efficient cause of the universe. Not only is He the creator, but He is also the created. He Himself is this universe. How can that be? God, the pure, the spirit, has become the universe? Yes; apparently so. That which all ignorant people see as the universe does not really exist. What are you and I and all these things we see? Mere self-hypnotism; there is but one Existence, the Infinite, the Ever-blessed One. In that Existence we dream all these various dreams. It is the Atman, beyond all, the Infinite, beyond the known, beyond the knowable; in and through That we see the universe. It is the only Reality. It is this table; It is the audience before me; It is the wall; It is everything, minus the name and form. Take away the form of the table, take away the name; what remains is It. The Vedantist does not call It either He or She — these are fictions, delusions of the human brain — there is no sex in the soul. People who are under illusion, who have become like animals, see a woman or a man; living gods do not see men or women. How can they who are beyond everything have any sex idea? Everyone and everything is the Atman — the Self — the sexless, the pure, the ever-blessed. It is the name, the form, the body, which are material, and they make all this difference. If you take away these two differences of name and form, the whole universe is one; there are no two, but one everywhere. You and I are one. There is neither nature, nor God, nor the universe, only that one Infinite Existence, out of which, through name and form, all these are manufactured. How to know the Knower? It cannot be known. How can you see your own Self? You can only reflect yourself. So all this universe is the reflection of that One Eternal Being, the Atman, and as the reflection falls upon good or bad reflectors, so good or bad images are cast up. Thus in the murderer, the reflector is bad and not the Self. In the saint the reflector is pure. The Self — the Atman — is by Its own nature pure. It is the same, the one Existence of the universe that is reflecting Itself from the lowest worm to the highest and most perfect being. The whole of this universe is one Unity, one Existence, physically, mentally, morally and spiritually. We are looking upon this one Existence in different forms and creating all these images upon It. To the being who has limited himself to the condition of man, It appears as the world of man. To the being who is on a higher plane of existence, It may seem like heaven. There is but one Soul in the universe, not two. It neither comes nor goes. It is neither born, nor dies, nor reincarnates. How can It die? Where can It go? All these heavens, all these earths, and all these places are vain imaginations of the mind. They do not exist, never existed in the past, and never will exist in the future.
I am omnipresent, eternal. Where can I go? Where am I not already? I am reading this book of nature. Page after page I am finishing and turning over, and one dream of life after another goes Away. Another page of life is turned over; another dream of life comes, and it goes away, rolling and rolling, and when I have finished my reading, I let it go and stand aside, I throw away the book, and the whole thing is finished. What does the Advaitist preach? He dethrones all the gods that ever existed, or ever will exist in the universe and places on that throne the Self of man, the Atman, higher than the sun and the moon, higher than the heavens, greater than this great universe itself. No books, no scriptures, no science can ever imagine the glory of the Self that appears as man, the most glorious God that ever was, the only God that ever existed, exists, or ever will exist. I am to worship, therefore, none but myself. "I worship my Self," says the Advaitist. To whom shall I bow down? I salute my Self. To whom shall I go for help? Who can help me, the Infinite Being of the universe? These are foolish dreams, hallucinations; who ever helped any one? None. Wherever you see a weak man, a dualist, weeping and wailing for help from somewhere above the skies, it is because he does not know that the skies also are in him. He wants help from the skies, and the help comes. We see that it comes; but it comes from within himself, and he mistakes it as coming from without. Sometimes a sick man lying on his bed may hear a tap on the door. He gets up and opens it and finds no one there. He goes back to bed, and again he hears a tap. He gets up and opens the door. Nobody is there. At last he finds that it was his own heartbeat which he fancied was a knock at the door. Thus man, after this vain search after various gods outside himself, completes the circle, and comes back to the point from which he started — the human soul, and he finds that the God whom he was searching in hill and dale, whom he was seeking in every brook, in every temple, in churches and heavens, that God whom he was even imagining as sitting in heaven and ruling the world, is his own Self. I am He, and He is I. None but I was God, and this little I never existed.
Yet, how could that perfect God have been deluded? He never was. How could a perfect God have been dreaming? He never dreamed. Truth never dreams. The very question as to whence this illusion arose is absurd. Illusion arises from illusion alone. There will be no illusion as soon as the truth is seen. Illusion always rests upon illusion; it never rests upon God, the Truth, the Atman. You are never in illusion; it is illusion that is in you, before you. A cloud is here; another comes and pushes it aside and takes its place. Still another comes and pushes that one away. As before the eternal blue sky, clouds of various hue and colour come, remain for a short time and disappear, leaving it the same eternal blue, even so are you, eternally pure, eternally perfect. You are the veritable Gods of the universe; nay, there are not two — there is but One. It is a mistake to say, "you and I"; say "I". It is I who am eating in millions of mouths; how can I be hungry? It is I who am working through an infinite number of hands; how can I be inactive? It is I who am living the life of the whole universe; where is death for me? I am beyond all life, beyond all death. Where shall I seek for freedom? I am free by my nature. Who can bind me — the God of this universe? The scriptures of the world are but little maps, wanting to delineate my glory, who am the only existence of the universe. Then what are these books to me? Thus says the Advaitist.
"Know the truth and be free in a moment." All the darkness will then vanish. When man has seen himself as one with the Infinite Being of the universe, when all separateness has ceased, when all men and women, an gods and angels, all animals and plants, and the whole universe have melted into that Oneness, then all fear disappears. Can I hurt myself? Can I kill myself? Can I injure myself? Whom to fear? Can you fear yourself? Then will all sorrow disappear. What can cause me sorrow? I am the One Existence of the universe. Then all jealousies will disappear; of whom to be jealous? Of myself? Then all bad feelings disappear. Against whom can I have bad feeling? Against myself? There is none in the universe but I. And this is the one way, says the Vedantist, to Knowledge. Kill out this differentiation, kill out this superstition that there are many. "He who in this world of many sees that One, he who in this mass of insentiency sees that one Sentient Being, he who in this world of shadows catches that Reality, unto him belongs eternal peace, unto none else, unto none else."
These are the salient points of the three steps which Indian religious thought has taken in regard to God. We have seen that it began with the Personal, the extra-cosmic God. It went from the external to the internal cosmic body, God immanent in the universe, and ended in identifying the soul itself with that God, and making one Soul, a unit of all these various manifestations in the universe. This is the last word of the Vedas. It begins with dualism, goes through a qualified monism and ends in perfect monism. We know how very few in this world can come to the last, or even dare believe in it, and fewer still dare act according to it. Yet we know that therein lies the explanation of all ethics, of all morality and all spirituality in the universe. Why is it that every one says, "Do good to others?" Where is the explanation? Why is it that all great men have preached the brotherhood of mankind, and greater men the brotherhood of all lives? Because whether they were conscious of it or not, behind all that, through all their irrational and personal superstitions, was peering forth the eternal light of the Self denying all manifoldness, and asserting that the whole universe is but one.
Again, the last word gave us one universe, which through the senses we see as matter, through the intellect as souls, and through the spirit as God. To the man who throws upon himself veils, which the world calls wickedness and evil, this very universe will change and become a hideous place; to another man, who wants enjoyments, this very universe will change its appearance and become a heaven, and to the perfect man the whole thing will vanish and become his own Self.
Now, as society exists at the present time, all these three stages are necessary; the one does not deny the other, one is simply the fulfilment of the other. The Advaitist or the qualified Advaitist does not say that dualism is wrong; it is a right view, but a lower one. It is on the way to truth; therefore let everybody work out his own vision of this universe, according to his own ideas. Injure none, deny the position of none; take man where he stands and, if you can, lend him a helping hand and put him on a higher platform, but do not injure and do not destroy. All will come to truth in the long run. "When all the desires of the heart will be vanquished, then this very mortal will become immortal" — then the very man will become God.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».