不滅
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日本語
第13章
不滅
（アメリカにて講演）
これほど多くの回数問われてきた問いがほかにあるだろうか。人々を駆り立てて、答えを求めて宇宙を探らせてきた観念として、これに勝るものがあるだろうか。人間の心にこれほど近く、これほど切実な問い、われわれの存在とこれほど分かちがたく結びついた問いがほかにあるだろうか――人間の魂の不滅という、この問いをおいて。それは詩人や賢者の、祭司や預言者の主題であった。玉座の王たちはそれを論じ、路上の乞食たちはそれを夢見てきた。人類の最良の者たちはそれに迫ろうとし、最悪の者たちさえそれに望みをかけてきた。この主題への関心はいまだ消えておらず、人間性が存在するかぎり消えることはないであろう。さまざまな精神によって、さまざまな答えが世に示されてきた。また、歴史のあらゆる時代に、幾千もの人々がこの議論を放棄してきた。それでもなお、この問いは相変わらず新しいままである。生活の混乱と苦闘のなかで、われわれはしばしばそれを忘れているかに見える。しかし突然誰かが死ぬ――おそらくは愛していた人、心から親しく大切な人がわれわれのもとから奪い去られる――と、苦闘も、周囲の世界の喧騒と混乱も一瞬止み、魂は古くからの問いを発するのである。「この後には何があるのか」「魂はどうなるのか」と。
人間のあらゆる知識は経験から生じる。われわれは経験によらずには何ものも知ることができない。われわれの推論はすべて一般化された経験に基づいており、われわれの知識はすべて調和された経験にほかならない。周囲を見回すとき、われわれは何を見いだすか。絶え間ない変化である。植物は種子から出て、成長して木となり、円環を完結して、再び種子に戻る。動物は生まれ、ある期間生き、死んで、円環を完結する。人間もまた同様である。山々はゆっくりと、しかし確実に崩れ去り、川はゆっくりと、しかし確実に干上がる。雨は海から生じて、海へと帰ってゆく。至るところで円環が完結しつつあり、誕生、成長、発達、衰退が数学的な正確さで次々に継起している。これがわれわれの日々の経験である。そのすべての内に、われわれが生命と呼ぶこの膨大な集まり、幾百万もの形と姿、幾百万の幾百万倍もの多様性――最も低い原子から最も霊化された人間に至るまで――の背後に、われわれはある統一が存在することを見いだす。ある物と別の物とを隔てていると考えられていた壁が打ち破られつつあることを、われわれは日々目にしている。あらゆる物質は、さまざまな仕方とさまざまな形で現れている一つの実体であると、近代科学によって認められつつある。すべてを貫いて流れる一つの生命は途切れない鎖のようなものであり、これらのさまざまな形はその環にあたる。環に環が続き、ほとんど無限に伸びているが、それは同じ一本の鎖なのである。これが進化と呼ばれるものである。それは古い、きわめて古い観念であり、人間社会と同じほど古い。ただ、人間の知識が進歩するにつれて、ますます新鮮なものとなってきているのである。もう一つ、古代の人々は認識していたが、近代においてはまだそれほど明確には認識されていないことがある。それが退縮である。種子が植物になるのであって、一粒の砂が植物になることは決してない。子供になるのは父親であって、一塊の粘土が子供になることは決してない。問題は、この進化が何から生じるのかということである。種子とは何であったか。それは木と同じものであった。未来の木のあらゆる可能性はその種子のなかにある。未来の人間のあらゆる可能性は小さな赤子のなかにある。あらゆる未来の生命のあらゆる可能性は胚のなかにある。これは何であるか。インドの古代の哲学者たちはこれを退縮と呼んだ。そこでわれわれは、あらゆる進化は退縮を前提としていることを知る。すでにそこにないものは、何ひとつ展開されえない。ここでもまた、近代科学がわれわれの助けとなる。数学的推論によって知られているとおり、宇宙に現れているエネルギーの総和は常に一定である。物質の一原子、力の一フィート・ポンドたりとも取り去ることはできない。宇宙に物質の一原子、力の一フィート・ポンドたりとも付け加えることはできない。したがって、進化は無から生じるのではない。では、それはどこから来るのか。先立つ退縮からである。子供は退縮した人間であり、人間は進化した子供である。種子は退縮した木であり、木は進化した種子である。生命のあらゆる可能性は胚のなかにある。問題は少し明らかになってきた。これに、生命の連続という最初の観念を加えてみよう。最も下等な原形質から最も完全な人間に至るまで、実はただ一つの生命があるにすぎない。一つの生涯のうちに、原形質が赤子、子供、青年、老人へと発達していくという、きわめて多様な表現の段階があるのと同じように、その原形質から最も完全な人間に至るまで、われわれは一つの連続した生命、一本の鎖を見いだすのである。これが進化である。しかし、あらゆる進化は退縮を前提とすることをわれわれは見た。原形質から完成された人間――地上における神の化身――へと、ゆっくりと自らを現し、展開していくこの生命の全体、この系列の全体は一つの生命にすぎず、この顕現の全体は、まさにその原形質のなかに退縮していたにちがいない。この生命の全体、地上におけるこの神そのものが、そのなかに退縮しており、ゆっくりと、ゆっくりと、ゆっくりと自らを現しながら出てきたのである。最高の表現は、微小な形で胚の状態としてそこにあったにちがいない。それゆえ、この一つの力、この鎖の全体は、至るところに存在するあの宇宙的生命の退縮なのである。原形質から最も完成された人間に至るまで、ゆっくりと、ゆっくりと自らをほどき広げているのは、この一つの知性の塊なのである。それが成長するというのではない。成長という観念を心からすべて取り去るがよい。成長という観念には、外から来る何か、外的な何かが結びついており、それはあらゆる生命のうちに潜在する無限者があらゆる外的条件から独立しているという真理を、偽りとしてしまうであろう。それは決して成長することはない。それは常にそこにあったのであり、ただ自らを現すだけなのである。
結果とは、顕現した原因である。結果と原因とのあいだに本質的な違いはない。たとえばこのグラスを取ってみよう。材料があり、その材料に製作者の意志が加わってこのグラスができた。この二つがその原因であり、それらはいまもこのグラスのなかに存在している。意志はどのような形で存在しているのか。凝集力としてである。もしこの力がここになければ、粒子の一つ一つはばらばらに落ちてしまうであろう。では結果とは何か。それは原因と同じものであり、ただ異なる形、異なる構成をとっているにすぎない。原因が変化し、一時的に限定されるとき、それは結果となる。このことを覚えておかなければならない。これを生命についてのわれわれの考えに当てはめるならば、原形質から最も完全な人間に至るこの一つの系列の顕現の全体は、宇宙的生命とまったく同じものであるにちがいない。それはまず退縮して、より微細なものとなった。そして、原因であったその微細な何ものかから、進化し、自らを現し、より粗大なものとなり続けてきたのである。
しかし、不滅の問題はまだ解決されていない。この宇宙のあらゆるものは破壊されえないことを、われわれは見た。新しいものは何もなく、これからも新しいものは何もないであろう。同じ一連の顕現が、車輪のように上がっては下がり、交互に現れている。この宇宙のあらゆる運動は、次々に高まっては低まる波の形をとっている。天体系に次ぐ天体系が微細な形から出てきて、展開し、より粗大な形をとり、そして再びいわば溶け去って、微細な形へと戻っていく。それらは再びそこから立ち上がり、ある期間展開して、ゆっくりと原因へと戻っていく。あらゆる生命もまた同様である。生命の顕現は一つ一つ、現れてはまた戻っていく。何が沈むのか。形である。形は粉々に壊れるが、再び現れる。ある意味では、身体や形でさえ永遠なのである。どういうことか。いくつかのさいころを取って投げ、それが6―5―3―4という具合に出たとしよう。さいころを拾い上げ、何度も何度も投げる。いつか必ず同じ目が再び出る時が来るはずである。同じ組み合わせが必ず来るはずである。さて、この宇宙にある一つ一つの粒子、一つ一つの原子を、私はこのようなさいころと見なす。それらは繰り返し投げ出され、組み合わされている。あなたがたの前にあるこれらの形はすべて一つの組み合わせである。ここにはグラスやテーブルや水差しなどの形がある。これは一つの組み合わせであり、時が経てばすべて壊れるであろう。しかし、まったく同じ組み合わせが再び現れる時が必ず来るはずである。あなたがたがここにおり、この形がここにあり、この主題が語られ、この水差しがここにある時が。これは無限回にわたって存在してきたし、無限回にわたって繰り返されるであろう。物理的な形についてはここまでである。われわれは何を見いだすか。物理的な形の組み合わせでさえ、永遠に繰り返されるということである。
この理論から導かれる最も興味深い結論は、次のような事実の説明である。あなたがたのなかには、他人の過去の生を読み取り、未来を予言できる人に会ったことのある者もいるかもしれない。規則づけられた未来がないとしたら、未来がどうなるかを誰かが見ることなど、どうしてできようか。過去の結果は未来に再び現れるのであり、われわれはそうであることを目にしている。シカゴの大観覧車は見たことがあるであろう。車輪が回転し、車輪に付いた小さな部屋が規則正しく次々とやって来る。一組の人々がそれに乗り込み、円を一周すると降りて、新たな一団が乗り込む。これらの一団の一つ一つは、最も下等な動物から最高の人間に至る、あの顕現の一つ一つのようなものである。自然は観覧車の鎖のように終わりなく無限であり、これらの小さな車室は、新たな魂の一団が乗っている身体、すなわち形であって、魂たちはより高く、より高く昇っていき、ついには完全となって車輪から出ていくのである。しかし車輪は回り続ける。そして身体が車輪のなかにあるかぎり、それがどこへ行くかは絶対的かつ数学的に予言することができる。だが魂についてはそうではない。こうして、自然の過去と未来を正確に読み取ることが可能なのである。そこでわれわれは、ある一定の周期で同じ物質的現象が繰り返し起こり、同じ組み合わせが永遠にわたって生じてきたことを知る。しかしそれは魂の不滅ではない。いかなる力も死ぬことはなく、いかなる物質も消滅させられることはない。ではそれはどうなるのか。それは変化し続け、前へ後ろへと行き来し、ついには自らが出てきた源へと戻るのである。直線の運動というものは存在しない。あらゆるものは円を描いて動く。直線も無限に延長すれば円となる。もしそうであるならば、いかなる魂にとっても永遠の堕落はありえない。それはありえないのである。あらゆるものは円環を完結し、その源へと戻らなければならない。あなたや私、そしてこれらすべての魂とは何であろうか。進化と退縮についての議論のなかで、われわれは、あなたも私も、退縮した宇宙的意識、宇宙的生命、宇宙心の一部であるにちがいないこと、そしてわれわれは円環を完結して、神であるこの宇宙的知性へと戻らなければならないことを見た。この宇宙的知性こそ、人々が主と呼び、神と呼び、キリストと呼び、ブッダと呼び、ブラフマンと呼ぶものであり、唯物論者が力として認め、不可知論者があの無限の、言い表しえない彼方として認めるものである。そしてわれわれは皆、その一部なのである。
これが第二の観念であるが、これでもまだ十分ではない。さらに疑問が生じるであろう。いかなる力にも破壊はないと言うのは、まことに結構である。しかし、われわれの目にするあらゆる力と形は組み合わせである。われわれの前にあるこの形は、いくつかの構成部分からなる合成物であり、われわれの見るあらゆる力も同様に合成されたものである。科学的な力の観念をとって、それを総和、すなわちいくつかの力の合力と呼ぶならば、あなたの個体性はどうなるのか。合成されたものはすべて、遅かれ早かれその構成部分へと戻らなければならない。この宇宙において物質や力の組み合わせの結果であるものはすべて、遅かれ早かれその構成要素へと戻らなければならない。何らかの原因の結果であるものはすべて、死ななければならず、破壊されなければならない。それは分解され、散らばり、構成要素へと還元される。魂は力ではない。また思考でもない。それは思考の製作者であるが、思考そのものではない。身体の製作者であるが、身体ではない。なぜそうなのか。身体が魂でありえないことは明らかである。なぜか。身体には知性がないからである。死体には知性がなく、肉屋の店先の肉片にも知性はない。知性とは何を意味するのか。反応する力である。このことをもう少し深く考えてみよう。ここに水差しがあり、私はそれを見る。どのようにしてか。水差しからの光線が私の目に入り、網膜に像を結び、それが脳へと運ばれる。しかしまだ視覚はない。生理学者たちが感覚神経と呼ぶものが、この印象を内側へと運ぶ。しかしここまでは反応がない。脳の神経中枢がその印象を心へと運び、心が反応する。この反応が起こるや否や、水差しが心の前にぱっと現れるのである。もっとありふれた例をとろう。あなたが私の話に熱心に耳を傾けているとき、一匹の蚊が鼻の先にとまって、蚊ならではのあの結構な感覚を与えているとしよう。だがあなたは私の話を聞くことにすっかり没頭しているので、蚊にまったく気づかない。何が起こったのか。蚊は皮膚のある部分を刺した。そこにはある神経がある。それらの神経はある感覚を脳へと運び、印象はそこにある。しかし心はほかのことに占められているので反応せず、そのためあなたは蚊の存在に気づかないのである。新たな印象が来ても、心が反応しなければ、われわれはそれを意識しない。しかし反応が来るとき、われわれは感じ、見、聞くなどするのである。この反応とともに、サーンキヤ哲学者たちの言う照明が訪れる。注意がなければいかなる感覚も起こりえないのであるから、身体が照らすことはできないことがわかる。特殊な条件のもとで、ある言語を学んだことのない人がその言語を話せることがわかったという事例が知られている。その後の調査によって、その人は子供の頃、その言語を話す人々のあいだで暮らしていたことがあり、その印象が脳に残されていたことが判明した。これらの印象はそこに蓄えられたままになっていたが、何らかの原因によって心が反応し、照明が訪れて、その人はその言語を話せるようになったのである。このことは、心だけでは十分ではないこと、心そのものが誰かの手のなかにある道具であることを示している。その少年の場合、心はその言語を含んでいたが、彼はそれを知らなかった。だが後に、彼がそれを知る時が来た。このことは、心のほかに誰かがいることを示している。少年が赤子であったとき、その誰かはその力を用いなかったが、少年が成長すると、その誰かはそれを利用し、用いたのである。第一にここに身体があり、第二に心、すなわち思考の道具があり、第三にこの心の背後に人間の真我がある。サンスクリットの言葉ではアートマンである。近代の哲学者たちは思考を脳内の分子の変化と同一視したため、このような事例をどう説明すべきかを知らず、たいていはそれを否定する。心は脳と密接に結びついており、脳は身体が変わるたびに死ぬ。真我は照らすものであり、心はその手のなかにある道具である。その道具を通じて真我は外的な道具をつかみ、こうして知覚が生じるのである。外的な道具は印象をつかんでそれを器官へと運ぶ。というのも、目や耳は単なる受信器にすぎず、働くのは内的な器官、すなわち脳の中枢であることを、常に覚えておかなければならないからである。サンスクリットではこれらの中枢はインドリヤと呼ばれ、それらは感覚を心へと運ぶ。心はそれをさらに奥にある心の別の状態――サンスクリットでチッタと呼ばれるもの――へと差し出し、そこでそれらは意志へと組織される。そしてこれらすべてが、内なる王の中の王、玉座にある支配者、人間の真我へとそれを差し出すのである。そこで王は見て、命令を下す。すると心はただちに器官に働きかけ、器官は外的な身体に働きかける。真の知覚者、真の支配者、統治者、創造者、このすべてを操る者は、人間の真我なのである。
そうであるから、人間の真我は身体ではなく、思考でもない。それは合成物ではありえない。なぜか。合成されたものはすべて、見ることも想像することもできるからである。われわれが想像も知覚もできないもの、われわれが結び合わせることのできないものは、力でも物質でもなく、原因でも結果でもなく、合成物ではありえない。合成物の領域は、われわれの心的宇宙、思考の宇宙が及ぶところまでにすぎない。その彼方では、それは妥当しない。それは法則の支配の及ぶところまでであり、もし法則を超えた何かがあるならば、それは決して合成物ではありえない。人間の真我は因果律を超えているので、合成物ではない。それは永遠に自由であり、法則のうちにあるあらゆるものの支配者である。それは決して死ぬことはない。なぜなら死とは構成部分へ戻ることを意味し、一度も合成物であったことのないものは決して死ぬことができないからである。それが死ぬなどと言うのは、まったくのたわごとである。
われわれはいま、ますます微妙な領域に足を踏み入れつつあり、あなたがたのなかには、恐れを感じる者もいるかもしれない。この真我は、物質と力と思考からなる小さな宇宙を超えているので単一なものであり、単一なものとして死ぬことはできないことを、われわれは見た。死なないものは生きることもできない。生と死とは同じ硬貨の表と裏だからである。生は死の別名であり、死は生の別名である。ある特定の顕現の様式をわれわれは生と呼び、同じものの別の特定の顕現の様式をわれわれは死と呼ぶ。波が頂に高まるとき、それは生であり、谷へと落ちるとき、それは死である。何かが死を超えているならば、それは当然生をも超えているにちがいないことがわかる。人間の魂は、存在する宇宙的エネルギー、すなわち神の一部であるという最初の結論を、ここで思い起こしてもらわなければならない。いまやわれわれは、それが生と死を超えていることを見いだす。あなたは一度も生まれたことがなく、決して死ぬこともないであろう。われわれが周囲に見ているこの誕生と死とは何であろうか。これは身体だけに属するものである。魂は遍在するからである。「どうしてそんなことがありうるのか」とあなたは問うかもしれない。「これほど多くの人がここに座っているのに、魂が遍在すると言うのか」と。では私は問う。法則を超え、因果を超えているものを限定するものが、いったい何かあるであろうか。このグラスは限定されている。それは遍在してはいない。周囲の物質がそれにこの形をとるよう強い、広がることを許さないからである。それは周囲のあらゆるものによって条件づけられており、それゆえに限定されている。しかし法則を超えているもの、それに作用するものが何一つないもの、そのようなものがどうして限定されえようか。それは遍在しているにちがいない。あなたは宇宙の至るところにいる。それならば、私は生まれ、そして死のうとしている云々というのはどういうことなのか。それは無知の言葉であり、脳の幻覚である。あなたは生まれたこともなく、死ぬこともないであろう。あなたには誕生もなかったし、再生もなく、生も化身も、何ものもないであろう。来ることや行くことによって何を言おうとしているのか。すべて浅薄なたわごとである。あなたは至るところにいる。では、この来ることと行くこととは何なのか。それは、あなたが心と呼ぶこの微細な身体の変化によって生み出される幻覚である。それが進行しているのである。空の前をよぎるほんの小さな雲の切れ端にすぎない。それが動き続けるにつれ、空が動いているという錯覚を生むかもしれない。月の前を雲が動いているのを見て、月が動いていると思うことがある。列車に乗っていると、大地が飛び去っていくように思い、舟に乗っていると、水が動いているように思う。実際には、あなたは行くことも来ることもなく、生まれつつあるのでも、再び生まれようとしているのでもない。あなたは無限であり、永遠に現存し、あらゆる因果を超え、永遠に自由である。そのような問いは場違いであり、まったくのたわごとである。誕生がなかったのに、どうして死すべき運命などありえようか。
論理的な結論に到達するためには、もう一歩進まなければならない。中途半端な立場というものはない。あなたがたは形而上学者なのであり、途中で音を上げることは許されない。そうであるなら、もしわれわれがあらゆる法則を超えているのならば、われわれは全知であり、永遠に至福であるにちがいない。あらゆる知識、あらゆる力と至福が、われわれのうちにあるにちがいない。もちろんそうである。あなたは全知なる者、宇宙の遍在する存在である。しかし、そのような存在が多数ありうるであろうか。遍在する存在が千億もありうるであろうか。もちろんありえない。では、われわれは皆どうなるのか。あなたはただ一つである。そのような真我はただ一つしかなく、その唯一の真我があなたなのである。この小さな自然の背後に立っているものを、われわれは魂と呼ぶ。ただ一つの存在、ただ一つの実在があるのみである。それは永遠に至福であり、遍在し、全知であり、不生にして不死である。「彼の統御によって天空は広がり、彼の統御によって大気は息づき、彼の統御によって太陽は輝き、彼の統御によってすべてのものは生きる。彼は自然のうちなる実在であり、あなたの魂の魂である。いや、それ以上に、あなたは彼であり、あなたは彼と一つなのである」。二つのものがあるところには、どこにでも恐れがあり、危険があり、衝突があり、争いがある。すべてが一つであるとき、憎むべき誰がいるのか、争うべき誰がいるのか。すべてが彼であるとき、あなたは誰と戦えるというのか。これが生命の真の本性を説明し、これが存在の真の本性を説明する。これが完全であり、これが神である。多を見ているかぎり、あなたは迷妄のもとにある。「この多の世界において一者を見る者、この絶えず変化する世界において、決して変化しない者を自らの魂の魂として、自らの真我として見る者、その者は自由であり、至福であり、目標に到達したのである」。それゆえ、汝が彼であることを知れ。汝はこの宇宙の神である。「タット・トヴァム・アシ」（汝はそれなり）。私は男であるとか女であるとか、病んでいるとか健康であるとか、強いとか弱いとか、私は憎むとか愛するとか、少しばかりの力を持っているとかいった、これらさまざまな観念はすべて幻覚にすぎない。そのようなものは捨て去れ！ 何があなたを弱くするのか。何があなたを恐れさせるのか。あなたは宇宙における唯一の存在である。何があなたを怯えさせるのか。それならば立ち上がり、自由であれ。この世においてあなたを弱くするあらゆる思考と言葉こそが、存在する唯一の悪であることを知れ。人を弱くし、恐れさせるものこそが、避けるべき唯一の悪である。何があなたを怯えさせることができようか。たとえ太陽が落ち、月が砕けて塵となり、天体系に次ぐ天体系が消滅へと投げ込まれようとも、それがあなたにとって何であろうか。岩のごとく立て。あなたは不滅である。あなたは真我であり、宇宙の神である。こう言え――「私は絶対の存在、絶対の至福、絶対の知識である。私は彼である」と。そして檻を破るライオンのように、あなたの鎖を断ち切り、永遠に自由となれ。何があなたを怯えさせ、何があなたを押さえつけているのか。ただ無知と迷妄だけである。ほかの何ものもあなたを縛ることはできない。あなたは清らかなる者、永遠に至福なる者である。
愚かな者たちはあなたがたに、あなたがたは罪人であると言い、あなたがたは片隅に座り込んで泣く。あなたがたが罪人であるなどと言うのは、愚かさであり、邪悪であり、まったくの悪辣である！ あなたがたは皆、神である。神を見ていながら、それを人間と呼んでいるのではないか。それゆえ、もし勇気があるならば、その上に立て――あなたの全生涯をその上に形づくれ。もし人があなたの喉を切り裂こうとも、否と言ってはならない。あなたは自分自身の喉を切っているのだから。貧しい人を助けるとき、いささかも誇りを感じてはならない。それはあなたにとって礼拝であり、誇りの種ではない。全宇宙があなたではないのか。あなたでない者がどこにいるのか。あなたはこの宇宙の魂である。あなたは太陽であり、月であり、星々である。至るところで輝いているのはあなたなのである。全宇宙があなたである。誰を憎み、誰と戦おうというのか。それゆえ、汝が彼であることを知り、それに従ってあなたの全生涯を形づくれ。これを知り、それに従って生涯を形づくる者は、もはや暗闇のなかを這いまわることはないであろう。
注
English
CHAPTER XIII
IMMORTALITY
(Delivered in America)
What question has been asked a greater number of times, what idea has led men more to search the universe for an answer, what question is nearer and dearer to the human heart, what question is more inseparably connected with our existence, than this one, the immortality of the human soul? It has been the theme of poets and sages, of priests and prophets; kings on the throne have discussed it, beggars in the street have dreamt of it. The best of humanity have approached it, and the worst of men have hoped for it. The interest in the theme has not died yet, nor will it die so long as human nature exists. Various answers have been presented to the world by various minds. Thousands, again, in every period of history have given up the discussion, and yet the question remains fresh as ever. Often in the turmoil and struggle of our lives we seem to forget it, but suddenly some one dies — one, perhaps, whom we loved, one near and dear to our hearts is snatched away from us — and the struggle, the din and turmoil of the world around us, cease for a moment, and the soul asks the old questions "What after this?" "What becomes of the soul?"
All human knowledge proceeds out of experience; we cannot know anything except by experience. All our reasoning is based upon generalised experience, all our knowledge is but harmonised experience. Looking around us, what do we find? A continuous change. The plant comes out of the seed, grows into the tree, completes the circle, and comes back to the seed. The animal comes, lives a certain time, dies, and completes the circle. So does man. The mountains slowly but surely crumble away, the rivers slowly but surely dry up, rains come out of the sea, and go back to the sea. Everywhere circles are being completed, birth, growth, development, and decay following each other with mathematical precision. This is our everyday experience. Inside of it all, behind all this vast mass of what we call life, of millions of forms and shapes, millions upon millions of varieties, beginning from the lowest atom to the highest spiritualised man, we find existing a certain unity. Every day we find that the wall that was thought to be dividing one thing and another is being broken down, and all matter is coming to be recognised by modern science as one substance, manifesting in different ways and in various forms; the one life that runs through all like a continuous chain, of which all these various forms represent the links, link after link, extending almost infinitely, but of the same one chain. This is what is called evolution. It is an old, old idea, as old as human society, only it is getting fresher and fresher as human knowledge is progressing. There is one thing more, which the ancients perceived, but which in modern times is not yet so clearly perceived, and that is involution. The seed is becoming the plant; a grain of sand never becomes a plant. It is the father that becomes a child; a lump of clay never becomes the child. From what does this evolution come, is the question. What was the seed? It was the same as the tree. All the possibilities of a future tree are in that seed; all the possibilities of a future man are in the little baby; all the possibilities of any future life are in the germ. What is this? The ancient philosophers of India called it involution. We find then, that every evolution presupposes an involution. Nothing can be evolved which is not already there. Here, again, modern science comes to our help. You know by mathematical reasoning that the sum total of the energy that is displayed in the universe is the same throughout. You cannot take away one atom of matter or one foot-pound of force. You cannot add to the universe one atom of matter or one foot-pound of force. As such, evolution does not come out of zero; then, where does it come from? From previous involution. The child is the man involved, and the man is the child evolved. The seed is the tree involved, and the tree is the seed evolved. All the possibilities of life are in the germ. The problem becomes a little clearer. Add to it the first idea of continuation of life. From the lowest protoplasm to the most perfect human being there is really but one life. Just as in one life we have so many various phases of expression, the protoplasm developing into the baby, the child, the young man, the old man, so, from that protoplasm up to the most perfect man we get one continuous life, one chain. This is evolution, but we have seen that each evolution presupposes an involution. The whole of this life which slowly manifests itself evolves itself from the protoplasm to the perfected human being — the Incarnation of God on earth — the whole of this series is but one life, and the whole of this manifestation must have been involved in that very protoplasm. This whole life, this very God on earth, was involved in it and slowly came out, manifesting itself slowly, slowly, slowly. The highest expression must have been there in the germ state in minute form; therefore this one force, this whole chain, is the involution of that cosmic life which is everywhere. It is this one mass of intelligence which, from the protoplasm up to the most perfected man, is slowly and slowly uncoiling itself. Not that it grows. Take off all ideas of growth from your mind. With the idea of growth is associated something coming from outside, something extraneous, which would give the lie to the truth that the Infinite which lies latent in every life is independent of all external conditions. It can never grow; It was always there, and only manifests Itself.
The effect is the cause manifested. There is no essential difference between the effect and the cause. Take this glass, for instance. There was the material, and the material plus the will of the manufacturer made the glass and these two were its causes and are present in it. In what form is the will present? As adhesion. If the force were not here, each particle would fall away. What is the effect then? It is the same as the cause, only taking; different form, a different composition. When the cause is changed and limited for a time, it becomes the effect We must remember this. Applying it to our idea of life the whole of the manifestation of this one series, from the protoplasm up to the most perfect man, must be the very same thing as cosmic life. First it got involved and became finer; and out of that fine something, which wet the cause, it has gone on evolving, manifesting itself, and becoming grosser.
But the question of immortality is not yet settled. We have seen that everything in this universe is indestructible. There is nothing new; there will be nothing new. The same series of manifestations are presenting themselves alternately like a wheel, coming up and going down. All motion in this universe is in the form of waves, successively rising and falling. Systems after systems are coming out of fine forms, evolving themselves, and taking grosser forms, again melting down, as it were, and going back to the fine forms. Again they rise out of that, evolving for a certain period and slowly going back to the cause. So with all life. Each manifestation of life is coming up and then going back again. What goes down? The form. The form breaks to pieces, but it comes up again. In one sense bodies and forms even are eternal. How? Suppose we take a number of dice and throw them, and they fall in this ratio — 6 — 5 — 3 — 4. We take the dice up and throw them again and again; there must be a time when the same numbers will come again; the same combination must come. Now each particle, each atom, that is in this universe, I take for such a die, and these are being thrown out and combined again and again. All these forms before you are one combination. Here are the forms of a glass, a table, a pitcher of water, and so forth. This is one combination; in time, it will all break. But there must come a time when exactly the same combination comes again, when you will be here, and this form will be here, this subject will be talked, and this pitcher will be here. An infinite number of times this has been, and an infinite number of times this will be repeated. Thus far with the physical forms. What do we find? That even the combination of physical forms is eternally repeated.
A most interesting conclusion that follows from this theory is the explanation of facts such as these: Some of you, perhaps, have seen a man who can read the past life of others and foretell the future. How is it possible for any one to see what the future will be, unless there is a regulated future? Effects of the past will recur in the future, and we see that it is so. You have seen the big Ferris Wheel in Chicago. The wheel revolves, and the little rooms in the wheel are regularly coming one after another; one set of persons gets into these, and after they have gone round the circle, they get out, and a fresh batch of people gets in. Each one of these batches is like one of these manifestations, from the lowest animals to the highest man. Nature is like the chain of the Ferris Wheel, endless and infinite, and these little carriages are the bodies or forms in which fresh batches of souls are riding, going up higher and higher until they become perfect and come out of the wheel. But the wheel goes on. And so long as the bodies are in the wheel, it can be absolutely and mathematically foretold where they will go, but not so of the souls. Thus it is possible to read the past and the future of nature with precision. We see, then, that there is recurrence of the same material phenomena at certain periods, and that the same combinations have been taking place through eternity. But that is not the immortality of the soul. No force can die, no matter can be annihilated. What becomes of it? It goes on changing, backwards and forwards, until it returns to the source from which it came. There is no motion in a straight line. Everything moves in a circle; a straight line, infinitely produced, becomes a circle. If that is the case, there cannot be eternal degeneration for any soul. It cannot be. Everything must complete the circle, and come back to its source. What are you and I and all these souls? In our discussion of evolution and involution, we have seen that you and I must be part of the cosmic consciousness, cosmic life, cosmic mind, which got involved and we must complete the circle and go back to this cosmic intelligence which is God. This cosmic intelligence is what people call Lord, or God, or Christ, or Buddha, or Brahman, what the materialists perceive as force, and the agnostics as that infinite, inexpressible beyond; and we are all parts of that.
This is the second idea, yet this is not sufficient; there will be still more doubts. It is very good to say that there is no destruction for any force. But all the forces and forms that we see are combinations. This form before us is a composition of several component parts, and so every force that we see is similarly composite. If you take the scientific idea of force, and call it the sum total, the resultant of several forces, what becomes of your individuality? Everything that is a compound must sooner or later go back to its component parts. Whatever in this universe is the result of the combination of matter or force must sooner or later go back to its components. Whatever is the result of certain causes must die, must be destroyed. It gets broken up, dispersed, and resolved back into its components. Soul is not a force; neither is it thought. It is the manufacturer of thought, but not thought itself; it is the manufacturer of the body, but not the body. Why so? We see that the body cannot be the soul. Why not? Because it is not intelligent. A corpse is not intelligent, nor a piece of meat in a butcher's shop. What do we mean by intelligence? Reactive power. We want to go a little more deeply into this. Here is a pitcher; I see it. How? Rays of light from the pitcher enter my eyes, and make a picture in my retina, which is carried to the brain. Yet there is no vision. What the physiologists call the sensory nerves carry this impression inwards. But up to this there is no reaction. The nerve centre in the brain carries the impression to the mind, and the mind reacts, and as soon as this reaction comes, the pitcher flashes before it. Take a more commonplace example. Suppose you are listening to me intently and a mosquito is sitting on the tip of your nose and giving you that pleasant sensation which mosquitoes can give; but you are so intent on hearing me that you do not feel the mosquito at all. What has happened? The mosquito has bitten a certain part of your skin, and certain nerves are there. They have carried a certain sensation to the brain, and the impression is there, but the mind, being otherwise occupied, does not react, so you are not aware of the presence of the mosquito. When a new impression comes, if the mind does not react, we shall not be conscious of it, but when the reaction comes we feel, we see, we hear, and so forth. With this reaction comes illumination, as the Sâmkhya philosophers call it. We see that the body cannot illuminate, because in the absence of attention no sensation is possible. Cases have been known where, under peculiar conditions, a man who had never learnt a particular language was found able to speak it. Subsequent inquiries proved that the man had, when a child, lived among people who spoke that language and the impressions were left in his brain. These impressions remained stored up there, until through some cause the mind reacted, and illumination came, and then the man was able to speak the language. This shows that the mind alone is not sufficient, that the mind itself is an instrument in the hands of someone. In the case of that boy the mind contained that language, yet he did not know it, but later there came a time when he did. It shows that there is someone besides the mind; and when the boy was a baby, that someone did not use the power; but when the boy grew up, he took advantage of it, and used it. First, here is the body, second the mind, or instrument of thought, and third behind this mind is the Self of man. The Sanskrit word is Atman. As modern philosophers have identified thought with molecular changes in the brain, they do not know how to explain such a case, and they generally deny it. The mind is intimately connected with the brain which dies every time the body changes. The Self is the illuminator, and the mind is the instrument in Its hands, and through that instrument It gets hold of the external instrument, and thus comes perception. The external instruments get hold of the impressions and carry them to the organs, for you must remember always, that the eyes and ears are only receivers — it is the internal organs, the brain centres, which act. In Sanskrit these centres are called Indriyas, and they carry sensations to the mind, and the mind presents them further back to another state of the mind, which in Sanskrit is called Chitta, and there they are organised into will, and all these present them to the King of kings inside, the Ruler on His throne, the Self of man. He then sees and gives His orders. Then the mind immediately acts on the organs, and the organs on the external body. The real Perceiver, the real Ruler, the Governor, the Creator, the Manipulator of all this, is the Self of man.
We see, then, that the Self of man is not the body, neither is It thought. It cannot be a compound. Why not? Because everything that is a compound can be seen or imagined. That which we cannot imagine or perceive, which we cannot bind together, is not force or matter, cause or effect, and cannot be a compound. The domain of compounds is only so far as our mental universe, our thought universe extends. Beyond this it does not hold good; it is as far as law reigns, and if there is anything beyond law, it cannot be a compound at all. The Self of man being beyond the law of causation, is not a compound. It is ever free and is the Ruler of everything that is within law. It will never die, because death means going back to the component parts, and that which was never a compound can never die. It is sheer nonsense to say It dies.
We are now treading on finer and finer ground, and some of you, perhaps, will be frightened. We have seen that this Self, being beyond the little universe of matter and force and thought, is a simple; and as a simple It cannot die. That which does not die cannot live. For life and death are the obverse and reverse of the same coin. Life is another name for death, and death for life. One particular mode of manifestation is what we call life; another particular mode of manifestation of the same thing is what we call death. When the wave rises on the top it is life; and when it falls into the hollow it is death. If anything is beyond death, we naturally see it must also be beyond life. I must remind you of the first conclusion that the soul of man is part of the cosmic energy that exists, which is God. We now find that it is beyond life and death. You were never born, and you will never die. What is this birth and death that we see around us? This belongs to the body only, because the soul is omnipresent. "How can that be?" you may ask. "So many people are sitting here, and you say the soul is omnipresent?" What is there, I ask, to limit anything that is beyond law, beyond causation? This glass is limited; it is not omnipresent, because the surrounding matter forces it to take that form, does not allow it to expand. It is conditioned be everything around it, and is, therefore, limited. But that which is beyond law, where there is nothing to act upon it, how can that be limited? It must be omnipresent. You are everywhere in the universe. How is it then that I am born and I am going to die, and all that? That is the talk of ignorance, hallucination of the brain. You were neither born, nor will you die. You have had neither birth, nor will have rebirth, nor life, nor incarnation, nor anything. What do you mean by coming and going? All shallow nonsense. You are everywhere. Then what is this coming and going? It is the hallucination produced by the change of this fine body which you call the mind. That is going on. Just a little speck of cloud passing before the sky. As it moves on and on, it may create the delusion that the sky moves. Sometimes you see a cloud moving before the moon, and you think that the moon is moving. When you are in a train you think the land is flying, or when you are in a boat, you think the water moves. In reality you are neither going nor coming, you are not being born, nor going to be reborn; you are infinite, ever-present, beyond all causation, and ever-free. Such a question is out of place, it is arrant nonsense. How could there be mortality when there was no birth?
One step more we will have to take to come to a logical conclusion. There is no half-way house. You are metaphysicians, and there is no crying quarter. If then we are beyond all law, we must be omniscient, ever-blessed; all knowledge must be in us and all power and blessedness. Certainly. You are the omniscient. Omnipresent being of the universe. But of such beings can there be many? Can there be a hundred thousand millions of omnipresent beings? Certainly not. Then, what becomes of us all? You are only one; there is only one such Self, and that One Self is you. Standing behind this little nature is what we call the Soul. There is only One Being, One Existence, the ever-blessed, the omnipresent, the omniscient, the birthless, deathless. "Through His control the sky expands, through His control the air breathes, through His control the sun shines, and through His control all live. He is the Reality in nature, He is the Soul of your soul, nay, more, you are He, you are one with Him." Wherever there are two, there is fear, there is danger, there is conflict, there is strife. When it is all One, who is there to hate, who is there to struggle with? When it is all He, with whom can you fight? This explains the true nature of life; this explains the true nature of being. This is perfection, and this is God. As long as you see the many, you are under delusion. "In this world of many he who sees the One, in this ever changing world he who sees Him who never changes, as the Soul of his own soul, as his own Self, he is free, he is blessed, he has reached the goal." Therefore know that thou art He; thou art the God of this universe, "Tat Tvam Asi" (That thou art). All these various ideas that I am a man or a woman, or sick or healthy, or strong or weak, or that I hate or I love, or have a little power, are but hallucinations. Away with them I What makes you weak? What makes you fear? You are the One Being in the universe. What frightens you? Stand up then and be free. Know that every thought and word that weakens you in this world is the only evil that exists. Whatever makes men weak and fear is the only evil that should be shunned. What can frighten you? If the suns come down, and the moons crumble into dust, and systems after systems are hurled into annihilation, what is that to you? Stand as a rock; you are indestructible. You are the Self, the God of the universe. Say — "I am Existence Absolute, Bliss Absolute, Knowledge Absolute, I am He," and like a lion breaking its cage, break your chain and be free for ever. What frightens you, what holds you down? Only ignorance and delusion; nothing else can bind you. You are the Pure One, the Ever-blessed.
Silly fools tell you that you are sinners, and you sit down in a corner and weep. It is foolishness, wickedness, downright rascality to say that you are sinners! You are all God. See you not God and call Him man? Therefore, if you dare, stand on that — mould your whole life on that. If a man cuts your throat, do not say no, for you are cutting your own throat. When you help a poor man, do not feel the least pride. That is worship for you, and not the cause of pride. Is not the whole universe you? Where is there any one that is not you? You are the Soul of this universe. You are the sun, moon, and stars, it is you that are shining everywhere. The whole universe is you. Whom are you going to hate or to fight? Know, then, that thou art He, and model your whole life accordingly; and he who knows this and models his life accordingly will no more grovel in darkness.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。