La inmortalidad
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Português
CAPÍTULO XIII
IMORTALIDADE
(Proferida na América)
Que pergunta já foi feita em maior número de vezes, que ideia levou mais os homens a vasculhar o universo em busca de uma resposta, que pergunta é mais próxima e cara ao coração humano, que pergunta está mais inseparavelmente ligada à nossa existência do que esta: a imortalidade da alma humana? Ela tem sido o tema de poetas e sábios, de sacerdotes e profetas; reis em seus tronos a debateram, mendigos nas ruas a sonharam. Os melhores da humanidade se aproximaram dela, e os piores dos homens por ela esperaram. O interesse no tema ainda não morreu, nem morrerá enquanto existir a natureza humana. Várias respostas foram apresentadas ao mundo por diversas mentes. Milhares, novamente, em todo período da história desistiram da discussão, e ainda assim a questão permanece tão fresca quanto sempre. Muitas vezes, no tumulto e na luta de nossas vidas, parecemos esquecê-la, mas de repente alguém morre — alguém que talvez amávamos, alguém próximo e querido ao nosso coração é arrancado de nós — e a luta, o barulho e o tumulto do mundo ao redor cessam por um momento, e a alma faz as antigas perguntas: "E depois disso?" "O que acontece com a alma?"
Todo o conhecimento humano provém da experiência; não podemos conhecer nada a não ser pela experiência. Todo o nosso raciocínio baseia-se na experiência generalizada, todo o nosso conhecimento é apenas experiência harmonizada. Olhando ao redor, o que encontramos? Uma mudança contínua. A planta brota da semente, cresce até se tornar árvore, completa o círculo e volta à semente. O animal aparece, vive um certo tempo, morre e completa o círculo. Assim também o homem. As montanhas lenta, mas certamente, se desfazem; os rios lenta, mas certamente, secam; as chuvas nascem do mar e voltam ao mar. Em toda parte os círculos se completam: nascimento, crescimento, desenvolvimento e decadência, seguindo-se uns aos outros com precisão matemática. Esta é a nossa experiência cotidiana. Por dentro de tudo isso, por trás de toda essa vasta massa do que chamamos de vida — de milhões de formas e formatos, milhões sobre milhões de variedades, desde o átomo mais ínfimo até o homem mais espiritualizado — encontramos uma certa unidade. A cada dia verificamos que o muro que se pensava separar uma coisa de outra está sendo derrubado, e toda a matéria está sendo reconhecida pela ciência moderna como uma única substância, manifestando-se de formas diversas e em variadas configurações; a única vida que percorre tudo como uma corrente contínua, da qual todas essas variadas formas representam os elos, elo após elo, estendendo-se quase infinitamente, mas pertencentes à mesma e única corrente. Isso é o que se chama de evolução. É uma ideia antiga, antiquíssima, tão antiga quanto a sociedade humana, só que vai ficando mais e mais atual à medida que o conhecimento humano avança. Há mais uma coisa que os antigos percebiam, mas que nos tempos modernos ainda não se percebe com tanta clareza, e é a involução. A semente está se tornando a planta; um grão de areia jamais se torna uma planta. É o pai que se torna filho; um torrão de argila jamais se torna uma criança. De onde vem esta evolução, eis a questão. O que era a semente? Era a mesma coisa que a árvore. Todas as possibilidades de uma árvore futura estão nessa semente; todas as possibilidades de um homem futuro estão na pequena criança; todas as possibilidades de qualquer vida futura estão no germe. O que é isso? Os antigos filósofos da Índia chamavam isso de involução. Verificamos então que toda evolução pressupõe uma involução. Nada pode ser evoluído que já não esteja lá. Aqui, novamente, a ciência moderna vem em nossa ajuda. Você sabe por raciocínio matemático que a soma total da energia que se manifesta no universo é sempre a mesma. Não é possível retirar do universo um único átomo de matéria ou um único pé-libra de força. Não é possível adicionar ao universo um único átomo de matéria ou um único pé-libra de força. Assim sendo, a evolução não sai do zero; então de onde ela vem? Da involução anterior. A criança é o homem involvido, e o homem é a criança evoluída. A semente é a árvore involvida, e a árvore é a semente evoluída. Todas as possibilidades da vida estão no germe. O problema fica um pouco mais claro. Acrescente a isso a primeira ideia de continuação da vida. Desde o protoplasma mais simples até o ser humano mais perfeito há, na realidade, apenas uma única vida. Assim como numa única vida temos tantas fases diferentes de expressão — o protoplasma desenvolvendo-se no bebê, na criança, no jovem, no ancião — da mesma forma, desse protoplasma até o homem mais perfeito, obtemos uma única vida contínua, uma única corrente. Isso é evolução, mas já vimos que cada evolução pressupõe uma involução. Toda essa vida que lentamente se manifesta — que evolui do protoplasma até o ser humano aperfeiçoado, a Encarnação de Deus na terra — toda essa série é apenas uma única vida, e toda essa manifestação deve ter estado involvida naquele mesmo protoplasma. Toda essa vida, esse próprio Deus na terra, estava involvido nele e lentamente saiu, manifestando-se devagar, devagar, devagar. A expressão mais elevada deve ter estado ali em estado de germe, em forma diminuta; portanto, essa única força, essa corrente inteira, é a involução da vida cósmica que está em toda parte. É essa única massa de inteligência que, desde o protoplasma até o homem mais aperfeiçoado, está lentamente se desdobrando. Não é que ela cresça. Tire da sua mente todas as ideias de crescimento. À ideia de crescimento está associada algo que vem de fora, algo exógeno, o que desmentaria a verdade de que o Infinito que jaz latente em cada vida é independente de todas as condições externas. Ele jamais pode crescer; sempre esteve lá, e apenas Se manifesta.
O efeito é a causa manifestada. Não há diferença essencial entre o efeito e a causa. Tome este copo, por exemplo. Havia a matéria-prima, e a matéria-prima mais a vontade do fabricante fizeram o copo — essas duas coisas foram suas causas e estão presentes nele. Em que forma está presente a vontade? Como adesão. Se a força não estivesse aqui, cada partícula se desprenderia. O que é o efeito então? É o mesmo que a causa, apenas assumindo uma forma diferente, uma composição diferente. Quando a causa é alterada e limitada por um tempo, ela se torna o efeito. Precisamos nos lembrar disso. Aplicando isso à nossa ideia de vida, toda a manifestação desta única série, desde o protoplasma até o homem mais perfeito, deve ser a mesma coisa que a vida cósmica. Primeiro ela se involveu e tornou-se mais sutil; e a partir desse algo sutil, que era a causa, ela continuou a evoluir, manifestando-se e tornando-se mais grosseira.
Mas a questão da imortalidade ainda não está resolvida. Vimos que tudo neste universo é indestrutível. Não há nada de novo; não haverá nada de novo. A mesma série de manifestações apresenta-se alternadamente como uma roda, subindo e descendo. Todo o movimento neste universo tem a forma de ondas, ascendendo e descendo sucessivamente. Sistemas após sistemas emergem de formas sutis, evoluem, assumem formas mais grosseiras, e então se dissolvem novamente, voltando às formas sutis. Novamente eles surgem dali, evoluindo por um certo período e lentamente voltando à causa. Assim acontece com toda a vida. Cada manifestação da vida vem à tona e depois volta. O que desce? A forma. A forma se fragmenta, mas ela volta. Em certo sentido, até os corpos e as formas são eternos. Como? Suponha que tomemos vários dados e os lancemos, e eles caiam nesta proporção — 6-5-3-4. Pegamos os dados e os lançamos de novo e de novo; deve chegar uma hora em que os mesmos números voltarão; a mesma combinação deve voltar. Agora, cada partícula, cada átomo que existe neste universo, eu tomo como um desses dados, e eles estão sendo lançados e recombinados de novo e de novo. Todas essas formas diante de você são uma combinação. Aqui estão as formas de um copo, de uma mesa, de um jarro de água e assim por diante. Esta é uma combinação; com o tempo, tudo isso se romperá. Mas deve chegar um momento em que exatamente a mesma combinação voltará, quando você estará aqui, e esta forma estará aqui, este assunto estará sendo discutido, e este jarro estará aqui. Um número infinito de vezes isso aconteceu, e um número infinito de vezes isso se repetirá. Até aqui no que diz respeito às formas físicas. O que encontramos? Que até a combinação de formas físicas se repete eternamente.
Uma conclusão muito interessante que decorre dessa teoria é a explicação de fatos como estes: Alguns de vocês talvez já viram um homem que pode ler a vida passada de outros e predizer o futuro. Como é possível a alguém ver o que o futuro será, a não ser que haja um futuro regrado? Os efeitos do passado recorrerão no futuro, e vemos que é assim. Você já viu a grande Roda Gigante de Chicago. A roda gira, e as pequenas cabines na roda vão aparecendo regularmente, uma após a outra; um grupo de pessoas entra nelas, e depois de terem dado a volta no círculo, elas saem, e um novo lote de pessoas entra. Cada um desses lotes é como uma dessas manifestações, desde os animais mais inferiores até o homem mais elevado. A natureza é como a corrente da Roda Gigante, sem fim e infinita, e essas pequenas carruagens são os corpos ou formas em que lotes novos de almas estão viajando, subindo cada vez mais alto até que se tornem perfeitas e saiam da roda. Mas a roda continua a girar. E enquanto os corpos estiverem na roda, pode-se prever com absoluta e matemática precisão para onde irão, mas não assim com as almas. Portanto, é possível ler o passado e o futuro da natureza com precisão. Vemos, então, que há recorrência dos mesmos fenômenos materiais em certos períodos, e que as mesmas combinações têm ocorrido ao longo da eternidade. Mas isso não é a imortalidade da alma. Nenhuma força pode morrer, nenhuma matéria pode ser aniquilada. O que acontece com ela? Ela continua mudando, para frente e para trás, até retornar à fonte de onde veio. Não há movimento em linha reta. Tudo se move em círculo; uma linha reta, produzida ao infinito, torna-se um círculo. Se é assim, não pode haver degeneração eterna para qualquer alma. Não pode ser. Tudo deve completar o círculo e voltar à sua fonte. O que somos eu, você e todas essas almas? Em nossa discussão sobre evolução e involução, vimos que você e eu devemos ser parte da consciência cósmica, da vida cósmica, da mente cósmica, que se involveu, e precisamos completar o círculo e retornar a essa inteligência cósmica que é Deus. Esta inteligência cósmica é o que as pessoas chamam de Senhor, ou Deus, ou Cristo, ou Buda, ou Brahman (a Realidade Suprema), o que os materialistas percebem como força e os agnósticos como aquele infinito, inexprimível além; e todos nós somos partes disso.
Esta é a segunda ideia, mas ainda não é suficiente; haverá ainda mais dúvidas. É muito bom dizer que não há destruição para qualquer força. Mas todas as forças e formas que vemos são combinações. Esta forma diante de nós é uma composição de várias partes componentes, e assim também toda força que vemos é igualmente composta. Se você tomar a ideia científica de força, e chamá-la de soma total, a resultante de várias forças, o que acontece com a sua individualidade? Tudo que é um composto deve, mais cedo ou mais tarde, voltar às suas partes componentes. Tudo que neste universo é resultado da combinação de matéria ou força deve mais cedo ou mais tarde voltar aos seus componentes. Tudo que é resultado de certas causas deve morrer, deve ser destruído. É fragmentado, disperso e resolvido de volta em seus componentes. A alma não é uma força; tampouco é um pensamento. Ela é o fabricante do pensamento, mas não o próprio pensamento; ela é o fabricante do corpo, mas não o corpo. Por quê? Porque vemos que o corpo não pode ser a alma. Por quê não? Porque ele não é inteligente. Um cadáver não é inteligente, nem um pedaço de carne num açougue. O que queremos dizer com inteligência? Poder reativo. Queremos ir um pouco mais fundo nisso. Aqui há um jarro; eu o vejo. Como? Raios de luz do jarro entram em meus olhos e fazem uma imagem na minha retina, que é levada ao cérebro. Mesmo assim não há visão. O que os fisiologistas chamam de nervos sensoriais carrega essa impressão para dentro. Mas até este ponto não há reação. O centro nervoso no cérebro leva a impressão à mente, e a mente reage, e assim que essa reação ocorre, o jarro se ilumina diante dela. Tome um exemplo mais corriqueiro. Suponha que você está me ouvindo com atenção e um mosquito está pousado na ponta do seu nariz lhe proporcionando aquela sensação agradável que os mosquitos sabem proporcionar; mas você está tão concentrado em me ouvir que não sente o mosquito. O que aconteceu? O mosquito picou uma certa parte da sua pele, e certos nervos estão lá. Eles levaram certa sensação ao cérebro, e a impressão está lá, mas a mente, estando ocupada de outro modo, não reage — portanto você não está ciente da presença do mosquito. Quando uma nova impressão chega, se a mente não reage, não seremos conscientes dela, mas quando a reação vem, sentimos, vemos, ouvimos e assim por diante. Com essa reação vem a iluminação, como os filósofos Samkhya (da escola analítica indiana) a chamam. Vemos que o corpo não pode iluminar, porque na ausência de atenção nenhuma sensação é possível. Já foram conhecidos casos em que, sob condições peculiares, um homem que nunca havia aprendido um determinado idioma foi capaz de falá-lo. Investigações posteriores provaram que o homem havia, quando criança, vivido entre pessoas que falavam aquela língua e as impressões ficaram guardadas no seu cérebro. Essas impressões permaneceram ali armazenadas, até que por alguma causa a mente reagiu, e veio a iluminação, e então o homem foi capaz de falar aquela língua. Isso mostra que a mente sozinha não é suficiente, que a própria mente é um instrumento nas mãos de alguém. No caso daquele menino, a mente continha aquela língua, mas ele não a conhecia; porém mais tarde chegou uma época em que ele a conhecia. Isso mostra que há alguém além da mente; e quando o menino era bebê, esse alguém não usou o poder; mas quando o menino cresceu, ele se aproveitou dele e o usou. Primeiro, há o corpo; segundo, a mente, ou instrumento do pensamento; e terceiro, por trás dessa mente, há o Eu do homem. A palavra sânscrita é Atman (o verdadeiro Eu). Como os filósofos modernos identificaram o pensamento com mudanças moleculares no cérebro, eles não sabem como explicar um caso assim, e em geral o negam. A mente está intimamente ligada ao cérebro, que morre toda vez que o corpo muda. O Eu é o iluminador, e a mente é o instrumento em Suas mãos, e através desse instrumento Ele se apossa do instrumento externo, e assim vem a percepção. Os instrumentos externos captam as impressões e as carregam aos órgãos — pois você deve sempre se lembrar de que os olhos e os ouvidos são apenas receptores; são os órgãos internos, os centros cerebrais, que agem. Em sânscrito, esses centros se chamam Indriyas (os órgãos dos sentidos interiores), e eles carregam as sensações à mente, e a mente as apresenta mais ainda a outro estado da mente, que em sânscrito se chama Chitta (o substrato mental), e lá elas são organizadas em vontade, e todas essas coisas as apresentam ao Rei dos reis dentro, o Governante em Seu trono, o Eu do homem. Ele então vê e dá Suas ordens. Em seguida, a mente imediatamente age sobre os órgãos, e os órgãos sobre o corpo externo. O verdadeiro Percebedor, o verdadeiro Governante, o Governador, o Criador, o Manipulador de tudo isso é o Eu do homem.
Vemos, então, que o Eu do homem não é o corpo, nem tampouco o pensamento. Ele não pode ser um composto. Por quê não? Porque tudo o que é um composto pode ser visto ou imaginado. Aquilo que não podemos imaginar nem perceber, que não podemos unir, não é força nem matéria, causa nem efeito, e não pode ser um composto. O domínio dos compostos se estende apenas até onde se estende o nosso universo mental, o nosso universo de pensamento. Além disso, ele não se aplica; é até onde a lei reina, e se há algo além da lei, não pode ser um composto. O Eu do homem, estando além da lei da causalidade, não é um composto. Ele é eternamente livre e é o Governante de tudo que está dentro da lei. Ele jamais morrerá, porque morte significa voltar às partes componentes, e aquilo que nunca foi um composto jamais pode morrer. É pura insensatez dizer que Ele morre.
Estamos agora pisando em terreno cada vez mais sutil, e alguns de vocês talvez se assustem. Vimos que este Eu, estando além do pequeno universo de matéria, força e pensamento, é um simples; e como simples não pode morrer. Aquilo que não morre também não pode viver. Pois vida e morte são o anverso e o reverso da mesma moeda. A vida é outro nome para a morte, e a morte para a vida. Um modo particular de manifestação é o que chamamos de vida; outro modo particular de manifestação da mesma coisa é o que chamamos de morte. Quando a onda sobe no alto é vida; e quando cai no vale é morte. Se algo está além da morte, naturalmente vemos que também deve estar além da vida. Devo lembrá-los da primeira conclusão: que a alma do homem é parte da energia cósmica que existe, que é Deus. Constatamos agora que ela está além da vida e da morte. Você nunca nasceu e nunca morrerá. O que é esse nascimento e essa morte que vemos ao redor? Isso pertence apenas ao corpo, porque a alma é onipresente. "Como pode ser isso?" você pode perguntar. "Tantas pessoas estão sentadas aqui, e você diz que a alma é onipresente?" O que há, pergunto eu, para limitar qualquer coisa que esteja além da lei, além da causalidade? Este copo é limitado; ele não é onipresente, porque a matéria ao redor o força a tomar aquela forma, não o deixa se expandir. Ele é condicionado por tudo ao seu redor e, portanto, é limitado. Mas aquilo que está além da lei, onde não há nada que possa agir sobre isso, como pode ser limitado? Deve ser onipresente. Você está em toda parte no universo. Como é então que eu nasço e vou morrer, e tudo isso? Isso é o discurso da ignorância, alucinação do cérebro. Você não nasceu nem vai morrer. Você não teve nascimento, nem terá renascimento, nem vida, nem encarnação, nem nada. O que você quer dizer com vir e ir? Toda superficialidade e insensatez. Você está em toda parte. Então, o que é esse vir e ir? É a alucinação produzida pela mudança desse corpo sutil que você chama de mente. É isso que está acontecendo. Apenas um pequeno fragmento de nuvem passando diante do céu. À medida que se move para cá e para lá, pode criar a ilusão de que o céu se move. Às vezes você vê uma nuvem se movendo diante da lua e pensa que a lua está se movendo. Quando você está num trem, pensa que a terra está voando, ou quando está num barco, pensa que a água se move. Na realidade você não está nem indo nem vindo, não está nascendo nem vai renascer; você é infinito, sempre presente, além de toda causalidade e eternamente livre. Tal questão está fora de lugar, é uma completa insensatez. Como poderia haver mortalidade quando não houve nascimento?
Mais um passo precisaremos dar para chegar a uma conclusão lógica. Não há meio-termo. Vocês são metafísicos, e não há lugar para fraquezas. Se então estamos além de toda lei, devemos ser oniscientes, eternamente abençoados; todo o conhecimento deve estar em nós, todo o poder e toda a bem-aventurança. Com certeza. Você é o ser onisciente e onipresente do universo. Mas de tais seres pode haver muitos? Pode haver cem mil milhões de seres onipresentes? Certamente não. Então, o que acontece com todos nós? Você é apenas um; há apenas um Eu assim, e esse único Eu é você. Por trás dessa pequena natureza está o que chamamos de Alma. Há apenas um Ser, uma única Existência, eternamente abençoada, onipresente, onisciente, sem nascimento, sem morte. "Por Seu controle o céu se expande, por Seu controle o ar respira, por Seu controle o sol brilha, e por Seu controle todos vivem. Ele é a Realidade na natureza, Ele é a Alma de sua alma, mais ainda: você é Ele, você é um com Ele." Onde quer que haja dois, há medo, há perigo, há conflito, há luta. Quando é tudo Um, quem há para odiar, quem há para lutar? Quando é tudo Ele, com quem você vai brigar? Isso explica a verdadeira natureza da vida; isso explica a verdadeira natureza do ser. Isso é perfeição, e isso é Deus. Enquanto você vir o múltiplo, você está sob delírio. "Neste mundo do múltiplo, aquele que vê o Um; neste mundo em constante mudança, aquele que vê Aquele que nunca muda, como a Alma de sua própria alma, como o seu próprio Eu — ele é livre, ele é abençoado, ele alcançou a meta." Portanto, saiba que você é Ele; você é o Deus deste universo. Tat Tvam Asi (Aquilo que você é). Todas essas várias ideias de que sou um homem ou uma mulher, de que estou doente ou saudável, de que sou forte ou fraco, de que odeio ou amo, ou de que tenho um pequeno poder — são meras alucinações. Fora com elas! O que o faz fraco? O que o faz temer? Você é o Único Ser no universo. O que pode assustá-lo? Fique de pé, então, e seja livre. Saiba que todo pensamento e toda palavra que o enfraquecem neste mundo é o único mal que existe. Tudo o que torna os homens fracos e temerosos é o único mal que deve ser evitado. O que pode assustá-lo? Se os sóis descerem, e as luas se desfizerem em pó, e sistemas após sistemas forem lançados ao aniquilamento, o que isso tem a ver com você? Firme-se como uma rocha; você é indestrutível. Você é o Eu, o Deus do universo. Diga: "Eu sou Existência Absoluta, Bem-aventurança Absoluta, Conhecimento Absoluto, Eu sou Ele," e como um leão rompendo sua gaiola, quebre sua corrente e seja livre para sempre. O que o assusta, o que o mantém acorrentado? Apenas a ignorância e o delírio; nada mais pode prendê-lo. Você é o Puro, o Eternamente Abençoado.
Tolos estúpidos lhe dizem que você é pecador, e você se senta num canto e chora. É tolice, maldade, uma completa desonestidade dizer que você é pecador! Todos vocês são Deus. Você vê Deus e O chama de homem? Portanto, se você se atreve, firme-se nisso — molde toda a sua vida nisso. Se um homem corta a sua garganta, não diga não, pois você está cortando a sua própria garganta. Quando você ajuda um pobre, não sinta o menor orgulho. Isso é adoração para você, e não causa de orgulho. Não é o universo inteiro você mesmo? Onde há alguém que não seja você? Você é a Alma deste universo. Você é o sol, a lua e as estrelas; é você que está brilhando em toda parte. Todo o universo é você. A quem você vai odiar ou combater? Saiba, então, que você é Ele, e modele toda a sua vida de acordo com isso; e aquele que conhece isso e modela sua vida de acordo com isso não mais rastejará nas trevas.
Notas
English
CHAPTER XIII
IMMORTALITY
(Delivered in America)
What question has been asked a greater number of times, what idea has led men more to search the universe for an answer, what question is nearer and dearer to the human heart, what question is more inseparably connected with our existence, than this one, the immortality of the human soul? It has been the theme of poets and sages, of priests and prophets; kings on the throne have discussed it, beggars in the street have dreamt of it. The best of humanity have approached it, and the worst of men have hoped for it. The interest in the theme has not died yet, nor will it die so long as human nature exists. Various answers have been presented to the world by various minds. Thousands, again, in every period of history have given up the discussion, and yet the question remains fresh as ever. Often in the turmoil and struggle of our lives we seem to forget it, but suddenly some one dies — one, perhaps, whom we loved, one near and dear to our hearts is snatched away from us — and the struggle, the din and turmoil of the world around us, cease for a moment, and the soul asks the old questions "What after this?" "What becomes of the soul?"
All human knowledge proceeds out of experience; we cannot know anything except by experience. All our reasoning is based upon generalised experience, all our knowledge is but harmonised experience. Looking around us, what do we find? A continuous change. The plant comes out of the seed, grows into the tree, completes the circle, and comes back to the seed. The animal comes, lives a certain time, dies, and completes the circle. So does man. The mountains slowly but surely crumble away, the rivers slowly but surely dry up, rains come out of the sea, and go back to the sea. Everywhere circles are being completed, birth, growth, development, and decay following each other with mathematical precision. This is our everyday experience. Inside of it all, behind all this vast mass of what we call life, of millions of forms and shapes, millions upon millions of varieties, beginning from the lowest atom to the highest spiritualised man, we find existing a certain unity. Every day we find that the wall that was thought to be dividing one thing and another is being broken down, and all matter is coming to be recognised by modern science as one substance, manifesting in different ways and in various forms; the one life that runs through all like a continuous chain, of which all these various forms represent the links, link after link, extending almost infinitely, but of the same one chain. This is what is called evolution. It is an old, old idea, as old as human society, only it is getting fresher and fresher as human knowledge is progressing. There is one thing more, which the ancients perceived, but which in modern times is not yet so clearly perceived, and that is involution. The seed is becoming the plant; a grain of sand never becomes a plant. It is the father that becomes a child; a lump of clay never becomes the child. From what does this evolution come, is the question. What was the seed? It was the same as the tree. All the possibilities of a future tree are in that seed; all the possibilities of a future man are in the little baby; all the possibilities of any future life are in the germ. What is this? The ancient philosophers of India called it involution. We find then, that every evolution presupposes an involution. Nothing can be evolved which is not already there. Here, again, modern science comes to our help. You know by mathematical reasoning that the sum total of the energy that is displayed in the universe is the same throughout. You cannot take away one atom of matter or one foot-pound of force. You cannot add to the universe one atom of matter or one foot-pound of force. As such, evolution does not come out of zero; then, where does it come from? From previous involution. The child is the man involved, and the man is the child evolved. The seed is the tree involved, and the tree is the seed evolved. All the possibilities of life are in the germ. The problem becomes a little clearer. Add to it the first idea of continuation of life. From the lowest protoplasm to the most perfect human being there is really but one life. Just as in one life we have so many various phases of expression, the protoplasm developing into the baby, the child, the young man, the old man, so, from that protoplasm up to the most perfect man we get one continuous life, one chain. This is evolution, but we have seen that each evolution presupposes an involution. The whole of this life which slowly manifests itself evolves itself from the protoplasm to the perfected human being — the Incarnation of God on earth — the whole of this series is but one life, and the whole of this manifestation must have been involved in that very protoplasm. This whole life, this very God on earth, was involved in it and slowly came out, manifesting itself slowly, slowly, slowly. The highest expression must have been there in the germ state in minute form; therefore this one force, this whole chain, is the involution of that cosmic life which is everywhere. It is this one mass of intelligence which, from the protoplasm up to the most perfected man, is slowly and slowly uncoiling itself. Not that it grows. Take off all ideas of growth from your mind. With the idea of growth is associated something coming from outside, something extraneous, which would give the lie to the truth that the Infinite which lies latent in every life is independent of all external conditions. It can never grow; It was always there, and only manifests Itself.
The effect is the cause manifested. There is no essential difference between the effect and the cause. Take this glass, for instance. There was the material, and the material plus the will of the manufacturer made the glass and these two were its causes and are present in it. In what form is the will present? As adhesion. If the force were not here, each particle would fall away. What is the effect then? It is the same as the cause, only taking; different form, a different composition. When the cause is changed and limited for a time, it becomes the effect We must remember this. Applying it to our idea of life the whole of the manifestation of this one series, from the protoplasm up to the most perfect man, must be the very same thing as cosmic life. First it got involved and became finer; and out of that fine something, which wet the cause, it has gone on evolving, manifesting itself, and becoming grosser.
But the question of immortality is not yet settled. We have seen that everything in this universe is indestructible. There is nothing new; there will be nothing new. The same series of manifestations are presenting themselves alternately like a wheel, coming up and going down. All motion in this universe is in the form of waves, successively rising and falling. Systems after systems are coming out of fine forms, evolving themselves, and taking grosser forms, again melting down, as it were, and going back to the fine forms. Again they rise out of that, evolving for a certain period and slowly going back to the cause. So with all life. Each manifestation of life is coming up and then going back again. What goes down? The form. The form breaks to pieces, but it comes up again. In one sense bodies and forms even are eternal. How? Suppose we take a number of dice and throw them, and they fall in this ratio — 6 — 5 — 3 — 4. We take the dice up and throw them again and again; there must be a time when the same numbers will come again; the same combination must come. Now each particle, each atom, that is in this universe, I take for such a die, and these are being thrown out and combined again and again. All these forms before you are one combination. Here are the forms of a glass, a table, a pitcher of water, and so forth. This is one combination; in time, it will all break. But there must come a time when exactly the same combination comes again, when you will be here, and this form will be here, this subject will be talked, and this pitcher will be here. An infinite number of times this has been, and an infinite number of times this will be repeated. Thus far with the physical forms. What do we find? That even the combination of physical forms is eternally repeated.
A most interesting conclusion that follows from this theory is the explanation of facts such as these: Some of you, perhaps, have seen a man who can read the past life of others and foretell the future. How is it possible for any one to see what the future will be, unless there is a regulated future? Effects of the past will recur in the future, and we see that it is so. You have seen the big Ferris Wheel in Chicago. The wheel revolves, and the little rooms in the wheel are regularly coming one after another; one set of persons gets into these, and after they have gone round the circle, they get out, and a fresh batch of people gets in. Each one of these batches is like one of these manifestations, from the lowest animals to the highest man. Nature is like the chain of the Ferris Wheel, endless and infinite, and these little carriages are the bodies or forms in which fresh batches of souls are riding, going up higher and higher until they become perfect and come out of the wheel. But the wheel goes on. And so long as the bodies are in the wheel, it can be absolutely and mathematically foretold where they will go, but not so of the souls. Thus it is possible to read the past and the future of nature with precision. We see, then, that there is recurrence of the same material phenomena at certain periods, and that the same combinations have been taking place through eternity. But that is not the immortality of the soul. No force can die, no matter can be annihilated. What becomes of it? It goes on changing, backwards and forwards, until it returns to the source from which it came. There is no motion in a straight line. Everything moves in a circle; a straight line, infinitely produced, becomes a circle. If that is the case, there cannot be eternal degeneration for any soul. It cannot be. Everything must complete the circle, and come back to its source. What are you and I and all these souls? In our discussion of evolution and involution, we have seen that you and I must be part of the cosmic consciousness, cosmic life, cosmic mind, which got involved and we must complete the circle and go back to this cosmic intelligence which is God. This cosmic intelligence is what people call Lord, or God, or Christ, or Buddha, or Brahman, what the materialists perceive as force, and the agnostics as that infinite, inexpressible beyond; and we are all parts of that.
This is the second idea, yet this is not sufficient; there will be still more doubts. It is very good to say that there is no destruction for any force. But all the forces and forms that we see are combinations. This form before us is a composition of several component parts, and so every force that we see is similarly composite. If you take the scientific idea of force, and call it the sum total, the resultant of several forces, what becomes of your individuality? Everything that is a compound must sooner or later go back to its component parts. Whatever in this universe is the result of the combination of matter or force must sooner or later go back to its components. Whatever is the result of certain causes must die, must be destroyed. It gets broken up, dispersed, and resolved back into its components. Soul is not a force; neither is it thought. It is the manufacturer of thought, but not thought itself; it is the manufacturer of the body, but not the body. Why so? We see that the body cannot be the soul. Why not? Because it is not intelligent. A corpse is not intelligent, nor a piece of meat in a butcher's shop. What do we mean by intelligence? Reactive power. We want to go a little more deeply into this. Here is a pitcher; I see it. How? Rays of light from the pitcher enter my eyes, and make a picture in my retina, which is carried to the brain. Yet there is no vision. What the physiologists call the sensory nerves carry this impression inwards. But up to this there is no reaction. The nerve centre in the brain carries the impression to the mind, and the mind reacts, and as soon as this reaction comes, the pitcher flashes before it. Take a more commonplace example. Suppose you are listening to me intently and a mosquito is sitting on the tip of your nose and giving you that pleasant sensation which mosquitoes can give; but you are so intent on hearing me that you do not feel the mosquito at all. What has happened? The mosquito has bitten a certain part of your skin, and certain nerves are there. They have carried a certain sensation to the brain, and the impression is there, but the mind, being otherwise occupied, does not react, so you are not aware of the presence of the mosquito. When a new impression comes, if the mind does not react, we shall not be conscious of it, but when the reaction comes we feel, we see, we hear, and so forth. With this reaction comes illumination, as the Sâmkhya philosophers call it. We see that the body cannot illuminate, because in the absence of attention no sensation is possible. Cases have been known where, under peculiar conditions, a man who had never learnt a particular language was found able to speak it. Subsequent inquiries proved that the man had, when a child, lived among people who spoke that language and the impressions were left in his brain. These impressions remained stored up there, until through some cause the mind reacted, and illumination came, and then the man was able to speak the language. This shows that the mind alone is not sufficient, that the mind itself is an instrument in the hands of someone. In the case of that boy the mind contained that language, yet he did not know it, but later there came a time when he did. It shows that there is someone besides the mind; and when the boy was a baby, that someone did not use the power; but when the boy grew up, he took advantage of it, and used it. First, here is the body, second the mind, or instrument of thought, and third behind this mind is the Self of man. The Sanskrit word is Atman. As modern philosophers have identified thought with molecular changes in the brain, they do not know how to explain such a case, and they generally deny it. The mind is intimately connected with the brain which dies every time the body changes. The Self is the illuminator, and the mind is the instrument in Its hands, and through that instrument It gets hold of the external instrument, and thus comes perception. The external instruments get hold of the impressions and carry them to the organs, for you must remember always, that the eyes and ears are only receivers — it is the internal organs, the brain centres, which act. In Sanskrit these centres are called Indriyas, and they carry sensations to the mind, and the mind presents them further back to another state of the mind, which in Sanskrit is called Chitta, and there they are organised into will, and all these present them to the King of kings inside, the Ruler on His throne, the Self of man. He then sees and gives His orders. Then the mind immediately acts on the organs, and the organs on the external body. The real Perceiver, the real Ruler, the Governor, the Creator, the Manipulator of all this, is the Self of man.
We see, then, that the Self of man is not the body, neither is It thought. It cannot be a compound. Why not? Because everything that is a compound can be seen or imagined. That which we cannot imagine or perceive, which we cannot bind together, is not force or matter, cause or effect, and cannot be a compound. The domain of compounds is only so far as our mental universe, our thought universe extends. Beyond this it does not hold good; it is as far as law reigns, and if there is anything beyond law, it cannot be a compound at all. The Self of man being beyond the law of causation, is not a compound. It is ever free and is the Ruler of everything that is within law. It will never die, because death means going back to the component parts, and that which was never a compound can never die. It is sheer nonsense to say It dies.
We are now treading on finer and finer ground, and some of you, perhaps, will be frightened. We have seen that this Self, being beyond the little universe of matter and force and thought, is a simple; and as a simple It cannot die. That which does not die cannot live. For life and death are the obverse and reverse of the same coin. Life is another name for death, and death for life. One particular mode of manifestation is what we call life; another particular mode of manifestation of the same thing is what we call death. When the wave rises on the top it is life; and when it falls into the hollow it is death. If anything is beyond death, we naturally see it must also be beyond life. I must remind you of the first conclusion that the soul of man is part of the cosmic energy that exists, which is God. We now find that it is beyond life and death. You were never born, and you will never die. What is this birth and death that we see around us? This belongs to the body only, because the soul is omnipresent. "How can that be?" you may ask. "So many people are sitting here, and you say the soul is omnipresent?" What is there, I ask, to limit anything that is beyond law, beyond causation? This glass is limited; it is not omnipresent, because the surrounding matter forces it to take that form, does not allow it to expand. It is conditioned be everything around it, and is, therefore, limited. But that which is beyond law, where there is nothing to act upon it, how can that be limited? It must be omnipresent. You are everywhere in the universe. How is it then that I am born and I am going to die, and all that? That is the talk of ignorance, hallucination of the brain. You were neither born, nor will you die. You have had neither birth, nor will have rebirth, nor life, nor incarnation, nor anything. What do you mean by coming and going? All shallow nonsense. You are everywhere. Then what is this coming and going? It is the hallucination produced by the change of this fine body which you call the mind. That is going on. Just a little speck of cloud passing before the sky. As it moves on and on, it may create the delusion that the sky moves. Sometimes you see a cloud moving before the moon, and you think that the moon is moving. When you are in a train you think the land is flying, or when you are in a boat, you think the water moves. In reality you are neither going nor coming, you are not being born, nor going to be reborn; you are infinite, ever-present, beyond all causation, and ever-free. Such a question is out of place, it is arrant nonsense. How could there be mortality when there was no birth?
One step more we will have to take to come to a logical conclusion. There is no half-way house. You are metaphysicians, and there is no crying quarter. If then we are beyond all law, we must be omniscient, ever-blessed; all knowledge must be in us and all power and blessedness. Certainly. You are the omniscient. Omnipresent being of the universe. But of such beings can there be many? Can there be a hundred thousand millions of omnipresent beings? Certainly not. Then, what becomes of us all? You are only one; there is only one such Self, and that One Self is you. Standing behind this little nature is what we call the Soul. There is only One Being, One Existence, the ever-blessed, the omnipresent, the omniscient, the birthless, deathless. "Through His control the sky expands, through His control the air breathes, through His control the sun shines, and through His control all live. He is the Reality in nature, He is the Soul of your soul, nay, more, you are He, you are one with Him." Wherever there are two, there is fear, there is danger, there is conflict, there is strife. When it is all One, who is there to hate, who is there to struggle with? When it is all He, with whom can you fight? This explains the true nature of life; this explains the true nature of being. This is perfection, and this is God. As long as you see the many, you are under delusion. "In this world of many he who sees the One, in this ever changing world he who sees Him who never changes, as the Soul of his own soul, as his own Self, he is free, he is blessed, he has reached the goal." Therefore know that thou art He; thou art the God of this universe, "Tat Tvam Asi" (That thou art). All these various ideas that I am a man or a woman, or sick or healthy, or strong or weak, or that I hate or I love, or have a little power, are but hallucinations. Away with them I What makes you weak? What makes you fear? You are the One Being in the universe. What frightens you? Stand up then and be free. Know that every thought and word that weakens you in this world is the only evil that exists. Whatever makes men weak and fear is the only evil that should be shunned. What can frighten you? If the suns come down, and the moons crumble into dust, and systems after systems are hurled into annihilation, what is that to you? Stand as a rock; you are indestructible. You are the Self, the God of the universe. Say — "I am Existence Absolute, Bliss Absolute, Knowledge Absolute, I am He," and like a lion breaking its cage, break your chain and be free for ever. What frightens you, what holds you down? Only ignorance and delusion; nothing else can bind you. You are the Pure One, the Ever-blessed.
Silly fools tell you that you are sinners, and you sit down in a corner and weep. It is foolishness, wickedness, downright rascality to say that you are sinners! You are all God. See you not God and call Him man? Therefore, if you dare, stand on that — mould your whole life on that. If a man cuts your throat, do not say no, for you are cutting your own throat. When you help a poor man, do not feel the least pride. That is worship for you, and not the cause of pride. Is not the whole universe you? Where is there any one that is not you? You are the Soul of this universe. You are the sun, moon, and stars, it is you that are shining everywhere. The whole universe is you. Whom are you going to hate or to fight? Know, then, that thou art He, and model your whole life accordingly; and he who knows this and models his life accordingly will no more grovel in darkness.
Notes
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