El cosmos: el microcosmos

CAPÍTULO XII

O COSMOS

O Microcosmo

(Conferência proferida em Nova York, 26 de janeiro de 1896)

A mente humana tem uma tendência natural de se voltar para fora, de espiar, por assim dizer, para além do corpo pelos canais dos órgãos dos sentidos. Os olhos precisam ver, os ouvidos precisam ouvir, os sentidos precisam captar o mundo externo — e naturalmente as belezas e sublimidades da natureza capturam primeiro a atenção do ser humano. As primeiras questões que surgiram na alma humana diziam respeito ao mundo externo. A solução do mistério foi buscada no céu, nas estrelas, nos corpos celestes, na terra, nos rios, nas montanhas, no oceano; e em todas as religiões antigas encontramos vestígios de como a mente humana, ainda às cegas, se agarrou inicialmente a tudo que era exterior. Havia um deus dos rios, um deus do céu, um deus das nuvens, um deus da chuva; tudo o que era externo, tudo o que hoje chamamos de forças da natureza, foi metamorfoseado, transfigurado, em vontades, em deuses, em mensageiros celestes. À medida que a questão se aprofundava cada vez mais, essas manifestações externas deixaram de satisfazer a mente humana, e por fim a energia se voltou para dentro, e a pergunta foi dirigida à própria alma do ser humano. Do macrocosmo, a pergunta foi refletida de volta ao microcosmo; do mundo externo, a questão foi refletida para o mundo interno. Da análise da natureza exterior, o ser humano é levado a analisar a natureza interior; esse questionamento do homem interior vem acompanhado de um estágio mais elevado de civilização, de uma compreensão mais profunda da natureza, de um grau mais alto de desenvolvimento.

O tema desta tarde é esse homem interior. Nenhuma questão é tão próxima e tão cara ao coração humano quanto a do homem interior. Quantas milhões de vezes, em quantos países, essa pergunta já foi feita! Sábios e reis, ricos e pobres, santos e pecadores, todo homem, toda mulher, todos já perguntaram isso em algum momento. Há algo permanente nesta efêmera vida humana? Existe algo — assim se perguntou — que não perece quando este corpo morre? Há algo que continua vivo quando esta forma se desfaz em pó? Existe algo que sobrevive ao fogo que reduz o corpo a cinzas? E, se existe, qual é o seu destino? Para onde vai? De onde veio? Essas perguntas foram feitas repetidas vezes, e enquanto esta criação durar, enquanto houver mentes humanas para pensar, essa pergunta continuará a ser formulada. Contudo, não é verdade que a resposta nunca tenha chegado; a cada vez, a resposta veio, e à medida que o tempo avança, ela se torna cada vez mais robusta. A questão foi respondida de uma vez por todas há milhares de anos, e ao longo de todo o tempo subsequente ela vem sendo reafirmada, reelaborada, tornada mais clara ao nosso intelecto. O que nos cabe fazer, portanto, é reformular essa resposta. Não pretendemos lançar nenhuma luz nova sobre esses problemas que absorvem toda a atenção, mas apenas apresentar a verdade antiga na linguagem dos tempos modernos, falar os pensamentos dos antigos na linguagem dos modernos, falar os pensamentos dos filósofos na linguagem do povo, falar os pensamentos dos anjos na linguagem dos seres humanos, falar os pensamentos de Deus na linguagem da pobre humanidade, para que o ser humano possa compreendê-los; pois a mesma essência divina da qual as ideias emanaram está sempre presente no ser humano e, por isso, ele sempre pode compreendê-las.

Estou olhando para vocês. Quantas coisas são necessárias para que essa visão ocorra? Primeiro, os olhos. Pois se eu for perfeito em todos os outros aspectos, mas não tiver olhos, não serei capaz de ver vocês. Em segundo lugar, o órgão real da visão. Pois os olhos não são os órgãos. Eles são apenas os instrumentos da visão, e por trás deles está o órgão real, o centro nervoso no cérebro. Se esse centro estiver lesado, um homem pode ter o mais perfeito par de olhos e ainda assim não ser capaz de ver nada. Portanto, é necessário que esse centro, o órgão real, esteja presente. O mesmo vale para todos os nossos sentidos. O ouvido externo é apenas o instrumento para conduzir as vibrações do som até o centro. Mas mesmo isso não é suficiente. Suponha que você esteja em sua biblioteca absorto na leitura de um livro, e o relógio bate — ainda assim você não o ouve. O som está lá, as pulsações no ar estão lá, o ouvido e o centro também estão lá, e essas vibrações foram conduzidas pelo ouvido até o centro, e mesmo assim você não as ouve. O que está faltando? A mente não está presente. Vemos assim que o terceiro elemento necessário é a presença da mente. Primeiro os instrumentos externos, depois o órgão ao qual o instrumento externo conduzirá a sensação, e por fim o próprio órgão precisa estar conectado à mente. Quando a mente não está conectada ao órgão, o órgão e o ouvido podem captar a impressão, mas ainda assim não nos tornaremos conscientes dela. A mente também é apenas um condutor; ela precisa levar adiante a sensação e apresentá-la ao intelecto. O intelecto é a faculdade determinante e decide sobre o que lhe é trazido. Mas ainda isso não é suficiente. O intelecto precisa conduzir tudo adiante e apresentar o conjunto ao governante no corpo, a alma humana, o rei no trono. Diante dele tudo é apresentado, e então dele vêm as ordens, o que fazer ou o que não fazer; e a ordem desce pela mesma sequência — ao intelecto, à mente, aos órgãos, e os órgãos a transmitem aos instrumentos — e a percepção se completa.

Os instrumentos estão no corpo externo, no corpo grosseiro do ser humano; mas a mente e o intelecto não estão. Eles se encontram no que a filosofia hindu chama de corpo mais sutil; e o que na teologia cristã você conhece como o corpo espiritual do ser humano; mais sutil, muito mais sutil do que o corpo, e ainda assim não a alma. Esta alma está além de tudo isso. O corpo externo perece em poucos anos; qualquer causa simples pode perturbá-lo e destruí-lo. O corpo mais sutil não é tão facilmente perecível; ainda assim, às vezes degenera, e outras vezes se fortalece. Vemos como, no homem idoso, a mente perde a sua força; como, quando o corpo é vigoroso, a mente também se torna vigorosa; como vários medicamentos e drogas a afetam; como tudo que é externo age sobre ela, e como ela reage sobre o mundo externo. Assim como o corpo tem o seu progresso e a sua decadência, assim também tem a mente, e por isso a mente não é a alma, porque a alma não pode nem decair nem degenerar. Como podemos saber isso? Como podemos saber que há algo por trás dessa mente? Porque o conhecimento que se ilumina a si mesmo e que é a base da inteligência não pode pertencer à matéria inerte e morta. Nunca se viu matéria grosseira alguma que tivesse a inteligência como sua essência própria. Nenhuma matéria inerte ou morta pode iluminar-se a si mesma. É a inteligência que ilumina toda a matéria. Esta sala só existe aqui através da inteligência, pois, como sala, sua existência seria desconhecida se alguma inteligência não a tivesse construído. Este corpo não é autoluminoso; se o fosse, também o seria num homem morto. Tampouco a mente ou o corpo espiritual podem ser autoluminosos. Eles não são da essência da inteligência. Aquilo que é autoluminoso não pode decair. A luminosidade daquilo que brilha com luz emprestada vem e vai; mas aquilo que é a própria luz, o que poderia fazê-la aparecer e desaparecer, florescer e decair? Vemos que a lua cresce e diminui porque brilha com a luz emprestada do sol. Se um lingote de ferro for colocado no fogo e aquecido ao rubro, ele brilha e resplandece, mas a sua luz se apagará, porque é emprestada. Portanto, a decadência é possível apenas naquela luz que é emprestada e não faz parte da própria essência.

Vemos agora que o corpo, a forma externa, não tem luz como sua essência própria, não é autoluminoso e não pode conhecer a si mesmo; tampouco a mente pode fazê-lo. Por quê? Porque a mente cresce e diminui, porque é vigorosa num momento e fraca em outro, porque pode ser afetada por qualquer coisa e por tudo. Portanto, a luz que brilha através da mente não lhe pertence. A quem pertence então? Ela deve pertencer àquele que a tem como sua própria essência, e como tal, jamais pode decair ou morrer, jamais se tornar mais forte ou mais fraca; é autoluminosa, é a própria luminosidade. Não se pode dizer que a alma conhece — ela é o conhecimento. Não se pode dizer que a alma possui existência — ela é a existência. Não se pode dizer que a alma é feliz — ela é a própria felicidade. Aquilo que é feliz tomou emprestada a sua felicidade; aquilo que possui conhecimento o recebeu; e aquilo que tem existência relativa tem apenas uma existência refletida. Onde quer que haja qualidades, essas qualidades foram refletidas sobre a substância, mas a alma não tem conhecimento, existência e bem-aventurança como qualidades — eles são a essência da alma.

Pode-se perguntar novamente: por que deveríamos aceitar isso como garantido? Por que devemos admitir que a alma tem conhecimento, bem-aventurança e existência como sua essência, e não os tomou emprestado? Poder-se-ia argumentar: por que não dizer que a luminosidade da alma, a bem-aventurança da alma e o conhecimento da alma são emprestados da mesma forma que a luminosidade do corpo é emprestada da mente? A falácia de tal argumento é que não haverá fim. De quem foram eles tomados emprestado? Se dissermos que de alguma outra fonte, a mesma pergunta será feita novamente. Portanto, no fim das contas, chegaremos àquele que é autoluminoso; para encurtar as coisas, o procedimento lógico é parar onde chegamos à autoluminosidade e não prosseguir além.

Vemos então que este ser humano é composto, primeiro, desta cobertura externa que é o corpo; em segundo lugar, do corpo mais sutil, composto de mente, intelecto e egoísmo. Por trás deles está o verdadeiro Eu do ser humano. Vimos que todas as qualidades e poderes do corpo grosseiro são tomados emprestado da mente, e que a mente, o corpo mais sutil, toma seus poderes e sua luminosidade da alma, que se encontra por trás.

Surgem agora muitas questões acerca da natureza dessa alma. Se a existência da alma é deduzida do argumento de que ela é autoluminosa, e de que conhecimento, existência e bem-aventurança são sua essência, segue-se naturalmente que essa alma não pode ter sido criada. Uma existência autoluminosa, independente de qualquer outra existência, jamais poderia ter sido o resultado de qualquer coisa. Ela sempre existiu; nunca houve um momento em que não existisse, porque se a alma não existisse, onde estaria o tempo? O tempo está na alma; é quando a alma reflete seus poderes sobre a mente e a mente pensa que o tempo surge. Quando não havia alma, certamente não havia pensamento, e sem pensamento não havia tempo. Como se pode dizer, então, que a alma existe no tempo, quando o próprio tempo existe na alma? Ela não tem nascimento nem morte, mas está passando por todos esses vários estágios. Ela se manifesta lenta e gradualmente, do inferior para o superior, e assim por diante. Está expressando sua própria grandiosidade, atuando pela mente sobre o corpo; e por meio do corpo ela apreende o mundo externo e o compreende. Ela toma um corpo e o usa; e quando esse corpo falhou e se esgotou, ela toma outro corpo; e assim ela segue.

Aqui surge uma questão muito interessante, a questão que geralmente é conhecida como a reencarnação da alma. Às vezes as pessoas se assustam com essa ideia, e a superstição é tão arraigada que até homens pensantes acreditam ser o resultado do nada, e depois, com a mais grandiosa lógica, tentam deduzir a teoria de que, embora tenham emergido do zero, serão eternos para sempre daí em diante. Aqueles que emergem do zero certamente terão que voltar ao zero. Nem você, nem eu, nem ninguém aqui presente emergiu do zero, nem voltará ao zero. Existimos eternamente e continuaremos a existir, e não há poder algum sob o sol ou acima do sol que possa desfazer a sua ou a minha existência ou nos enviar de volta ao zero. Ora, essa ideia da reencarnação não é apenas nada assustadora, mas é absolutamente essencial para o bem-estar moral da raça humana. É a única conclusão lógica à qual os homens reflexivos podem chegar. Se você vai existir na eternidade futura, deve ser que você existiu ao longo de toda a eternidade passada: não pode ser de outra forma. Tentarei responder a algumas objeções que geralmente são levantadas contra essa teoria. Embora muitos de vocês considerem essas objeções muito tolas, ainda assim precisamos respondê-las, pois às vezes verificamos que os homens mais reflexivos estão prontos para avançar as ideias mais tolas. Bem se disse que nunca houve uma ideia tão absurda que não encontrasse filósofos para defendê-la. A primeira objeção é: por que não nos lembramos do nosso passado? Lembramo-nos de tudo o que fizemos nesta vida? Quantos de vocês se lembram do que faziam quando eram bebês? Nenhum de vocês se lembra da própria primeira infância, e se a sua existência dependesse da memória, esse argumento provaria que você não existiu como bebê, porque não se lembra da infância. É simplesmente um absurdo completo dizer que nossa existência depende de nos lembrarmos dela. Por que deveríamos nos lembrar do passado? Aquele cérebro acabou, se desfez em pedaços, e um novo cérebro foi fabricado. O que chegou a este cérebro é a resultante, a soma total das impressões adquiridas em nosso passado, com a qual a mente veio habitar o novo corpo.

Eu, tal como estou aqui, sou o efeito, o resultado, de todo o passado infinito que está acumulado em mim. E por que seria necessário que eu me lembrasse de todo esse passado? Quando um grande sábio antigo, um vidente ou um profeta da antiguidade, que se encontrou face a face com a verdade, diz algo, esses homens modernos se levantam e dizem: "Oh, ele era um tolo!" Mas basta usar outro nome — "Huxley disse isso, ou Tyndall" — e então deve ser verdade, e eles o aceitam como garantido. No lugar das antigas superstições, eles ergueram superstições modernas; no lugar dos antigos Papas da religião, instalaram Papas modernos da ciência. Vemos assim que essa objeção relativa à memória não é válida, e ela é praticamente a única objeção séria que se levanta contra essa teoria. Embora tenhamos visto que não é necessário para a teoria que haja lembrança de vidas passadas, ao mesmo tempo estamos em posição de afirmar que há casos que mostram que essa memória pode surgir, e que cada um de nós recuperará essa memória naquela vida em que se tornará livre. Somente então você perceberá que este mundo não é mais do que um sonho; somente então você compreenderá, na alma da sua alma, que vocês são apenas atores e o mundo é um palco; somente então a ideia do desapego chegará a vocês com a força de um trovão; então toda essa sede de prazer, esse apego à vida e a este mundo, desaparecerá para sempre; então a mente verá com clareza, como à luz do dia, quantas vezes tudo isso existiu para você, quantos milhões de vezes você teve pais e mães, filhos e filhas, maridos e esposas, parentes e amigos, riqueza e poder. Eles vieram e foram. Quantas vezes você esteve no cume mais alto da onda, e quantas vezes estava no fundo mais profundo do desespero! Quando a memória trouxer tudo isso a você, somente então você se erguerá como um herói e sorrirá quando o mundo franzir o sobrolho para você. Somente então você se levantará e dirá: "Eu não me importo nem com você, ó Morte — que terrores você tem para mim?" Isso chegará a todos.

Há algum argumento, alguma prova racional para essa reencarnação da alma? Até agora temos apresentado o lado negativo, mostrando que os argumentos contrários para refutá-la não são válidos. Há provas positivas? Há, e provas muito sólidas também. Nenhuma outra teoria, exceto a da reencarnação, explica a ampla divergência que encontramos entre um ser humano e outro em sua capacidade de adquirir conhecimento. Primeiramente, consideremos o processo pelo qual o conhecimento é adquirido. Suponha que eu vá à rua e veja um cachorro. Como sei que é um cachorro? Refiro-o à minha mente, e em minha mente há grupos de todas as minhas experiências passadas, organizados e arquivados, por assim dizer. Assim que chega uma nova impressão, eu a tomo e a refiro a algum dos arquivos antigos, e assim que encontro um grupo de impressões semelhantes já existente, coloco-a nesse grupo e fico satisfeito. Sei que é um cachorro porque coincide com as impressões já registradas. Quando não encontro correspondentes desta nova experiência em mim, fico insatisfeito. Quando, não encontrando os correspondentes de uma impressão, ficamos insatisfeitos, esse estado da mente chama-se "ignorância"; mas quando, encontrando os correspondentes de uma impressão já existente, ficamos satisfeitos, isso chama-se "conhecimento". Quando uma maçã caiu, os homens ficaram insatisfeitos. Então, gradualmente, descobriram o grupo. Qual foi o grupo que encontraram? Que todas as maçãs caíam, e assim chamaram isso de "gravitação". Vemos agora que, sem um fundo de experiências já existentes, qualquer nova experiência seria impossível, pois não haveria nada ao qual referir a nova impressão. Portanto, se, como pensam alguns filósofos europeus, uma criança viesse ao mundo com o que chamam de tabula rasa, tal criança jamais alcançaria qualquer grau de poder intelectual, pois não teria nada ao qual referir suas novas experiências. Vemos que a capacidade de adquirir conhecimento varia em cada indivíduo, e isso mostra que cada um de nós chegou com o seu próprio acervo de conhecimentos. O conhecimento só pode ser obtido de uma maneira, o caminho da experiência; não há outra forma de conhecer. Se não vivenciamos isso nesta vida, deve ter sido vivenciado em outras vidas. Como é que o medo da morte está em toda parte? Um pintinho recém-saído do ovo e uma águia aparece — o pintinho corre assustado para a mãe. Há uma antiga explicação (a qual mal faria jus ao nome de explicação). Chama-se instinto. O que faz aquele pintinho, recém-saído do ovo, temer a morte? Como é que um patinho chocado por uma galinha, ao se aproximar da água, pula dentro dela e nada? Ele nunca nadou antes, nem viu nada nadar. As pessoas chamam isso de instinto. É uma palavra grandiosa, mas nos deixa exatamente onde estávamos antes. Estudemos esse fenômeno do instinto. Uma criança começa a tocar piano. No começo, ela precisa prestar atenção a cada tecla que pressiona, e à medida que vai praticando por meses e anos, a execução se torna quase involuntária, instintiva. O que foi feito primeiro com vontade consciente não exige mais tarde um esforço da vontade. Isso ainda não constitui uma prova completa. Resta uma metade, e essa metade é que quase todas as ações que agora são instintivas podem ser colocadas sob o controle da vontade. Cada músculo do corpo pode ser colocado sob controle. Isso é perfeitamente bem conhecido. Portanto, a prova é completa por esse duplo método: o que chamamos hoje de instinto é a degeneração de ações voluntárias; portanto, se a analogia se aplica ao conjunto da criação, se toda a natureza é uniforme, então o que é instinto nos animais inferiores, bem como nos seres humanos, deve ser a degeneração da vontade.

Aplicando a lei que examinamos ao tratar do macrocosmo — a de que cada involução pressupõe uma evolução, e cada evolução uma involução — vemos que o instinto é razão involuída. O que chamamos de instinto nos seres humanos ou nos animais deve, portanto, ser ações voluntárias involuídas e degeneradas, e as ações voluntárias são impossíveis sem experiência. A experiência iniciou aquele conhecimento, e aquele conhecimento está lá. O medo da morte, o patinho que vai à água e todas as ações involuntárias no ser humano que se tornaram instintivas são os resultados de experiências passadas. Até aqui avançamos com muita clareza, e até aqui a ciência mais recente está conosco. Mas aqui surge mais uma dificuldade. Os cientistas mais recentes estão retornando aos antigos sábios, e até onde avançaram nessa direção, há perfeito acordo. Eles admitem que cada ser humano e cada animal nasce com um fundo de experiência, e que todas essas ações na mente são o resultado de experiências passadas. "Mas," perguntam eles, "qual é o motivo para dizer que essa experiência pertence à alma? Por que não dizer que ela pertence ao corpo, e somente ao corpo? Por que não dizer que é transmissão hereditária?" Esta é a última questão. Por que não dizer que toda a experiência com que nasço é o efeito resultante de toda a experiência passada dos meus ancestrais? A soma total da experiência, desde a pequena protoplasma até o ser humano mais elevado, está em mim, mas ela passou de corpo a corpo no curso da transmissão hereditária. Onde estará a dificuldade? Esta questão é muito engenhosa, e admitimos alguma parte dessa transmissão hereditária. Até que ponto? Até o ponto de fornecer o material. Nós, pelas nossas ações passadas, nos adequamos a um determinado nascimento num determinado corpo, e o único material adequado para aquele corpo vem dos pais que se tornaram aptos a ter aquela alma como seu descendente.

A teoria hereditária simples pressupõe, sem qualquer prova, a proposição mais surpreendente: que a experiência mental pode ser registrada na matéria, que a experiência mental pode ser envolvida na matéria. Quando olho para vocês, no lago de minha mente surge uma onda. Essa onda se dissipa, mas permanece numa forma sutil, como uma impressão. Entendemos uma impressão física que permanece no corpo. Mas que prova há para supor que a impressão mental pode permanecer no corpo, já que o corpo se desfaz em pedaços? O que a carrega? Mesmo admitindo que fosse possível que cada impressão mental permanecesse no corpo — que cada impressão, do primeiro homem até meu pai, estava no corpo do meu pai —, como ela poderia ser transmitida a mim? Através da célula bioplásmica? Como isso seria possível? Porque o corpo do pai não chega à criança em sua totalidade. Os mesmos pais podem ter vários filhos; então, a partir dessa teoria da transmissão hereditária — na qual a impressão e o impressionado (ou seja, a matéria) são um só —, segue-se rigorosamente que, com o nascimento de cada filho, os pais devem perder uma parte de suas próprias impressões, ou, se os pais devessem transmitir a totalidade de suas impressões, então, após o nascimento do primeiro filho, as mentes deles seriam um vácuo.

Além disso, se na célula bioplásmica tivesse entrado a quantidade infinita de impressões de todos os tempos, onde e de que forma estaria? Esta é uma posição absolutamente impossível, e enquanto esses fisiologistas não puderem provar como e onde essas impressões vivem nessa célula, e o que entendem por uma impressão mental dormindo na célula física, a posição deles não pode ser aceita como garantida. Até aqui está claro, portanto, que essa impressão está na mente, que a mente vem para o seu nascimento e renascimento, e usa o material que lhe é mais adequado, e que a mente que se tornou apta para apenas um tipo particular de corpo terá que esperar até obter aquele material. Isso compreendemos. A teoria chega então ao seguinte: há transmissão hereditária no que diz respeito ao fornecimento de material para a alma. Mas a alma migra e fabrica corpo após corpo, e cada pensamento que pensamos, e cada ação que praticamos, está armazenado nela em formas sutis, prontos para emergir novamente e assumir uma nova forma. Quando olho para vocês, uma onda se eleva em minha mente. Ela mergulha, por assim dizer, e se torna cada vez mais sutil, mas não morre. Está pronta para surgir novamente como uma onda na forma de memória. Assim, todas essas impressões estão em minha mente, e quando eu morrer, a força resultante delas estará sobre mim. Há uma bola aqui, e cada um de nós pega um malho na mão e golpeia a bola de todos os lados; a bola vai de ponto a ponto no aposento, e quando alcança a porta, voa para fora. O que ela carrega consigo? A resultante de todos esses golpes. Isso lhe dará a direção. Então, o que direciona a alma quando o corpo morre? A resultante, a soma total de todas as obras que realizou, dos pensamentos que pensou. Se a resultante for tal que ela precise fabricar um novo corpo para mais experiências, ela irá àqueles pais que estão prontos para lhe fornecer material adequado para aquele corpo. Assim, de corpo em corpo ela irá, às vezes para um céu, e de volta à terra, tornando-se ser humano, ou algum animal inferior. Assim ela continuará até ter concluído a sua experiência e completado o círculo. Então ela conhece sua própria natureza, sabe o que é, e a ignorância desaparece; seus poderes se manifestam, ela se torna perfeita; não há mais necessidade de a alma trabalhar através de corpos físicos, nem há necessidade de ela trabalhar através de corpos mais sutis, os mentais. Ela brilha em sua própria luz e está livre — não mais para nascer, não mais para morrer.

Não entraremos agora nos detalhes disso. Mas apresentarei mais um ponto com relação a essa teoria da reencarnação. É a teoria que promove a liberdade da alma humana. É a única teoria que não joga a culpa de todas as nossas fraquezas sobre os outros — o que é uma falácia humana comum. Não olhamos para as nossas próprias falhas; os olhos não se veem a si mesmos, veem os olhos de todos os outros. Nós, seres humanos, somos muito lentos em reconhecer nossas próprias fraquezas, nossas próprias falhas, enquanto pudermos culpar outra pessoa. Os seres humanos em geral colocam toda a culpa da vida em seus semelhantes, ou, falhando nisso, em Deus, ou então conjuram um fantasma e dizem que é o destino. Onde está o destino, e quem é o destino? Colhemos o que semeamos. Somos os artífices do nosso próprio destino. Ninguém mais tem a culpa, ninguém mais tem o mérito. O vento está soprando; aquelas embarcações com as velas desdobradas o captam e avançam em seu caminho, mas aquelas com as velas recolhidas não captam o vento. É culpa do vento? É culpa do Pai misericordioso, cujo vento de misericórdia sopra sem cessar, dia e noite, cuja misericórdia não conhece decadência — é culpa dEle que alguns de nós sejam felizes e outros infelizes? Nós criamos o nosso próprio destino. O seu sol brilha para o fraco assim como para o forte. O seu vento sopra para o santo e para o pecador igualmente. Ele é o Senhor de tudo, o Pai de tudo, misericordioso e imparcial. Você quer dizer que Ele, o Senhor da criação, olha para as pequenas coisas da nossa vida da mesma forma que nós? Que ideia degradante de Deus seria essa! Somos como cachorrinhos, travando lutas de vida ou morte aqui, e tolamente pensando que até o próprio Deus vai levá-las tão a sério quanto nós. Ele sabe o que significa a brincadeira dos cachorrinhos. Nossas tentativas de colocar a culpa nEle, fazendo-o o punidor e o recompensador, são simplesmente tolas. Ele não pune nem recompensa ninguém. Sua misericórdia infinita está aberta a todos, em todos os momentos, em todos os lugares, sob todas as condições — infalível, inabalável. De nós depende como a usamos. De nós depende como a aproveitamos. Não culpe o ser humano, nem Deus, nem ninguém no mundo. Quando você se encontrar sofrendo, culpe a si mesmo, e procure fazer melhor.

Esta é a única solução do problema. Aqueles que culpam os outros — e, lamentavelmente, o número deles cresce a cada dia — são geralmente infelizes com mentes impotentes; eles se trouxeram a essa situação através de seus próprios erros e culpam os outros, mas isso não altera a posição deles. Não lhes serve de nada. Essa tentativa de jogar a culpa nos outros só os enfraquece ainda mais. Portanto, não culpe ninguém pelas suas próprias falhas, fique de pé sobre os próprios pés, e assuma toda a responsabilidade sobre os seus próprios ombros. Diga: "Esta miséria que estou sofrendo é da minha própria autoria, e esse mesmo fato prova que devo ser eu mesmo a desfazê-la." Aquilo que eu criei, posso demolir; aquilo que foi criado por outra pessoa jamais serei capaz de destruir. Portanto, levante-se, seja corajoso, seja forte. Assuma toda a responsabilidade sobre os seus próprios ombros e saiba que você é o criador do seu próprio destino. Toda a força e o auxílio de que você precisa estão dentro de você mesmo. Portanto, construa o seu próprio futuro. "Que o passado morto enterre os seus mortos." O futuro infinito está diante de você, e você deve sempre se lembrar de que cada palavra, pensamento e ação acumula um estoque para você, e que assim como os maus pensamentos e as más obras estão prontos para saltar sobre você como tigres, assim também há a esperança inspiradora de que os bons pensamentos e as boas ações estão prontos, com o poder de cem mil anjos, para defendê-lo sempre e para sempre.