El cosmos: el microcosmos

CAPÍTULO XII

EL COSMOS

El Microcosmos

(Pronunciado en Nueva York, el 26 de enero de 1896)

La mente humana naturalmente quiere salir afuera, asomarse fuera del cuerpo, por así decirlo, a través de los canales de los órganos. El ojo debe ver, el oído debe oír, los sentidos deben sentir el mundo externo —y, naturalmente, las bellezas y las sublimidades de la naturaleza cautivan primero la atención del hombre. Las primeras preguntas que surgieron en el alma humana fueron sobre el mundo externo. La solución del misterio se le pedía al cielo, a las estrellas, a los cuerpos celestes, a la tierra, a los ríos, a las montañas, al océano; y en todas las religiones antiguas encontramos huellas de cómo la mente humana, tanteando, se aferró al principio a todo lo externo. Hubo un dios-río, un dios-cielo, un dios-nube, un dios-lluvia; todo lo externo, todo lo que ahora llamamos los poderes de la naturaleza, se metamorfoseó, se transfiguró en voluntades, en dioses, en mensajeros celestiales. A medida que la pregunta se hizo más y más profunda, estas manifestaciones externas dejaron de satisfacer a la mente humana, y finalmente la energía se volvió hacia adentro, y la pregunta se le formuló a la propia alma del hombre. Del macrocosmos, la pregunta fue reflejada de vuelta al microcosmos; del mundo externo, la pregunta fue reflejada hacia lo interno. Del analizar la naturaleza externa, el hombre es llevado a analizar lo interno; este cuestionamiento del hombre interno llega con un estado superior de civilización, con una percepción más profunda de la naturaleza, con un estado más alto de crecimiento.

El tema de discusión de esta tarde es este hombre interno. Ninguna pregunta es tan cercana y querida para el corazón del hombre como la del hombre interno. ¡Cuántos millones de veces, en cuántos países, se ha formulado esta pregunta! Sabios y reyes, ricos y pobres, santos y pecadores, todo hombre, toda mujer, todos han formulado de tiempo en tiempo esta pregunta. ¿No hay nada permanente en esta evanescente vida humana? ¿No hay nada, han preguntado, que no muera cuando este cuerpo muere? ¿No hay algo que viva cuando este armazón se desmorone en polvo? ¿No hay algo que sobreviva al fuego que reduce el cuerpo a cenizas? Y, de ser así, ¿cuál es su destino? ¿Adónde va? ¿De dónde vino? Estas preguntas se han formulado una y otra vez, y mientras dure esta creación, mientras haya cerebros humanos para pensar, esta pregunta tendrá que formularse. Sin embargo, no es que la respuesta no haya llegado; cada vez la respuesta llegó, y a medida que el tiempo avanza, la respuesta cobrará cada vez más fuerza. La pregunta fue respondida de una vez por todas hace miles de años, y a lo largo de todo el tiempo subsiguiente se viene reformulando, reilustrando, esclareciendo a nuestro intelecto. Lo que tenemos que hacer, por tanto, es replantear la respuesta. No pretendemos arrojar nueva luz sobre estos problemas absorbentes, sino solo poner ante ustedes la antigua verdad en el lenguaje de los tiempos modernos, hablar los pensamientos de los antiguos en el lenguaje de los modernos, hablar los pensamientos de los filósofos en el lenguaje del pueblo, hablar los pensamientos de los ángeles en el lenguaje del hombre, hablar los pensamientos de Dios en el lenguaje de la pobre humanidad, para que el hombre los entienda; pues la misma esencia divina de la que emanaron las ideas está siempre presente en el hombre y, por tanto, este siempre puede entenderlas.

Los estoy mirando. ¿Cuántas cosas son necesarias para esta visión? Primero, los ojos. Pues si soy perfecto en todo lo demás, pero no tengo ojos, no podré verlos. En segundo lugar, el verdadero órgano de la visión. Pues los ojos no son los órganos. No son sino los instrumentos de la visión, y detrás de ellos está el verdadero órgano, el centro nervioso del cerebro. Si ese centro está lesionado, un hombre puede tener el par de ojos más claro y, sin embargo, no podrá ver nada. Así, es necesario que ese centro, o el verdadero órgano, esté ahí. Lo mismo con todos nuestros sentidos. El oído externo no es sino el instrumento para llevar la vibración del sonido hacia adentro, hasta el centro. Sin embargo, esto no es suficiente. Supongan que en su biblioteca están leyendo atentamente un libro, y el reloj da las horas, y, sin embargo, no lo oyen. El sonido está ahí, las pulsaciones en el aire están ahí, el oído y el centro también están ahí, y estas vibraciones han sido llevadas a través del oído hasta el centro, y, sin embargo, no lo oyen. ¿Qué falta? La mente no está ahí. Así vemos que la tercera cosa necesaria es que la mente debe estar ahí. Primero los instrumentos externos, luego el órgano al cual este instrumento externo llevará la sensación, y, por último, el órgano mismo debe estar conectado con la mente. Cuando la mente no está conectada con el órgano, el órgano y el oído pueden recibir la impresión y, sin embargo, no seremos conscientes de ella. La mente, también, es solo la portadora; debe llevar la sensación todavía más adelante y presentarla al intelecto. El intelecto es la facultad que determina y decide acerca de lo que se le presenta. Aun así, esto no es suficiente. El intelecto debe llevarlo adelante y presentar toda la cosa ante el gobernante en el cuerpo, el alma humana, el rey en el trono. Ante él esto es presentado, y luego de él viene la orden, qué hacer o qué no hacer; y la orden desciende en la misma secuencia al intelecto, a la mente, a los órganos, y los órganos la transmiten a los instrumentos, y la percepción se completa.

Los instrumentos están en el cuerpo externo, el cuerpo grosero del hombre; pero la mente y el intelecto no lo están. Están en lo que se llama, en la filosofía hindú, el cuerpo más sutil; y en lo que en la teología cristiana se lee como el cuerpo espiritual del hombre; más sutil, mucho más sutil que el cuerpo y, sin embargo, no el alma. Esta alma está más allá de todos ellos. El cuerpo externo perece en pocos años; cualquier causa simple puede perturbarlo y destruirlo. El cuerpo más sutil no es tan fácilmente perecedero; sin embargo, a veces degenera, y otras veces se fortalece. Vemos cómo, en el anciano, la mente pierde su fuerza, cómo, cuando el cuerpo está vigoroso, la mente se vuelve vigorosa, cómo diversos medicamentos y drogas la afectan, cómo todo lo externo actúa sobre ella, y cómo reacciona sobre el mundo externo. Tal como el cuerpo tiene su progreso y su decadencia, así también la mente; y, por tanto, la mente no es el alma, porque el alma no puede decaer ni degenerar. ¿Cómo podemos saber eso? ¿Cómo podemos saber que hay algo detrás de esta mente? Porque el conocimiento, que es autoluminoso y la base de la inteligencia, no puede pertenecer a la materia torpe y muerta. Jamás se ha visto materia grosera que tuviera la inteligencia como su propia esencia. Ninguna materia torpe o muerta puede iluminarse a sí misma. Es la inteligencia la que ilumina toda la materia. Este salón está aquí solo gracias a la inteligencia, porque, como salón, su existencia sería desconocida a menos que alguna inteligencia lo hubiese construido. Este cuerpo no es autoluminoso; si lo fuera, lo sería también en un hombre muerto. Tampoco la mente ni el cuerpo espiritual pueden ser autoluminosos. No son de la esencia de la inteligencia. Aquello que es autoluminoso no puede decaer. La luminosidad de aquello que brilla con luz prestada va y viene; pero aquello que es la luz misma, ¿qué puede hacer que vaya y venga, que florezca y decaiga? Vemos que la luna crece y mengua, porque brilla con la luz prestada del sol. Si un trozo de hierro se mete en el fuego y se vuelve al rojo vivo, resplandece y brilla, pero su luz se desvanecerá, porque es prestada. Así, la decadencia es posible solo en aquella luz que es prestada y que no es de su propia esencia.

Ahora vemos que el cuerpo, la forma externa, no tiene la luz como su propia esencia, no es autoluminoso, y no puede conocerse a sí mismo; tampoco puede la mente. ¿Por qué no? Porque la mente crece y mengua, porque es vigorosa en un momento y débil en otro, porque puede ser influida por cualquier cosa. Por tanto, la luz que brilla a través de la mente no es la suya propia. ¿De quién es entonces? Debe pertenecer a aquello que la posee como su propia esencia, y, como tal, jamás puede decaer ni morir, jamás volverse más fuerte o más débil; es autoluminosa, es la luminosidad misma. No puede ser que el alma sepa, sino que es conocimiento. No puede ser que el alma tenga existencia, sino que es existencia. No puede ser que el alma sea feliz, sino que es la felicidad misma. Aquello que es feliz ha tomado prestada su felicidad; aquello que tiene conocimiento ha recibido su conocimiento; y aquello que tiene existencia relativa solo tiene una existencia reflejada. Dondequiera que hay cualidades, estas cualidades han sido reflejadas sobre la sustancia, pero el alma no tiene conocimiento, existencia y bienaventuranza como sus cualidades, sino que son la esencia del alma.

Nuevamente, podría preguntarse: ¿por qué hemos de dar esto por sentado? ¿Por qué hemos de admitir que el alma tiene conocimiento, bienaventuranza, existencia, como su esencia, y no los ha tomado prestados? Podría argumentarse: ¿por qué no decir que la luminosidad del alma, la bienaventuranza del alma, el conocimiento del alma, son prestados del mismo modo en que la luminosidad del cuerpo es prestada de la mente? La falacia de argumentar de este modo es que no habrá límite. ¿De quién fueron prestados? Si decimos que de alguna otra fuente, se volverá a formular la misma pregunta. Así, finalmente, tendremos que llegar a uno que sea autoluminoso; para abreviar las cosas, el camino lógico es detenerse donde encontramos la autoluminosidad y no proceder más allá.

Vemos entonces que este ser humano se compone, primero, de esta cubierta externa, el cuerpo; en segundo lugar, el cuerpo más sutil, que consiste en mente, intelecto y egoísmo. Detrás de ellos está el verdadero Ser del hombre. Hemos visto que todas las cualidades y poderes del cuerpo grosero son prestados de la mente, y que la mente, el cuerpo más sutil, toma prestados sus poderes y su luminosidad del alma, que se halla detrás.

Surgen ahora muchas preguntas acerca de la naturaleza de esta alma. Si la existencia del alma se deduce del argumento de que es autoluminosa, de que el conocimiento, la existencia y la bienaventuranza son su esencia, naturalmente se sigue que esta alma no puede haber sido creada. Una existencia autoluminosa, independiente de cualquier otra existencia, jamás pudo haber sido el resultado de cosa alguna. Siempre existió; jamás hubo un tiempo en que no existiera, porque si el alma no existía, ¿dónde estaba el tiempo? El tiempo está en el alma; es cuando el alma refleja sus poderes en la mente y la mente piensa, que llega el tiempo. Cuando no había alma, ciertamente no había pensamiento, y sin pensamiento, no había tiempo. ¿Cómo, pues, puede decirse que el alma existe en el tiempo, cuando el tiempo mismo existe en el alma? No tiene ni nacimiento ni muerte, sino que está pasando a través de todas estas diversas etapas. Se está manifestando lenta y gradualmente, de lo inferior a lo superior, y así sucesivamente. Está expresando su propia grandeza, obrando a través de la mente sobre el cuerpo; y a través del cuerpo, aprehende el mundo externo y lo entiende. Toma un cuerpo y lo utiliza; y cuando ese cuerpo ha fallado y se ha agotado, toma otro cuerpo; y así prosigue.

Aquí surge una pregunta muy interesante, esa pregunta que generalmente se conoce como la reencarnación del alma. A veces la gente se asusta ante la idea, y la superstición es tan fuerte que incluso hombres pensantes creen que son el resultado de la nada y, después, con la lógica más grandiosa, intentan deducir la teoría de que, aunque hayan salido del cero, serán eternos a partir de entonces. Aquellos que salen del cero ciertamente tendrán que volver al cero. Ni ustedes, ni yo, ni nadie aquí presente, ha salido del cero ni volverá al cero. Hemos existido eternamente, y existiremos, y no hay poder bajo el sol ni sobre el sol que pueda deshacer la existencia de ustedes o la mía, o enviarnos de vuelta al cero. Ahora bien, esta idea de la reencarnación no solo no es una idea atemorizante, sino que es lo más esencial para el bienestar moral de la raza humana. Es la única conclusión lógica a la que los hombres reflexivos pueden llegar. Si van a existir en la eternidad de aquí en adelante, debe ser porque han existido a lo largo de la eternidad en el pasado: no puede ser de otro modo. Intentaré responder a unas pocas objeciones que generalmente se plantean contra la teoría. Aunque muchos de ustedes pensarán que son objeciones muy bobas, aun así tenemos que responderlas, pues a veces hallamos que los hombres más reflexivos están dispuestos a avanzar las ideas más bobas. Bien se ha dicho que jamás hubo una idea tan absurda que no encontrara filósofos para defenderla. La primera objeción es: ¿por qué no recordamos nuestro pasado? ¿Recordamos todo nuestro pasado en esta vida? ¿Cuántos de ustedes recuerdan lo que hicieron cuando eran bebés? Ninguno recuerda su primera infancia, y si su existencia depende de la memoria, entonces este argumento prueba que no existieron como bebés, porque no recuerdan su infancia. Es una completa tontería decir que nuestra existencia depende de recordarla. ¿Por qué habríamos de recordar el pasado? Ese cerebro se ha ido, partido en pedazos, y se ha fabricado un nuevo cerebro. Lo que ha llegado a este cerebro es el resultante, la suma total de las impresiones adquiridas en nuestro pasado, con las cuales la mente ha venido a habitar el nuevo cuerpo.

Yo, tal como estoy aquí, soy el efecto, el resultado, de todo el infinito pasado que está sujeto a mí. ¿Y por qué es necesario para mí recordar todo el pasado? Cuando un gran sabio antiguo, un vidente o un profeta de antaño, que se vio cara a cara con la verdad, dice algo, estos hombres modernos se ponen de pie y dicen: «¡Oh, era un necio!». Pero basta usar otro nombre, «lo dice Huxley, o Tyndall»; entonces debe ser verdad, y lo dan por sentado. En lugar de las antiguas supersticiones, han erigido supersticiones modernas; en lugar de los antiguos Papas de la religión, han instalado modernos Papas de la ciencia. Vemos, pues, que esta objeción referente a la memoria no es válida, y esa es prácticamente la única objeción seria que se plantea contra esta teoría. Aunque hemos visto que no es necesario para la teoría que haya memoria de vidas pasadas, al mismo tiempo, estamos en posición de afirmar que existen casos que muestran que esta memoria sí llega, y que cada uno de nosotros recuperará esta memoria en aquella vida en la que se vuelva libre. Solo entonces hallarán que este mundo no es sino un sueño; solo entonces realizarán en el alma de su alma que no son sino actores y que el mundo es un escenario; solo entonces la idea del desapego llegará a ustedes con el poder del trueno; entonces toda esta sed de disfrute, este aferrarse a la vida y a este mundo se desvanecerá para siempre; entonces la mente verá claramente como la luz del día cuántas veces todas estas cosas existieron para ustedes, cuántos millones de veces tuvieron padres y madres, hijos e hijas, esposos y esposas, parientes y amigos, riqueza y poder. Vinieron y se fueron. ¡Cuántas veces estuvieron en la cresta más alta de la ola, y cuántas veces estuvieron en el fondo de la desesperación! Cuando la memoria les traiga todo esto, solo entonces se erguirán como un héroe y sonreirán cuando el mundo les frunza el ceño. Solo entonces se pondrán de pie y dirán: «No me importas siquiera tú, oh Muerte, ¿qué terrores tienes para mí?». Esto llegará a todos.

¿Hay algún argumento, alguna prueba racional para esta reencarnación del alma? Hasta ahora hemos venido dando el lado negativo, mostrando que los argumentos opuestos para refutarla no son válidos. ¿Existen pruebas positivas? Las hay; y, además, muy válidas. Ninguna otra teoría salvo la de la reencarnación da cuenta de la amplia divergencia que hallamos entre hombre y hombre en sus poderes para adquirir conocimiento. Primero, consideremos el proceso por medio del cual se adquiere el conocimiento. Supongamos que salgo a la calle y veo un perro. ¿Cómo sé que es un perro? Lo refiero a mi mente, y en mi mente hay grupos de todas mis experiencias pasadas, ordenadas y clasificadas en casilleros, por así decirlo. Tan pronto llega una nueva impresión, la tomo y la refiero a alguno de los viejos casilleros, y tan pronto encuentro un grupo de las mismas impresiones ya existente, la coloco en ese grupo, y quedo satisfecho. Sé que es un perro, porque coincide con las impresiones ya existentes. Cuando no encuentro los cognados de esta nueva experiencia adentro, me quedo insatisfecho. Cuando, al no encontrar los cognados de una impresión, quedamos insatisfechos, este estado de la mente se llama «ignorancia»; pero cuando, al encontrar los cognados de una impresión ya existente, quedamos satisfechos, esto se llama «conocimiento». Cuando cayó una manzana, los hombres quedaron insatisfechos. Luego, gradualmente, descubrieron el grupo. ¿Cuál fue el grupo que descubrieron? Que todas las manzanas caían, así que lo llamaron «gravitación». Vemos ahora que sin un acervo de experiencia ya existente, cualquier nueva experiencia sería imposible, pues no habría nada a lo que referir la nueva impresión. Por tanto, si, como piensan algunos filósofos europeos, un niño viniera al mundo con lo que ellos llaman tabula rasa, tal niño jamás alcanzaría ningún grado de poder intelectual, porque no tendría nada a lo que referir sus nuevas experiencias. Vemos que el poder de adquirir conocimiento varía en cada individuo, y esto muestra que cada uno de nosotros ha venido con su propio acervo de conocimiento. El conocimiento solo puede obtenerse de un modo, el camino de la experiencia; no hay otro modo de conocer. Si no lo hemos experimentado en esta vida, debemos haberlo experimentado en otras vidas. ¿Cómo es que el miedo a la muerte está en todas partes? Un pollito acaba de salir de un huevo y un águila se acerca, y el pollito vuela aterrado hacia su madre. Hay una vieja explicación (a duras penas la dignificaría con tal nombre). Se llama instinto. ¿Qué hace que ese pollito recién salido del huevo tenga miedo de morir? ¿Cómo es que, tan pronto un patito incubado por una gallina se acerca al agua, se zambulle en ella y nada? Jamás había nadado antes, ni había visto nada nadar. La gente lo llama instinto. Es una palabra grande, pero nos deja donde estábamos antes. Estudiemos este fenómeno del instinto. Una niña comienza a tocar el piano. Al principio debe prestar atención a cada tecla que pulsa con los dedos, y, a medida que avanza, mes tras mes, año tras año, el tocar se vuelve casi involuntario, instintivo. Lo que al principio se hacía con la voluntad consciente no requiere después un esfuerzo de la voluntad. Esto no es aún una prueba completa. Queda una mitad, y es que casi todas las acciones que ahora son instintivas pueden ser puestas bajo el control de la voluntad. Cada músculo del cuerpo puede ser puesto bajo control. Esto es perfectamente bien sabido. Así, la prueba se completa por este doble método: que lo que ahora llamamos instinto es la degeneración de las acciones voluntarias; por tanto, si la analogía se aplica al conjunto de la creación, si toda la naturaleza es uniforme, entonces lo que es instinto en los animales inferiores, así como en los hombres, debe ser la degeneración de la voluntad.

Aplicando la ley sobre la cual nos hemos extendido bajo el macrocosmos, según la cual cada involución presupone una evolución, y cada evolución una involución, vemos que el instinto es razón involucionada. Lo que llamamos instinto en hombres o animales debe, por tanto, ser acciones voluntarias involucionadas, degeneradas, y las acciones voluntarias son imposibles sin experiencia. La experiencia originó ese conocimiento, y ese conocimiento está allí. El miedo a la muerte, el patito que se lanza al agua y todas las acciones involuntarias del ser humano que se han vuelto instintivas, son el resultado de experiencias pasadas. Hasta aquí hemos procedido con mucha claridad, y hasta aquí la ciencia más reciente está con nosotros. Pero aquí surge una dificultad más. Los hombres de ciencia más recientes están volviendo a los sabios antiguos, y, en la medida en que lo han hecho, hay un acuerdo perfecto. Admiten que cada hombre y cada animal nace con un acervo de experiencia, y que todas estas acciones en la mente son el resultado de la experiencia pasada. «Pero —preguntan—, ¿de qué sirve decir que esa experiencia pertenece al alma? ¿Por qué no decir que pertenece al cuerpo, y solo al cuerpo? ¿Por qué no decir que es transmisión hereditaria?». Esta es la última pregunta. ¿Por qué no decir que toda la experiencia con la que nazco es el efecto resultante de toda la experiencia pasada de mis antepasados? La suma total de la experiencia, desde el pequeño protoplasma hasta el ser humano más elevado, está en mí, pero ha venido de cuerpo a cuerpo en el curso de la transmisión hereditaria. ¿Dónde estará la dificultad? Esta pregunta es muy buena, y admitimos en parte esta transmisión hereditaria. ¿Hasta qué punto? Hasta el punto de suministrar el material. Nosotros, mediante nuestras acciones pasadas, nos conformamos a cierto nacimiento en cierto cuerpo, y el único material adecuado para ese cuerpo proviene de los padres que se han hecho aptos para tener esa alma como su descendencia.

La simple teoría hereditaria da por sentada, sin prueba alguna, la proposición más asombrosa: que la experiencia mental puede registrarse en la materia, que la experiencia mental puede estar involucrada en la materia. Cuando los miro, en el lago de mi mente surge una onda. Esa onda se aplaca, pero permanece en forma sutil, como una impresión. Comprendemos que una impresión física permanezca en el cuerpo. Pero ¿qué prueba hay para suponer que la impresión mental pueda permanecer en el cuerpo, dado que el cuerpo se desmorona en pedazos? ¿Qué la lleva? Aun concediendo que fuera posible que cada impresión mental permaneciera en el cuerpo, que cada impresión, comenzando desde el primer hombre hasta mi padre, estuviera en el cuerpo de mi padre, ¿cómo podría serme transmitida? ¿A través de la célula bioplásmica? ¿Cómo podría ser? Porque el cuerpo del padre no llega al hijo en su totalidad. Los mismos padres pueden tener varios hijos; entonces, según esta teoría de la transmisión hereditaria, en la cual la impresión y aquello que es impresionado (es decir, lo material) son una sola cosa, se sigue rigurosamente que con el nacimiento de cada hijo los padres deben perder una parte de sus propias impresiones, o, si los padres transmitieran la totalidad de sus impresiones, entonces, tras el nacimiento del primer hijo, sus mentes serían un vacío.

De nuevo, si en la célula bioplásmica ha entrado la infinita cantidad de impresiones de todo el tiempo, ¿dónde y cómo está? Esta es una posición de lo más imposible, y hasta que estos fisiólogos no puedan probar cómo y dónde viven esas impresiones en esa célula, y qué quieren decir con una impresión mental dormida en la célula física, su posición no puede darse por sentada. Hasta aquí está claro entonces que esta impresión está en la mente, que la mente viene a tomar su nacimiento y renacimiento, y utiliza el material que le es más apropiado, y que la mente que se ha hecho apta solo para cierto tipo de cuerpo tendrá que esperar hasta obtener ese material. Esto lo entendemos. La teoría queda entonces así: que hay transmisión hereditaria en la medida en que se suministra el material al alma. Pero el alma migra y fabrica cuerpo tras cuerpo, y cada pensamiento que pensamos, y cada acto que hacemos, se almacena en ella en formas sutiles, listas para brotar de nuevo y tomar una nueva forma. Cuando los miro, surge una onda en mi mente. Se sumerge, por así decirlo, y se vuelve más y más sutil, pero no muere. Está lista para alzarse de nuevo como una onda en forma de memoria. Así, todas estas impresiones están en mi mente, y cuando yo muera, la fuerza resultante de ellas estará sobre mí. Hay una pelota aquí, y cada uno de nosotros toma un mazo en sus manos y golpea la pelota desde todos los lados; la pelota va de un punto a otro de la habitación, y cuando alcanza la puerta, sale volando. ¿Qué se lleva consigo? La resultante de todos esos golpes. Eso le dará su dirección. Así, ¿qué dirige al alma cuando el cuerpo muere? La resultante, la suma total de todas las obras que ha hecho, de los pensamientos que ha pensado. Si la resultante es tal que tiene que fabricar un nuevo cuerpo para más experiencia, irá hacia aquellos padres que están listos para suministrarle el material adecuado para ese cuerpo. Así, de cuerpo en cuerpo irá, a veces a un cielo, y de vuelta a la tierra, volviéndose hombre, o algún animal inferior. De este modo continuará hasta que haya terminado su experiencia y completado el círculo. Entonces conoce su propia naturaleza, sabe lo que es, y la ignorancia se desvanece, sus poderes se manifiestan, se vuelve perfecta; ya no hay ninguna necesidad de que el alma obre a través de cuerpos físicos, ni hay ninguna necesidad de que obre a través de cuerpos más sutiles o mentales. Brilla con su propia luz, y es libre, ya no más para nacer, ya no más para morir.

No entraremos ahora en los detalles de esto. Pero traeré ante ustedes un punto más respecto a esta teoría de la reencarnación. Es la teoría que defiende la libertad del alma humana. Es la única teoría que no carga la culpa de toda nuestra debilidad sobre otro, lo cual es una falacia humana común. No miramos nuestras propias faltas; los ojos no se ven a sí mismos, ven los ojos de todos los demás. Los seres humanos somos muy lentos en reconocer nuestra propia debilidad, nuestras propias faltas, mientras podamos cargar la culpa sobre algún otro. Los hombres, en general, cargan toda la culpa de la vida sobre sus prójimos, o, en su defecto, sobre Dios, o conjuran un fantasma y dicen que es el destino. ¿Dónde está el destino, y quién es el destino? Cosechamos lo que sembramos. Somos los hacedores de nuestro propio destino. Ningún otro tiene la culpa, ningún otro tiene la alabanza. El viento sopla; las naves cuyas velas están desplegadas lo captan y avanzan en su camino, pero aquellas que tienen sus velas plegadas no captan el viento. ¿Es esa culpa del viento? ¿Es culpa del misericordioso Padre, cuyo viento de misericordia sopla sin cesar, día y noche, cuya misericordia no conoce decadencia, es culpa Suya que algunos de nosotros seamos felices y otros desdichados? Hacemos nuestro propio destino. Su sol brilla para el débil tanto como para el fuerte. Su viento sopla para el santo y el pecador por igual. Él es el Señor de todos, el Padre de todos, misericordioso e imparcial. ¿Pretenden decir que Él, el Señor de la creación, mira las cosas mezquinas de nuestra vida con la misma luz con que las miramos nosotros? ¡Qué idea tan degenerada de Dios sería esa! Somos como pequeños cachorros, librando luchas de vida o muerte aquí, y pensando neciamente que incluso Dios mismo lo tomará tan en serio como nosotros. Él sabe lo que significa el juego de los cachorros. Nuestros intentos de cargar la culpa sobre Él, haciéndole el castigador y el recompensador, son solo necios. Él ni castiga ni recompensa a nadie. Su infinita misericordia está abierta a todos, en todo momento, en todos los lugares, bajo todas las condiciones, infalible, inquebrantable. De nosotros depende cómo la usemos. De nosotros depende cómo la aprovechemos. No culpen ni al hombre, ni a Dios, ni a nadie en el mundo. Cuando se encuentren sufriendo, cúlpense a sí mismos, e intenten hacerlo mejor.

Esta es la única solución del problema. Aquellos que culpan a otros —y, ¡ay!, su número aumenta cada día— son generalmente miserables, de cerebros impotentes; se han llevado a sí mismos a ese estado mediante sus propios errores y culpan a otros, pero esto no altera su posición. No les sirve de ningún modo. Este intento de cargar la culpa sobre otros solo los debilita aún más. Por tanto, no culpen a nadie de sus propias faltas, apóyense en sus propios pies, y tomen toda la responsabilidad sobre sí mismos. Digan: «Esta miseria que estoy sufriendo es obra mía, y eso mismo prueba que tendrá que ser deshecha por mí solo». Aquello que he creado, puedo destruirlo; aquello que ha sido creado por algún otro nunca podré destruirlo. Por tanto, levántense, sean audaces, sean fuertes. Tomen toda la responsabilidad sobre sus propios hombros, y sepan que ustedes son los creadores de su propio destino. Toda la fuerza y el socorro que quieran están dentro de ustedes mismos. Por tanto, hagan su propio futuro. «Que el pasado muerto entierre a sus muertos». El futuro infinito está ante ustedes, y deben recordar siempre que cada palabra, pensamiento y acto, acumula una reserva para ustedes, y que así como los malos pensamientos y las malas obras están listos para abalanzarse sobre ustedes como tigres, también está la esperanza inspiradora de que los buenos pensamientos y las buenas obras están listos, con el poder de cien mil ángeles, para defenderlos siempre y por siempre.