El cosmos: el macrocosmos

CAPÍTULO XI

EL COSMOS

El Macrocosmos

(Pronunciada en Nueva York, el 19 de enero de 1896)

Las flores que vemos a nuestro alrededor son hermosas, hermoso es el alba del sol matutino, hermosos son los tonos variados de la naturaleza. Todo el universo es hermoso, y el hombre lo ha disfrutado desde su aparición sobre la tierra. Sublimes y sobrecogedoras son las montañas; los ríos caudalosos y gigantescos que se precipitan hacia el mar, los desiertos sin caminos, el océano infinito, los cielos estrellados: todo esto es sobrecogedor, sublime y verdaderamente hermoso. Toda la masa de la existencia que llamamos naturaleza ha estado actuando sobre la mente humana desde tiempos inmemoriales. Ha estado actuando sobre el pensamiento del hombre, y como su reacción ha surgido la pregunta: ¿Qué son estas cosas, de dónde proceden? Tan atrás como en la época de la porción más antigua de esa composición humana antiquísima, los Vedas, encontramos la misma pregunta formulada: «¿De dónde procede esto? Cuando no había ni algo ni nada, y la oscuridad estaba oculta en la oscuridad, ¿quién proyectó este universo? ¿Cómo? ¿Quién conoce el secreto?». Y la pregunta ha llegado hasta nosotros en el presente. Se han hecho millones de intentos por responderla, y aun así habrá que responderla millones de veces más. No es que cada respuesta fuese un fracaso; cada respuesta a esta pregunta contenía una parte de la verdad, y esta verdad va cobrando fuerza a medida que el tiempo avanza. Intentaré presentar ante ustedes el esquema de la respuesta que he recogido de los antiguos filósofos de la India, en armonía con el conocimiento moderno.

Observamos que en esta más antigua de las preguntas algunos puntos ya habían sido resueltos. El primero es que hubo un tiempo en el que «no había ni algo ni nada», en el que este mundo no existía; nuestra madre tierra con los mares y océanos, los ríos y las montañas, las ciudades y los pueblos, las razas humanas, los animales, las plantas, las aves, los planetas y las luminarias, toda esta variedad infinita de la creación, no tenía existencia. ¿Estamos seguros de eso? Intentaremos trazar cómo se llega a esta conclusión. ¿Qué ve el hombre a su alrededor? Tome una pequeña planta. Pone una semilla en la tierra, y más tarde encuentra que asoma una planta, que se eleva lentamente sobre el suelo y crece y crece, hasta convertirse en un árbol gigantesco. Luego muere, dejando únicamente la semilla. Completa el círculo: sale de la semilla, se convierte en el árbol y termina nuevamente en la semilla. Mire un ave, cómo brota del huevo, vive su vida y luego muere, dejando otros huevos, semillas de aves futuras. Así con los animales, así con el hombre. Todo en la naturaleza comienza, por así decirlo, a partir de ciertas semillas, ciertos rudimentos, ciertas formas sutiles, y se vuelve cada vez más denso, y se desarrolla, prosiguiendo de ese modo durante cierto tiempo, y luego vuelve nuevamente a esa forma sutil, y se desvanece. La gota de lluvia en la que juega el hermoso rayo del sol fue extraída en forma de vapor del océano, viajó muy lejos por el aire, alcanzó una región donde se convirtió en agua, y cayó en su forma actual, para volver a convertirse en vapor. Así con todo en la naturaleza que nos rodea. Sabemos que las enormes montañas son trabajadas por los glaciares y los ríos, que lenta pero infaliblemente las muelen y las pulverizan hasta convertirlas en arena, que es arrastrada hasta el océano, donde se asienta en su lecho, capa tras capa, endureciéndose como rocas, para ser nuevamente amontonada en forma de montañas en una generación futura. De nuevo serán molidas y pulverizadas, y así prosigue el curso. De la arena surgen estas montañas; a la arena retornan.

Si es verdad que la naturaleza es uniforme en todas partes, si es verdad, y hasta ahora ninguna experiencia humana lo ha contradicho, que el mismo método bajo el cual se crea un pequeño grano de arena obra en la creación de los gigantescos soles y estrellas y de todo este universo, si es verdad que todo este universo está construido conforme exactamente al mismo plano que el átomo, si es verdad que la misma ley impera en todo el universo, entonces, como se ha dicho en los Vedas, «Conociendo un trozo de arcilla, conocemos la naturaleza de toda la arcilla que hay en el universo». Tome una pequeña planta y estudie su vida, y conoceremos el universo tal como es. Si conocemos un grano de arena, comprendemos el secreto del universo entero. Aplicando este curso de razonamiento a los fenómenos, encontramos, en primer lugar, que todo es casi semejante al principio y al final. La montaña procede de la arena, y vuelve a la arena; el río procede del vapor y vuelve al vapor; la vida vegetal procede de la semilla, y vuelve a la semilla; la vida humana procede de los gérmenes humanos, y vuelve a los gérmenes humanos. El universo, con sus estrellas y planetas, ha surgido de un estado nebuloso y debe regresar a él. ¿Qué aprendemos de esto? Que el estado manifestado o más denso es el efecto, y el estado más sutil, la causa. Hace miles de años, fue demostrado por Kapila, el gran padre de toda la filosofía, que la destrucción significa el retorno a la causa. Si esta mesa que está aquí es destruida, volverá a su causa, a aquellas formas y partículas sutiles que, combinadas, hicieron esta forma que llamamos mesa. Si un hombre muere, volverá a los elementos que le dieron su cuerpo; si esta tierra muere, volverá a los elementos que le dieron forma. Esto es lo que se llama destrucción: el retorno a la causa. Por tanto, aprendemos que el efecto es lo mismo que la causa, no algo diferente. Está solamente en otra forma. Este vaso es un efecto, y tuvo su causa, y esta causa está presente en esta forma. Cierta cantidad del material llamado vidrio, más la fuerza en las manos del fabricante, son las causas, la instrumental y la material, que combinadas produjeron esta forma llamada vaso. La fuerza que estaba en las manos del fabricante está presente en el vaso como el poder de adhesión, sin el cual las partículas se desprenderían; y el material del vidrio también está presente. El vaso es solamente una manifestación de estas causas sutiles en una nueva forma, y si se rompe en pedazos, la fuerza que estaba presente en forma de adhesión regresará y se unirá a su propio elemento, y las partículas de vidrio permanecerán las mismas hasta que tomen nuevas formas.

Así encontramos que el efecto nunca es diferente de la causa. Solo que este efecto es una reproducción de la causa en una forma más densa. A continuación, aprendemos que todas estas formas particulares que llamamos plantas, animales u hombres se repiten ad infinitum, ascendiendo y cayendo. La semilla produce el árbol. El árbol produce la semilla, que de nuevo surge como otro árbol, y así sucesivamente; no tiene fin. Las gotas de agua descienden rodando de las montañas hacia el océano, y se elevan de nuevo como vapor, regresan a las montañas y vuelven a bajar al océano. Así, ascendiendo y cayendo, el ciclo continúa. Así ocurre con todas las vidas, así con toda existencia que podamos ver, sentir, oír o imaginar. Todo lo que está dentro de los límites de nuestro conocimiento procede de la misma manera, como la inspiración y la espiración en el cuerpo humano. Todo en la creación procede de esta forma: una ola que se eleva, otra que cae, que se eleva de nuevo, que cae de nuevo. Cada ola tiene su seno, cada seno tiene su ola. La misma ley debe aplicarse al universo tomado como un todo, debido a su uniformidad. Este universo debe disolverse en sus causas; el sol, la luna, las estrellas y la tierra, el cuerpo y la mente, y todo en este universo debe regresar a sus causas más sutiles, desaparecer, ser destruido, por así decirlo. Pero vivirán en las causas como formas sutiles. De estas formas sutiles emergerán nuevamente como nuevas tierras, soles, lunas y estrellas.

Hay un hecho más que aprender acerca de este ascenso y esta caída. La semilla sale del árbol; no se convierte inmediatamente en árbol, sino que tiene un período de inactividad, o más bien, un período de acción muy sutil y no manifestada. La semilla tiene que trabajar durante algún tiempo bajo el suelo. Se rompe en pedazos, se degenera, por así decirlo, y la regeneración surge de esa degeneración. Al comienzo, todo este universo tiene que trabajar de manera semejante por un período en esa forma diminuta, invisible y no manifestada, que se llama caos; y de allí surge una nueva proyección. Todo el período de una manifestación de este universo —su descenso a la forma más sutil, su permanencia en ella por algún tiempo, y su nueva salida— se llama en sánscrito un Kalpa, o un Ciclo. A continuación viene una pregunta muy importante, especialmente para los tiempos modernos. Vemos que las formas sutiles se desarrollan poco a poco, y se vuelven gradualmente más y más densas. Hemos visto que la causa es la misma que el efecto, y el efecto es solamente la causa en otra forma. Por tanto, todo este universo no puede ser producido de la nada. Nada surge sin una causa, y la causa es el efecto en otra forma.

¿De qué ha sido producido entonces este universo? De un universo sutil precedente. ¿De qué ha sido producido el hombre? De la forma sutil precedente. ¿De qué ha sido producido el árbol? De la semilla; la totalidad del árbol estaba allí en la semilla. Sale y se manifiesta. Así, la totalidad de este universo ha sido creada a partir de este mismo universo, existente en forma diminuta. Ahora se ha hecho manifiesto. Regresará a esa forma diminuta, y nuevamente se hará manifiesto. Vemos ahora que las formas sutiles salen poco a poco y se vuelven cada vez más densas hasta alcanzar su límite, y cuando alcanzan su límite retroceden cada vez más, volviéndose nuevamente cada vez más sutiles. Este salir de lo sutil y convertirse en denso, simplemente cambiando los arreglos de sus partes, por así decirlo, es lo que en los tiempos modernos se llama evolución. Esto es muy cierto, perfectamente cierto; lo vemos en nuestras vidas. Ningún hombre racional puede en modo alguno disputar con estos evolucionistas. Pero debemos aprender una cosa más. Tenemos que dar un paso más, y ¿cuál es? Que toda evolución va precedida por una involución. La semilla es el padre del árbol, pero otro árbol fue a su vez el padre de la semilla. La semilla es la forma sutil de la que sale el gran árbol, y otro gran árbol fue la forma que está involucionada en esa semilla. La totalidad de este universo estaba presente en el universo cósmico sutil. La pequeña célula, que después se convierte en el hombre, era simplemente el hombre involucionado, y se evoluciona como hombre. Si esto está claro, no tenemos disputa alguna con los evolucionistas, porque vemos que, si admiten este paso, en lugar de destruir la religión, serán sus mayores defensores.

Vemos entonces que nada puede ser creado de la nada. Todo existe a través de la eternidad, y existirá a través de la eternidad. Solo que el movimiento se da en olas y senos sucesivos, regresando a formas sutiles y saliendo en manifestaciones densas. Esta involución y evolución se está dando a lo largo de toda la naturaleza. Toda la serie de la evolución, comenzando con la manifestación más baja de la vida y alcanzando la más alta, el hombre más perfecto, debe haber sido la involución de algo distinto. La pregunta es: ¿La involución de qué? ¿Qué fue lo involucionado? Dios. El evolucionista le dirá que su idea de que era Dios es errónea. ¿Por qué? Porque, según ve, Dios es inteligente, pero encontramos que la inteligencia se desarrolla mucho más tarde en el curso de la evolución. Es en el hombre y en los animales superiores donde encontramos inteligencia, pero han pasado millones de años en este mundo antes de que esta inteligencia surgiera. Esta objeción de los evolucionistas no se sostiene, como veremos al aplicar nuestra teoría. El árbol sale de la semilla, vuelve a la semilla; el comienzo y el final son los mismos. La tierra sale de su causa y retorna a ella. Sabemos que si podemos hallar el comienzo, podemos hallar el final. E converso, si hallamos el final, podemos hallar el comienzo. Si esto es así, tome toda esta serie evolutiva, desde el protoplasma en un extremo hasta el hombre perfecto en el otro, y toda esta serie es una sola vida. En el final encontramos al hombre perfecto, así también en el comienzo debió haber sido lo mismo. Por tanto, el protoplasma era la involución de la inteligencia más alta. Puede que ustedes no lo vean, pero esa inteligencia involucionada es lo que se va desenrollando hasta que se manifiesta en el hombre más perfecto. Esto puede demostrarse matemáticamente. Si la ley de la conservación de la energía es verdadera, no se puede sacar nada de una máquina a menos que primero se haya puesto allí. La cantidad de trabajo que se obtiene de un motor es exactamente la misma que se ha puesto en él en forma de agua y carbón, ni más ni menos. El trabajo que estoy realizando ahora es justamente lo que he puesto en mí, en forma de aire, alimento y otras cosas. Es solo una cuestión de cambio y de manifestación. No puede añadirse en la economía de este universo ni una partícula de materia ni un pie-libra de fuerza, ni puede quitarse una partícula de materia ni un pie-libra de fuerza. Si esto es así, ¿qué es esta inteligencia? Si no estaba presente en el protoplasma, debió haber surgido de pronto, algo procedente de la nada, lo cual es absurdo. Por tanto, se sigue de manera absoluta que el hombre perfecto, el hombre libre, el hombre-Dios, que ha ido más allá de las leyes de la naturaleza y ha trascendido todo, que no tiene que pasar más por este proceso de la evolución, por el nacimiento y la muerte, ese hombre llamado el «hombre-Cristo» por los cristianos, y el «hombre-Buddha» por los budistas, y el «Libre» por los yoguis: ese hombre perfecto que se halla en un extremo de la cadena de la evolución estaba involucionado en la célula del protoplasma, que está en el otro extremo de la misma cadena.

Aplicando el mismo razonamiento a la totalidad del universo, vemos que la inteligencia debe ser el Señor de la creación, la causa. ¿Cuál es la noción más evolucionada que el hombre tiene de este universo? Es la inteligencia, el ajuste de las partes entre sí, el despliegue de la inteligencia, del cual la antigua teoría del diseño era un intento de expresión. El comienzo fue, por tanto, inteligencia. Al comienzo, esa inteligencia se involuciona, y al final esa inteligencia se evoluciona. La suma total de la inteligencia desplegada en el universo debe ser, por tanto, la inteligencia universal involucionada que se va desplegando a sí misma. Esta inteligencia universal es lo que llamamos Dios. Llámese con cualquier otro nombre: es absolutamente cierto que al comienzo hay esa Infinita inteligencia cósmica. Esta inteligencia cósmica se involuciona, y se manifiesta, se evoluciona a sí misma, hasta convertirse en el hombre perfecto, el «hombre-Cristo», el «hombre-Buddha». Luego regresa a su propia fuente. Por eso todas las escrituras dicen: «En Él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser». Por eso todas las escrituras enseñan que venimos de Dios y volvemos a Dios. No se asusten por los términos teológicos; si los términos los asustan, no son aptos para ser filósofos. Esta inteligencia cósmica es lo que los teólogos llaman Dios.

Muchas veces se me ha preguntado: «¿Por qué usa usted esa antigua palabra, Dios?». Porque es la mejor palabra para nuestro propósito; no se puede encontrar una palabra mejor que esa, porque todas las esperanzas, aspiraciones y la felicidad de la humanidad se han centrado en esa palabra. Es imposible ahora cambiar la palabra. Palabras como estas fueron acuñadas primero por grandes santos que comprendieron su sentido y entendieron su significado. Pero a medida que se van haciendo corrientes en la sociedad, los ignorantes toman estas palabras, y el resultado es que pierden su espíritu y su gloria. La palabra Dios se ha usado desde tiempos inmemoriales, y la idea de esta inteligencia cósmica, y de todo lo que es grande y sagrado, se asocia con ella. ¿Acaso quieren decir que, porque algún necio diga que no está del todo bien, deberíamos desecharla? Otro hombre puede venir y decir: «Tomen mi palabra», y otro a su vez: «Tomen mi palabra». De modo que no habría fin a las palabras necias. Usen la palabra antigua, solo úsenla en el verdadero espíritu, límpienla de superstición, y comprendan plenamente lo que significa esta gran palabra antigua. Si entienden el poder de las leyes de la asociación, sabrán que estas palabras están asociadas con innumerables ideas majestuosas y poderosas; han sido usadas y veneradas por millones de almas humanas y asociadas por ellas con todo lo más alto y lo mejor, con todo lo racional, todo lo amable, y todo lo que es grande y excelso en la naturaleza humana. Y vienen como sugerencias de estas asociaciones, y no pueden ser abandonadas. Si yo intentara expresar todo esto diciéndoles solamente que Dios creó el universo, no les habría transmitido significado alguno. Sin embargo, después de toda esta lucha, hemos regresado a Él, el Antiguo y Supremo.

Vemos ahora que todas las diversas formas de la energía cósmica, tales como la materia, el pensamiento, la fuerza, la inteligencia y demás, son simplemente las manifestaciones de esa inteligencia cósmica, o, como la llamaremos de ahora en adelante, el Señor Supremo. Todo lo que ustedes ven, sienten u oyen, el universo entero, es Su creación, o, para ser un poco más precisos, es Su proyección; o, para ser aún más precisos, es el Señor mismo. Es Él quien resplandece como el sol y las estrellas, Él es la madre tierra. Él es el océano mismo. Él viene como las suaves lluvias, Él es la brisa apacible que respiramos, y es Él quien obra como fuerza en el cuerpo. Él es el habla que se pronuncia, Él es el hombre que está hablando. Él es la audiencia que está aquí. Él es el estrado sobre el cual me hallo, Él es la luz que me permite ver sus rostros. Todo es Él. Él mismo es a la vez la causa material y la causa eficiente de este universo, y es Él quien se involuciona en la célula diminuta, y se evoluciona en el otro extremo y se vuelve nuevamente Dios. Es Él quien desciende y se convierte en el átomo más bajo, y, desplegando lentamente Su naturaleza, vuelve a unirse a Sí mismo. Este es el misterio del universo. «Tú eres el hombre, Tú eres la mujer, Tú eres el hombre fuerte que camina con el orgullo de la juventud, Tú eres el anciano que se tambalea sobre las muletas, Tú estás en todas las cosas. Tú eres todas las cosas, oh Señor». Esta es la única solución del Cosmos que satisface el intelecto humano. En una palabra, hemos nacido de Él, vivimos en Él, y a Él retornamos.