La libertad del alma

CAPÍTULO X

LA LIBERTAD DEL ALMA

(Pronunciado en Londres, el 5 de noviembre de 1896)

El Katha Upanishad, que hemos venido estudiando hasta ahora, fue redactado mucho después que aquel al que ahora dirigimos nuestra atención: el Chhandogya. Su lenguaje es más moderno y el pensamiento se halla más organizado. En los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) más antiguos el lenguaje es muy arcaico, semejante al de la parte himnódica de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), y a veces hay que abrirse paso a través de una masa considerable de cosas innecesarias para llegar a las doctrinas esenciales. La literatura ritualista de la que les hablé, la cual forma la segunda división de los Vedas, ha dejado una huella considerable sobre este antiguo Upanishad, de modo que más de la mitad de su contenido sigue siendo de carácter ritualista. Hay, sin embargo, una gran ventaja en estudiar los Upanishads más antiguos: se rastrea, por así decirlo, el crecimiento histórico de las ideas espirituales. En los Upanishads más recientes, las ideas espirituales han sido reunidas y concentradas en un solo lugar; así, por ejemplo, en la Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado), que tal vez podamos considerar el último de los Upanishads, no se encuentra el menor vestigio de estas ideas ritualistas. La Gita es como un ramo compuesto por las hermosas flores de verdades espirituales recogidas de los Upanishads. Pero en la Gita no se puede estudiar el surgimiento de las ideas espirituales, no se las puede rastrear hasta su fuente. Para hacer eso, como muchos han señalado, hay que estudiar los Vedas. La gran idea de santidad que se ha asociado a estos libros los ha preservado, más que a cualquier otro libro del mundo, de toda mutilación o alteración. En ellos se han conservado los pensamientos en su nivel más alto y en su nivel más bajo, lo esencial y lo no esencial, las enseñanzas más ennoblecedoras y los más simples asuntos de detalle conviven lado a lado, pues nadie se ha atrevido a tocarlos. Vinieron los comentadores y trataron de suavizarlos, así como de extraer de las cosas antiguas nuevas ideas maravillosas; trataron de encontrar ideas espirituales aun en las declaraciones más ordinarias, pero los textos permanecieron tal cual, y, como tales, constituyen el estudio histórico más extraordinario que pueda haber. Todos sabemos que en las escrituras de toda religión se hicieron cambios para adaptarse a la espiritualidad creciente de épocas posteriores; una palabra se cambió aquí y otra se introdujo más allá, y así sucesivamente. Esto, probablemente, no se ha hecho con la literatura védica, o si alguna vez se hizo, es casi imperceptible. De modo que tenemos esta gran ventaja: podemos estudiar los pensamientos en su significado original, observar cómo se desarrollaron, cómo a partir de ideas materialistas se fueron desplegando ideas espirituales cada vez más sutiles, hasta alcanzar su mayor altura en el Vedanta (la tradición filosófica vedántica). También hay allí descripciones de algunos usos y costumbres antiguos, aunque no aparecen demasiado en los Upanishads. El lenguaje empleado es peculiar, conciso, de carácter mnemotécnico.

Los autores de estos libros simplemente anotaban estas líneas como auxiliares para recordar ciertos hechos que suponían ya bien conocidos. En una narración, por ejemplo, que ellos están contando, dan por sentado que es bien conocida por todos aquellos a quienes se dirigen. Surge así una gran dificultad: apenas conocemos el verdadero sentido de ninguna de estas historias, porque las tradiciones casi han desaparecido, y lo poco que queda de ellas ha sido enormemente exagerado. Se les han dado muchas interpretaciones nuevas, de modo que cuando se las encuentra en los Puranas ya se han convertido en poemas líricos. Tal como en Occidente encontramos este hecho prominente en el desarrollo político de las razas occidentales: que no soportan el dominio absoluto, que siempre tratan de impedir que un solo hombre las gobierne, y avanzan gradualmente hacia ideas democráticas cada vez más elevadas, hacia ideas cada vez más altas de libertad física; del mismo modo, en la metafísica india aparece exactamente el mismo fenómeno en el desarrollo de la vida espiritual. La multiplicidad de los dioses cedió paso a un único Dios del universo, y en los Upanishads hay una rebelión incluso contra ese único Dios. No solo era insoportable la idea de muchos gobernantes del universo rigiendo nuestros destinos, sino que también resultaba intolerable que hubiera una sola persona gobernando este universo. Esto es lo primero que nos llama la atención. La idea crece y crece, hasta alcanzar su clímax. En casi todos los Upanishads encontramos que el clímax llega al final, y consiste en destronar a este Dios del universo. La personalidad de Dios se desvanece, surge la impersonalidad. Dios ya no es una persona, ya no es un ser humano, por magnificado y exagerado que se le pinte, que gobierne este universo, sino que se ha convertido en un principio encarnado en cada ser, inmanente en todo el universo. Sería ilógico pasar del Dios Personal al Impersonal y, al mismo tiempo, dejar al hombre como persona. Así pues, el hombre personal se desmorona y se construye el hombre como principio. La persona es solo un fenómeno; el principio está detrás de ella. De modo que, desde ambos lados simultáneamente, encontramos la disolución de las personalidades y el acercamiento a los principios: el Dios Personal aproximándose al Impersonal, y el hombre personal aproximándose al Hombre Impersonal. Vienen luego las etapas sucesivas de la convergencia gradual de estas dos líneas que avanzan, la del Dios Impersonal y la del Hombre Impersonal. Y los Upanishads encarnan las etapas a través de las cuales estas dos líneas se vuelven, al fin, una sola, y la última palabra de cada Upanishad es: «Tú eres Eso». No hay más que un Único Principio Eternamente Bienaventurado, y ese Único se manifiesta como toda esta variedad.

Luego vinieron los filósofos. La obra de los Upanishads parece haber concluido en ese punto; la tarea siguiente la emprendieron los filósofos. Los Upanishads les dieron el armazón general, y ellos tuvieron que llenar los detalles. Surgirían así, naturalmente, muchas preguntas. Dado por sentado que solo hay un Principio Impersonal que se manifiesta en todas estas formas múltiples, ¿cómo es que lo Uno se vuelve muchos? Es otra manera de plantear la misma vieja pregunta que, en su forma tosca, llega al corazón humano como la indagación acerca de la causa del mal y demás. ¿Por qué existe el mal en el mundo, y cuál es su causa? Pero la misma pregunta se ha vuelto ahora refinada, abstraída. Ya no se pregunta desde la plataforma de los sentidos por qué somos infelices, sino desde la plataforma de la filosofía. ¿Cómo es que este Principio Único se vuelve múltiple? Y la respuesta, como hemos visto, la mejor respuesta que ha producido la India, es la teoría de maya (la ilusión cósmica), que afirma que realmente no se ha vuelto múltiple, que realmente no ha perdido nada de su naturaleza real. La multiplicidad es solo aparente. El hombre es solo aparentemente una persona, pero en realidad es el Ser Impersonal. Dios es una persona solo aparentemente, pero en realidad es el Ser Impersonal.

Incluso dentro de esta respuesta ha habido etapas sucesivas, y los filósofos han variado en sus opiniones. No todos los filósofos indios admitieron esta teoría de maya. Posiblemente la mayoría no lo hizo. Hay dualistas, con un dualismo de cuño tosco, que no permitirían siquiera que la pregunta se formule, sino que la sofocan en el momento mismo de su nacimiento. Dicen: «Ustedes no tienen derecho a hacer tal pregunta, no tienen derecho a pedir una explicación; es simplemente la voluntad de Dios, y debemos someternos a ella en silencio. No hay libertad para el alma humana. Todo está predestinado: lo que haremos, lo que tendremos, lo que disfrutaremos y lo que sufriremos; y cuando llegue el sufrimiento, nuestro deber es soportarlo con paciencia; si no lo hacemos, seremos castigados aún más. ¿Cómo lo sabemos? Porque así lo dicen los Vedas». Y así tienen sus textos y sus sentidos, y quieren imponerlos.

Hay otros que, aunque no admiten la teoría de maya, se sitúan en una posición intermedia. Dicen que toda esta creación forma, por así decirlo, el cuerpo de Dios. Dios es el Alma de todas las almas y de la naturaleza entera. En el caso de las almas individuales, la contracción proviene del obrar mal. Cuando un hombre hace algo malvado, su alma empieza a contraerse, y su poder disminuye y sigue decreciendo hasta que realiza buenas obras, momento en el cual vuelve a expandirse. Una idea parece ser común a todos los sistemas indios y, creo, a todo sistema del mundo, lo sepan o no, y es lo que yo llamaría la divinidad del hombre. No hay en el mundo un solo sistema, una religión verdadera, que no sostenga la idea de que el alma humana, sea cual sea, o cualquiera que sea su relación con Dios, es esencialmente pura y perfecta, ya se exprese en el lenguaje de la mitología, de la alegoría o de la filosofía. Su verdadera naturaleza es bienaventuranza y poder, no debilidad y miseria. De algún modo, esta miseria ha venido. Los sistemas toscos pueden llamarla un mal personificado, un diablo o un Ahriman, para explicar cómo vino esta miseria. Otros sistemas pueden intentar concebir un Dios y un diablo en uno solo, que hace miserables a unos y felices a otros, sin razón alguna. Otros, más reflexivos, introducen la teoría de maya y demás. Pero un hecho se destaca con claridad, y es con este con el que tenemos que tratar. Después de todo, estas ideas y sistemas filosóficos no son sino gimnasia de la mente, ejercicios intelectuales. La gran idea que a mí me parece clara, y que surge a través de masas de superstición en todo país y en toda religión, es esa idea luminosa de que el hombre es divino, de que la divinidad es nuestra naturaleza.

Cualquier otra cosa que aparezca es una mera superposición, como la llama el Vedanta. Algo se ha superpuesto, pero esa naturaleza divina nunca muere. En el más degradado lo mismo que en el más santo, ella está siempre presente. Hay que invocarla, y ella misma habrá de manifestarse. Hemos de pedir, y ella se manifestará. Los antiguos sabían bien que el fuego vivía en el pedernal y en la madera seca, pero hacía falta la fricción para hacerlo salir. Así, este fuego de libertad y pureza es la naturaleza de toda alma, y no una cualidad, porque las cualidades pueden adquirirse y, por tanto, pueden perderse. El alma es una con la Libertad, el alma es una con la Existencia, y el alma es una con el Conocimiento. El Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza) —Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absolutas— es la naturaleza, el derecho innato del Alma, y todas las manifestaciones que vemos son sus expresiones, que la manifiestan tenue o brillantemente. Incluso la muerte es solo una manifestación de esa Existencia Real. Nacimiento y muerte, vida y declive, degeneración y regeneración: todos son manifestaciones de esa Unidad. Así, el conocimiento, comoquiera que se manifieste, ya sea como ignorancia o como saber, no es sino la manifestación de ese mismo Chit (la Conciencia pura), la esencia del conocimiento; la diferencia es solo de grado, no de género. La diferencia en conocimiento entre el gusano más bajo que se arrastra bajo nuestros pies y el genio más alto que el mundo pueda producir es solo de grado, no de género. El pensador vedantino afirma con audacia que los goces de esta vida, incluso las alegrías más degradadas, no son sino manifestaciones de esa Única Bienaventuranza Divina, la Esencia del Alma.

Esta idea parece ser la más prominente en el Vedanta y, como he dicho, me parece que toda religión la sostiene. Aún no he conocido la religión que no lo haga. Es la única idea verdaderamente universal que opera a través de todas las religiones. Tomemos la Biblia, por ejemplo. Allí encontramos la afirmación alegórica de que el primer hombre, Adán, era puro, y que su pureza fue luego borrada por sus malas obras. Es claro, a partir de esta alegoría, que ellos pensaban que la naturaleza del hombre primitivo era perfecta. Las impurezas que vemos, las debilidades que sentimos, no son sino superposiciones sobre esa naturaleza, y la historia posterior de la religión cristiana muestra que también creen en la posibilidad, más aún, en la certeza, de recuperar aquel antiguo estado. Esta es toda la historia de la Biblia, Antiguo y Nuevo Testamentos juntos. Lo mismo ocurre con los mahometanos: también creían en Adán y en la pureza de Adán, y a través de Mahoma se abrió el camino para recuperar aquel estado perdido. Lo mismo con los budistas: creen en el estado llamado Nirvana, que está más allá de este mundo relativo. Es exactamente lo mismo que el Brahman (la Realidad absoluta) de los vedantinos, y todo el sistema budista se funda en la idea de recuperar aquel estado perdido del Nirvana. En todo sistema encontramos presente esta doctrina: que no se puede obtener nada que no sea ya de uno mismo. Ustedes no están endeudados con nadie en este universo. Ustedes reclaman su propio derecho de nacimiento, como lo expresó muy poéticamente un gran filósofo vedantino en el título de uno de sus libros: «La conquista de nuestro propio imperio». Ese imperio es nuestro; lo hemos perdido y tenemos que recobrarlo. El mayavadin, sin embargo, dice que esa pérdida del imperio fue una alucinación: ustedes nunca lo perdieron. Esta es la única diferencia.

Aunque todos los sistemas coinciden hasta aquí en que tuvimos el imperio y en que lo hemos perdido, nos dan consejos muy diversos sobre cómo recobrarlo. Uno dice que hay que realizar ciertas ceremonias, pagar ciertas sumas de dinero a ciertos ídolos, comer ciertos tipos de alimentos, vivir de una manera peculiar para recobrar ese imperio. Otro dice que si ustedes lloran y se postran y piden perdón a algún Ser más allá de la naturaleza, recobrarán ese imperio. Otro más dice que si aman a tal Ser con todo el corazón, recobrarán ese imperio. Todos estos consejos diversos están en los Upanishads. A medida que avancemos, lo comprobarán. Pero el último y mayor consejo es que ustedes no necesitan llorar en absoluto. No necesitan pasar por todas estas ceremonias, ni necesitan ocuparse de cómo recobrar su imperio, porque ustedes nunca lo perdieron. ¿Por qué habrían de ir a buscar lo que nunca perdieron? Ya son puros, ya son libres. Si creen que son libres, libres son en este mismo instante; y si creen que están atados, atados estarán. Esta es una afirmación muy audaz y, como les dije al comienzo de este curso, tendré que hablarles con mucha audacia. Tal vez los asuste ahora, pero cuando lo mediten y lo realicen en su propia vida, entonces llegarán a saber que lo que digo es verdad. Pues, suponiendo que la libertad no sea su naturaleza, de ninguna manera podrán llegar a ser libres. Suponiendo que hayan sido libres y que de algún modo hubieran perdido esa libertad, eso muestra que no eran libres en un principio. Si hubieran sido libres en verdad, ¿qué podría haberles hecho perderla? Lo independiente jamás puede volverse dependiente; si es realmente dependiente, su independencia no era más que una alucinación.

De los dos lados, entonces, ¿cuál tomarán? Si dicen que el alma era por su propia naturaleza pura y libre, naturalmente se sigue que no había nada en este universo que pudiera atarla o limitarla. Pero si hubiera algo en la naturaleza que pudiera atar al alma, naturalmente se sigue que ella no era libre, y su afirmación de que era libre es un engaño. De modo que si nos es posible alcanzar la libertad, la conclusión es inevitable: que el alma es por su naturaleza libre. No puede ser de otro modo. Libertad significa independencia de cualquier cosa externa, y eso significa que nada exterior a ella misma podría actuar sobre ella como causa. El alma carece de causa, y de esto se siguen todas las grandes ideas que tenemos. No pueden establecer la inmortalidad del alma a menos que admitan que es por su naturaleza libre, o, en otras palabras, que nada externo puede actuar sobre ella. Pues la muerte es un efecto producido por alguna causa externa. Yo bebo veneno y muero, mostrando así que mi cuerpo puede ser afectado por algo externo a él, que se llama veneno. Pero si es cierto que el alma es libre, naturalmente se sigue que nada puede afectarla, y nunca podrá morir. Libertad, inmortalidad, bienaventuranza, todo depende de que el alma esté más allá de la ley de la causación, más allá de esta maya. De estas dos, ¿cuál tomarán? O hacen de la primera un engaño, o hacen de la segunda un engaño. Por cierto, yo haré de la segunda un engaño. Es más acorde con todos mis sentimientos y aspiraciones. Soy perfectamente consciente de que soy libre por naturaleza, y no admitiré que esta servidumbre sea verdadera y mi libertad un engaño.

Esta discusión recorre todas las filosofías, bajo una u otra forma. Incluso en las filosofías más modernas se encuentra que surge la misma discusión. Hay dos partidos opuestos. Uno dice que no hay alma, que la idea de alma es un engaño producido por el tránsito repetido de partículas o de materia, que da lugar a la combinación que ustedes llaman cuerpo o cerebro; que la impresión de libertad es resultado de las vibraciones, los movimientos y el tránsito continuo de estas partículas. Hubo sectas budistas que sostenían el mismo punto de vista y lo ilustraban con este ejemplo: si toman una antorcha y la hacen girar rápidamente, se formará un círculo de luz. Ese círculo no existe realmente, porque la antorcha cambia de lugar a cada instante. No somos sino haces de pequeñas partículas que, en su rápida rotación, producen la ilusión de un alma permanente. El otro partido afirma que, en la rápida sucesión del pensamiento, la materia aparece como un engaño y no existe realmente. Así vemos que un lado sostiene que el espíritu es un engaño, y el otro, que la materia es un engaño. ¿De qué lado se pondrán? Por supuesto, tomaremos el espíritu y negaremos la materia. Los argumentos son semejantes en ambos casos, solo que del lado del espíritu el argumento es un poco más fuerte. Pues nadie ha visto jamás qué es la materia. Solo podemos sentirnos a nosotros mismos. Nunca conocí a un hombre que pudiera sentir materia fuera de sí mismo. Nadie ha sido capaz jamás de salirse de sí mismo. Por tanto, el argumento es un poco más fuerte del lado del espíritu. En segundo lugar, la teoría del espíritu explica el universo, mientras que el materialismo no lo hace. De ahí que la explicación materialista sea ilógica. Si reducen todas las filosofías y las analizan, encontrarán que todas se reducen a una u otra de estas dos posiciones. De modo que también aquí, en forma más intrincada y más filosófica, encontramos la misma cuestión sobre la pureza natural y la libertad. Un lado dice que lo primero es un engaño; el otro, que lo segundo es un engaño. Y, por supuesto, nos situamos con el segundo, en la creencia de que nuestra servidumbre es un engaño.

La solución del Vedanta es que no estamos atados, ya somos libres. No solo eso, sino que decir o pensar que estamos atados es peligroso: es un error, es autohipnosis. En cuanto dicen «estoy atado», «soy débil», «soy impotente», ¡ay de ustedes!: remachan una cadena más sobre sí mismos. No lo digan, no lo piensen. He oído hablar de un hombre que vivía en un bosque y solía repetir día y noche «Shivoham» —yo soy el Bienaventurado—, y un día un tigre cayó sobre él y se lo arrastró para matarlo; gentes al otro lado del río lo vieron y oyeron la voz mientras le quedó voz, diciendo «Shivoham», aun entre las mismas fauces del tigre. Ha habido muchos hombres así. Ha habido casos de hombres que, mientras eran descuartizados, bendijeron a sus enemigos. «Yo soy Él, yo soy Él; y tú también lo eres. Soy puro y perfecto, y también lo son todos mis enemigos. Tú eres Él, y yo también». Esa es la postura de la fuerza. No obstante, hay cosas grandes y maravillosas en las religiones de los dualistas; maravillosa es la idea del Dios Personal aparte de la naturaleza, a quien adoramos y amamos. A veces esta idea resulta muy reconfortante. Pero, dice el Vedanta, ese consuelo es algo semejante al efecto que produce un opiáceo: no es algo natural. Acarrea debilidad a la larga, y lo que este mundo necesita hoy, más que nunca antes, es fuerza. Es la debilidad, dice el Vedanta, la causa de toda miseria en este mundo. La debilidad es la única causa del sufrimiento. Nos volvemos miserables porque somos débiles. Mentimos, robamos, matamos y cometemos otra clase de crímenes porque somos débiles. Sufrimos porque somos débiles. Morimos porque somos débiles. Donde no hay nada que nos debilite, no hay muerte ni pena. Somos miserables a causa del engaño. Abandonen el engaño, y todo el asunto se desvanece. Es algo realmente sencillo y claro. A través de todas estas discusiones filosóficas y de tremenda gimnasia mental, llegamos a esta única idea religiosa, la más sencilla del mundo.

El Vedanta monista es la forma más sencilla en la que se puede plantear la verdad. Enseñar el dualismo fue un tremendo error cometido en la India y en otras partes, porque la gente no miraba los principios últimos, sino que pensaba solo en el proceso, que es ciertamente muy intrincado. Para muchos, estas tremendas proposiciones filosóficas y lógicas resultaban alarmantes. Pensaban que estas cosas no podían universalizarse, que no podían seguirse en la vida práctica cotidiana, y que bajo el disfraz de tal filosofía surgiría mucha relajación en la conducta.

Pero yo no creo en absoluto que las ideas monistas predicadas al mundo produzcan inmoralidad y debilidad. Por el contrario, tengo razones para creer que son el único remedio existente. Si esta es la verdad, ¿por qué dejar que la gente beba agua de zanja cuando junto a ella fluye la corriente de la vida? Si esta es la verdad, que todos son puros, ¿por qué no enseñársela en este mismo momento al mundo entero? ¿Por qué no enseñarla con voz de trueno a todo hombre que ha nacido, a santos y pecadores, a hombres, mujeres y niños, al que ocupa el trono y al que barre las calles?

Ahora parece una empresa muy grande y muy vasta; a muchos les resulta sumamente sobrecogedora, pero eso se debe a la superstición, nada más. Por comer toda suerte de alimentos malos e indigestos, o por padecer inanición, nos volvemos incapaces de tomar una buena comida. Hemos escuchado palabras de debilidad desde nuestra infancia. Se oye a personas decir que no creen en fantasmas, pero, al mismo tiempo, muy pocas hay que no sientan un ligero escalofrío en la oscuridad. Es simple superstición. Lo mismo ocurre con todas las supersticiones religiosas. Hay personas en este país que, si yo les dijera que no existe tal ser como el diablo, pensarían que toda religión se viene abajo. Muchas personas me han dicho: ¿cómo puede haber religión sin un diablo? ¿Cómo puede haber religión sin alguien que nos dirija? ¿Cómo podemos vivir sin que alguien nos gobierne? Nos gusta ser tratados así, porque nos hemos acostumbrado a ello. No estamos contentos hasta que sentimos que alguien nos ha reprendido cada día. ¡La misma superstición! Pero, por terrible que parezca ahora, vendrá un tiempo en que miraremos hacia atrás, cada uno de nosotros, y sonreiremos ante cada una de aquellas supersticiones que cubrían el alma pura y eterna, y repetiremos con gozo, con verdad y con fuerza: yo soy libre, y fui libre, y siempre seré libre. Esta idea monista saldrá del Vedanta, y es la única idea que merece vivir. Las escrituras pueden perecer mañana. Si esta idea destelló primero en los cerebros de los hebreos o en los de gentes que vivían en las regiones árticas, a nadie le importa. Pues esta es la verdad, y la verdad es eterna; y la verdad misma nos enseña que no es propiedad especial de ningún individuo ni de ninguna nación. Hombres, animales y dioses son todos por igual receptores comunes de esta única verdad. Que la reciban todos ellos. ¿Por qué hacer miserable la vida? ¿Por qué dejar que la gente caiga en toda clase de supersticiones? Daré diez mil vidas con tal de que veinte de ellos abandonen su superstición. No solo en este país, sino también en la tierra misma de su nacimiento, si uno les dice a las personas esta verdad, se asustan. Dicen: «Esta idea es para sannyasins (renunciantes) que abandonan el mundo y viven en bosques; para ellos está muy bien. Pero para nosotros, pobres jefes de familia, tenemos que tener alguna clase de temor, tenemos que tener ceremonias», y así sucesivamente.

Las ideas dualistas han gobernado al mundo durante un tiempo bastante largo, y este es el resultado. ¿Por qué no hacer un nuevo experimento? Puede que pasen edades enteras antes de que todas las mentes reciban el monismo, pero ¿por qué no empezar ahora mismo? Si se lo hemos dicho a veinte personas a lo largo de nuestra vida, ya hemos hecho una gran obra.

Hay una idea que a menudo se le opone. Es esta. Está muy bien decir: «Yo soy el Puro, el Bienaventurado», pero no siempre puedo demostrarlo en mi vida. Eso es cierto; el ideal es siempre muy difícil de alcanzar. Todo niño que nace ve el cielo en lo alto, muy lejos, pero ¿es esa una razón para no mirar hacia el cielo? ¿Mejoraría las cosas ir hacia la superstición? Si no podemos obtener néctar, ¿mejoraría las cosas beber veneno? ¿Nos ayudaría en algo, porque no podamos realizar la verdad de inmediato, sumirnos en las tinieblas y ceder a la debilidad y a la superstición?

No tengo objeción alguna contra el dualismo en muchas de sus formas. Me gustan la mayoría de ellas, pero tengo objeciones contra toda forma de enseñanza que inculque la debilidad. Esta es la pregunta que dirijo a todo hombre, mujer o niño, cuando se encuentran en entrenamiento físico, mental o espiritual. ¿Son fuertes? ¿Sienten fuerza? Pues sé que solo la verdad da fuerza. Sé que solo la verdad da vida, y nada salvo ir hacia la realidad nos hará fuertes, y nadie alcanzará la verdad hasta que sea fuerte. Por tanto, todo sistema que debilite la mente, que vuelva a uno supersticioso, que lo abata, que le haga desear toda clase de imposibles desbocados, misterios y supersticiones, no me agrada, porque su efecto es peligroso. Tales sistemas nunca traen bien alguno; tales cosas crean morbidez en la mente, la debilitan, tan débil que con el tiempo será casi imposible recibir la verdad o vivir conforme a ella. La fuerza, por tanto, es la única cosa necesaria. La fuerza es la medicina para la enfermedad del mundo. La fuerza es la medicina que los pobres deben tener cuando los tiranizan los ricos. La fuerza es la medicina que los ignorantes deben tener cuando los oprimen los doctos; y es la medicina que los pecadores deben tener cuando los tiranizan otros pecadores; y nada da tal fuerza como esta idea del monismo. Nada nos vuelve tan morales como esta idea del monismo. Nada nos hace trabajar tan bien en nuestro nivel más alto y mejor como cuando toda la responsabilidad se arroja sobre nosotros mismos. Los desafío a cada uno de ustedes. ¿Cómo se comportarían si yo pusiera un pequeño niño en sus manos? Toda su vida cambiaría por el momento; sean lo que sean, deben volverse desinteresados por ese tiempo. Renunciarán a todas sus ideas criminales en cuanto la responsabilidad recaiga sobre ustedes: todo su carácter cambiará. Así, si toda la responsabilidad se arroja sobre nuestros propios hombros, estaremos en nuestro nivel más alto y mejor; cuando no tengamos a nadie a quien tantear, ningún diablo sobre quien echar la culpa, ningún Dios Personal que lleve nuestras cargas, cuando seamos los únicos responsables, entonces nos elevaremos a nuestro nivel más alto y mejor. Yo soy el responsable de mi propio destino, yo soy el portador del bien para mí mismo, yo soy también el portador del mal. Yo soy el Puro y el Bienaventurado. Debemos rechazar todo pensamiento que afirme lo contrario. «No tengo ni muerte ni miedo, no tengo ni casta ni credo, no tengo padre ni madre ni hermano, ni amigo ni enemigo, porque soy Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza Absolutos; soy el Bienaventurado, soy el Bienaventurado. No estoy atado ni por la virtud ni por el vicio, ni por la felicidad ni por la miseria. Peregrinajes, libros y ceremoniales jamás pueden atarme. No tengo ni hambre ni sed; el cuerpo no es mío, ni estoy sujeto a las supersticiones y a la decadencia que sobrevienen al cuerpo. Soy Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza Absolutos; soy el Bienaventurado, soy el Bienaventurado».

Esta, dice el Vedanta, es la única plegaria que debemos tener. Este es el único camino para alcanzar la meta: decirnos a nosotros mismos, y decírselo a todos los demás, que somos divinos. Y a medida que sigamos repitiendo esto una y otra vez, la fuerza llegará. Aquel que titubea al principio se irá fortaleciendo más y más, y la voz aumentará en volumen hasta que la verdad tome posesión de nuestros corazones, corra por nuestras venas y permee nuestros cuerpos. El engaño se desvanecerá a medida que la luz se vuelva más y más resplandeciente, una capa tras otra de ignorancia se desvanecerá, y entonces vendrá un tiempo en que todo lo demás habrá desaparecido y solo el Sol brillará.