Kebebasan Jiwa

BAB X

KEBEBASAN JIWA

(Disampaikan di London, 5 November 1896)

Katha Upanishad, yang telah kita pelajari, ditulis jauh lebih kemudian daripada yang sekarang kita tuju — Chhandogya. Bahasanya lebih modern, dan pemikirannya lebih tertata. Dalam Upanishad-Upanishad yang lebih tua, bahasanya sangat kuno, seperti bahasa pada bagian himne kitab-kitab Veda, dan kadang-kadang seseorang harus mengarungi sejumlah besar hal yang tidak perlu untuk sampai kepada ajaran-ajaran yang esensial. Sastra ritualistik yang telah saya ceritakan kepada Anda, yang membentuk bagian kedua dari Veda, telah meninggalkan banyak jejaknya pada Upanishad tua ini, sehingga lebih dari separuh isinya masih bersifat ritualistik. Akan tetapi, ada satu keuntungan besar dalam mempelajari Upanishad-Upanishad yang sangat tua itu. Anda menelusuri, seakan-akan, pertumbuhan historis gagasan-gagasan spiritual. Dalam Upanishad-Upanishad yang lebih baru, gagasan-gagasan spiritual telah dikumpulkan dan dipertemukan dalam satu tempat; misalnya dalam Bhagavad Gita, yang barangkali dapat kita pandang sebagai yang terakhir dari Upanishad, Anda tidak menemukan sedikit pun isyarat tentang gagasan-gagasan ritualistik tersebut. Gita itu bagaikan seikat bunga yang tersusun dari bunga-bunga indah kebenaran spiritual yang dipetik dari Upanishad. Namun dalam Gita, Anda tidak dapat mempelajari kemunculan gagasan-gagasan spiritual itu, Anda tidak dapat menelusurinya hingga sumbernya. Untuk melakukan itu, sebagaimana telah ditunjukkan oleh banyak orang, Anda harus mempelajari Veda. Gagasan agung tentang kesucian yang telah dilekatkan pada kitab-kitab ini telah melindunginya, lebih dari kitab mana pun di dunia, dari kerusakan. Di dalamnya, pemikiran-pemikiran pada tingkatnya yang tertinggi maupun pada tingkatnya yang terendah telah dipertahankan; yang esensial dan yang tidak esensial, ajaran-ajaran yang paling memuliakan dan persoalan-persoalan rinci yang paling sederhana, berdiri berdampingan; sebab tidak seorang pun berani menyentuhnya. Para penafsir datang dan mencoba menghaluskannya serta mengeluarkan gagasan-gagasan baru yang menakjubkan dari hal-hal lama; mereka mencoba menemukan gagasan-gagasan spiritual bahkan dalam pernyataan-pernyataan yang paling biasa, namun teks-teks itu tetap utuh, dan sebagai demikian, mereka merupakan kajian historis yang paling menakjubkan. Kita semua tahu bahwa dalam kitab-kitab suci setiap agama dilakukan perubahan-perubahan agar sesuai dengan spiritualitas yang berkembang di zaman-zaman kemudian; satu kata diubah di sini dan satu lagi disisipkan di sana, dan seterusnya. Hal ini, agaknya, tidak terjadi pada sastra Weda, atau jika pernah terjadi, hampir tidak terasakan. Maka kita memiliki keuntungan besar ini: kita dapat mempelajari pemikiran-pemikiran dalam makna aslinya, mengamati bagaimana mereka berkembang, bagaimana dari gagasan-gagasan yang materialistik berevolusi gagasan-gagasan spiritual yang semakin halus, sampai mencapai puncaknya yang tertinggi dalam Vedanta. Beberapa pemerian tentang adat dan kebiasaan lama juga ada di sana, tetapi tidak banyak tampak dalam Upanishad. Bahasa yang digunakan bersifat khas, padat, dan mnemonik.

Para penulis kitab-kitab ini sekadar mencatat baris-baris ini sebagai alat bantu untuk mengingat fakta-fakta tertentu yang mereka anggap sudah dikenal dengan baik. Dalam sebuah narasi, barangkali, yang sedang mereka ceritakan, mereka mengandaikan begitu saja bahwa hal itu telah dikenal baik oleh setiap orang yang mereka tuju. Dengan demikian timbul kesulitan besar: kita hampir tidak mengetahui makna sebenarnya dari satu pun kisah-kisah ini, sebab tradisi-tradisinya hampir punah, dan yang sedikit tersisa darinya telah dilebih-lebihkan dengan sangat. Banyak penafsiran baru telah dikenakan padanya, sehingga ketika Anda menjumpainya dalam Purana, mereka telah menjadi syair-syair liris. Sebagaimana di Barat, kita menjumpai fakta yang menonjol dalam perkembangan politik bangsa-bangsa Barat bahwa mereka tidak tahan terhadap pemerintahan mutlak, bahwa mereka selalu berusaha mencegah satu orang berkuasa atas mereka, dan secara bertahap maju menuju gagasan-gagasan demokratis yang semakin tinggi, gagasan-gagasan kebebasan jasmaniah yang semakin tinggi, demikian pula dalam metafisika India, fenomena yang persis sama muncul dalam perkembangan kehidupan spiritual. Kemajemukan dewa-dewa memberi tempat kepada satu Tuhan semesta, dan dalam Upanishad bahkan terdapat pemberontakan terhadap satu Tuhan itu. Bukan saja gagasan tentang banyak penguasa alam semesta yang mengatur takdir mereka tidak tertahankan, melainkan juga tidak tertanggungkan bahwa harus ada satu pribadi yang menguasai alam semesta ini. Inilah hal pertama yang menusuk kita. Gagasan itu tumbuh dan tumbuh, sampai mencapai klimaksnya. Di hampir semua Upanishad, kita menjumpai klimaks itu datang pada bagian akhir, yaitu penurunan singgasana Tuhan semesta ini. Kepribadian Tuhan lenyap, ketakberpribadian datang. Tuhan bukan lagi seorang pribadi, bukan lagi sosok manusia, betapa pun dibesarkan dan dilebih-lebihkan, yang memerintah alam semesta ini, melainkan Ia telah menjadi prinsip yang berdiam dalam setiap makhluk, imanen di seluruh alam semesta. Tidak masuk akal beralih dari Tuhan Personal kepada Yang Impersonal, dan pada saat yang sama membiarkan manusia sebagai pribadi. Maka manusia sebagai pribadi diruntuhkan, dan manusia sebagai prinsip dibangun. Pribadi hanyalah fenomena, prinsip ada di baliknya. Maka dari kedua sisi, secara serentak, kita menjumpai keruntuhan kepribadian dan pendekatan menuju prinsip-prinsip; Tuhan Personal mendekati Yang Impersonal, manusia personal mendekati Manusia Impersonal. Lalu datanglah tahap-tahap berikutnya berupa pertemuan bertahap dari dua garis yang maju ini, yakni Tuhan Impersonal dan Manusia Impersonal. Dan Upanishad mewujudkan tahap-tahap yang melaluinya dua garis ini akhirnya menjadi satu, dan kata terakhir dari setiap Upanishad ialah, "Engkau adalah Itu". Hanya ada Satu Prinsip yang Kekal-Berbahagia, dan Yang Satu itu sedang memanifestasikan Diri-Nya sebagai segala keanekaragaman ini.

Kemudian datanglah para filsuf. Karya Upanishad tampaknya telah berakhir pada titik itu; yang berikutnya diambil alih oleh para filsuf. Kerangka diberikan kepada mereka oleh Upanishad, dan mereka harus mengisi perinciannya. Maka, banyak pertanyaan akan timbul secara wajar. Dengan mengandaikan bahwa hanya ada Satu Prinsip Impersonal yang sedang memanifestasikan Diri-Nya dalam semua wujud yang beraneka ini, bagaimana terjadi bahwa Yang Satu menjadi banyak? Itu adalah cara lain untuk mengajukan pertanyaan lama yang sama, yang dalam bentuk mentahnya muncul dalam hati manusia sebagai pertanyaan tentang sebab kejahatan dan sebagainya. Mengapa kejahatan ada di dunia, dan apa sebabnya? Tetapi pertanyaan yang sama itu kini telah menjadi halus, abstrak. Tidak lagi ditanyakan dari panggung indera mengapa kita tidak bahagia, melainkan dari panggung filsafat. Bagaimana mungkin Prinsip Yang Satu ini menjadi majemuk? Dan jawabannya, sebagaimana telah kita lihat, jawaban terbaik yang dihasilkan India ialah teori Maya (ilusi kosmik), yang mengatakan bahwa Ia sesungguhnya tidak menjadi majemuk, bahwa Ia sesungguhnya tidak kehilangan sedikit pun hakikat-Nya yang sejati. Kemajemukan itu hanyalah penampakan. Manusia hanyalah seorang pribadi pada penampakannya, namun pada kenyataannya ia adalah Yang Impersonal. Tuhan adalah pribadi hanya pada penampakannya, namun pada kenyataannya Ia adalah Yang Impersonal.

Bahkan dalam jawaban ini pun terdapat tahap-tahap berikutnya, dan para filsuf berbeda-beda pendapat. Tidak semua filsuf India mengakui teori Maya ini. Mungkin sebagian besar tidak mengakuinya. Ada kaum dualis, dengan dualisme yang mentah, yang tidak akan mengizinkan pertanyaan itu diajukan, melainkan mencekik pertanyaan itu sejak kelahirannya. Mereka berkata, "Anda tidak berhak mengajukan pertanyaan semacam itu, Anda tidak berhak meminta penjelasan; itu sekadar kehendak Tuhan, dan kita harus tunduk kepadanya dengan tenang. Tidak ada kebebasan bagi jiwa manusia. Segala sesuatu telah ditakdirkan sebelumnya — apa yang akan kita lakukan, miliki, nikmati, dan derita; dan ketika penderitaan datang, sudah menjadi kewajiban kita untuk menanggungnya dengan sabar; jika tidak, kita akan dihukum lebih berat lagi. Bagaimana kita tahu itu? Karena Veda mengatakan demikian." Demikianlah mereka memiliki teks-teks dan makna-maknanya, dan mereka hendak memberlakukannya.

Ada pula yang lain yang, meskipun tidak menerima teori Maya, berdiri di tengah. Mereka mengatakan bahwa seluruh ciptaan ini, seakan-akan, merupakan tubuh Tuhan. Tuhan adalah Jiwa dari segala jiwa dan dari seluruh alam. Dalam kasus jiwa individu, penyusutan datang dari perbuatan jahat. Apabila seseorang melakukan kejahatan, jiwanya mulai menyusut, dan kuasanya berkurang serta terus mengecil, sampai ia melakukan perbuatan baik, ketika jiwanya mengembang kembali. Satu gagasan tampaknya sama dalam semua sistem India, dan saya kira, dalam setiap sistem di dunia, entah mereka mengetahuinya atau tidak, yaitu apa yang akan saya sebut ke-ilahi-an manusia. Tidak ada satu sistem pun di dunia, tidak ada agama yang sejati, yang tidak memegang gagasan bahwa jiwa manusia, apa pun ia, atau apa pun hubungannya dengan Tuhan, pada hakikatnya murni dan sempurna, entah diungkapkan dalam bahasa mitologi, alegori, atau filsafat. Hakikatnya yang sebenarnya ialah keberbahagiaan dan kuasa, bukan kelemahan dan derita. Entah bagaimana penderitaan ini telah datang. Sistem-sistem yang mentah mungkin menyebutnya sebagai kejahatan yang dipersonifikasikan, seorang iblis, atau seorang Ahriman, untuk menjelaskan bagaimana penderitaan ini muncul. Sistem-sistem lain mungkin mencoba membentuk Tuhan dan iblis dalam satu sosok, yang membuat sebagian orang sengsara dan sebagian lain bahagia, tanpa alasan apa pun. Yang lain lagi, yang lebih mendalam pikirannya, memperkenalkan teori Maya dan sebagainya. Tetapi satu fakta menonjol dengan jelas, dan dengan inilah kita harus bergulat. Bagaimanapun juga, gagasan-gagasan dan sistem-sistem filsafat ini hanyalah senam pikiran, latihan intelektual. Satu gagasan agung yang bagi saya tampak jelas, dan muncul menembus tumpukan takhayul di setiap negeri dan dalam setiap agama, ialah satu gagasan yang bercahaya: bahwa manusia adalah ilahi, bahwa keilahian adalah hakikat kita.

Apa pun yang lain yang datang hanyalah sebuah pelapisan, sebagaimana Vedanta menyebutnya. Sesuatu telah dilapiskan, tetapi hakikat ilahi itu tidak pernah mati. Pada yang paling hina maupun pada yang paling suci, ia selalu hadir. Ia harus dipanggil keluar, dan ia akan menampakkan dirinya. Kita harus memintanya, dan ia akan menyatakan dirinya. Orang-orang dahulu tahu bahwa api hidup di dalam batu api dan di dalam kayu kering, tetapi gesekan diperlukan untuk memanggilnya keluar. Demikianlah api kebebasan dan kemurnian ini adalah hakikat setiap jiwa, dan bukan suatu kualitas, sebab kualitas dapat diperoleh dan oleh karena itu dapat hilang. Jiwa adalah satu dengan Kebebasan, dan jiwa adalah satu dengan Keberadaan, dan jiwa adalah satu dengan Pengetahuan. Sat-Chit-Ananda — Keberadaan-Pengetahuan-Kebahagiaan Mutlak — adalah hakikat, hak bawaan dari Jiwa, dan semua manifestasi yang kita lihat adalah pernyataan-pernyataannya, yang menampakkan diri secara redup atau cemerlang. Bahkan kematian pun hanyalah manifestasi dari Keberadaan Sejati itu. Kelahiran dan kematian, kehidupan dan kelapukan, kemerosotan dan kelahiran kembali — semuanya adalah manifestasi dari Keesaan itu. Demikian pula, pengetahuan, betapa pun ia menampakkan diri, baik sebagai kebodohan maupun sebagai pengetahuan, hanyalah manifestasi dari Chit yang sama itu, hakikat pengetahuan; perbedaannya hanya pada tingkatan, bukan pada jenisnya. Perbedaan pengetahuan antara cacing terendah yang merayap di bawah kaki kita dan jenius tertinggi yang mungkin dihasilkan dunia hanyalah perbedaan tingkatan, bukan jenis. Pemikir Vedanta dengan berani mengatakan bahwa kenikmatan-kenikmatan dalam hidup ini, bahkan kegembiraan-kegembiraan yang paling hina sekalipun, hanyalah manifestasi dari Satu Kebahagiaan Ilahi itu, hakikat Jiwa.

Gagasan ini tampaknya yang paling menonjol dalam Vedanta, dan, sebagaimana telah saya katakan, bagi saya tampaknya setiap agama memegangnya. Saya belum pernah mengetahui agama yang tidak demikian. Inilah satu gagasan universal yang bekerja melalui semua agama. Ambillah Alkitab, misalnya. Anda menemukan di sana pernyataan alegoris bahwa manusia pertama, Adam, adalah suci, dan bahwa kesuciannya kemudian dihapuskan oleh perbuatan-perbuatannya yang jahat. Jelas dari alegori ini bahwa mereka berpikir bahwa hakikat manusia purba adalah sempurna. Kekotoran-kekotoran yang kita lihat, kelemahan-kelemahan yang kita rasakan, hanyalah pelapisan pada hakikat itu, dan sejarah berikutnya dari agama Kristen menunjukkan bahwa mereka juga percaya pada kemungkinan, bahkan kepastian, untuk memperoleh kembali keadaan lama itu. Inilah seluruh sejarah Alkitab, Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru sekaligus. Demikian pula dengan umat Muhammadan: mereka juga percaya pada Adam dan kesucian Adam, dan melalui Muhammad jalan dibuka untuk memperoleh kembali keadaan yang hilang itu. Demikian pula dengan umat Buddha: mereka percaya pada keadaan yang disebut Nirvana yang melampaui dunia relatif ini. Itu persis sama dengan Brahman dari kaum Vedanta, dan seluruh sistem umat Buddha didirikan di atas gagasan untuk memperoleh kembali keadaan Nirvana yang hilang itu. Dalam setiap sistem kita menjumpai ajaran ini: bahwa Anda tidak dapat memperoleh apa pun yang belum menjadi milik Anda. Anda tidak berhutang kepada siapa pun di alam semesta ini. Anda menuntut hak bawaan Anda sendiri, sebagaimana telah diungkapkan dengan paling puitis oleh seorang filsuf Vedanta agung, dalam judul salah satu kitabnya — "Pencapaian kerajaan kita sendiri". Kerajaan itu milik kita; kita telah kehilangannya dan kita harus memperolehnya kembali. Namun, kaum Mayavadin mengatakan bahwa kehilangan kerajaan ini adalah suatu halusinasi; Anda tidak pernah kehilangannya. Inilah satu-satunya perbedaannya.

Meskipun semua sistem sepakat sejauh ini bahwa kita pernah memiliki kerajaan itu, dan bahwa kita telah kehilangannya, mereka memberi kita nasihat yang beragam tentang bagaimana memperolehnya kembali. Yang satu mengatakan bahwa Anda harus melakukan upacara-upacara tertentu, membayar sejumlah uang tertentu kepada berhala-berhala tertentu, memakan jenis-jenis makanan tertentu, hidup dengan cara yang khas untuk memperoleh kembali kerajaan itu. Yang lain mengatakan bahwa jika Anda menangis dan bersujud serta meminta ampun kepada suatu Wujud yang melampaui alam, Anda akan memperoleh kembali kerajaan itu. Yang lain lagi mengatakan, jika Anda mencintai Wujud demikian itu dengan segenap hati Anda, Anda akan memperoleh kembali kerajaan itu. Semua nasihat yang beragam ini ada dalam Upanishad. Seiring perjalanan saya, Anda akan menemukan demikian. Tetapi nasihat yang terakhir dan terbesar ialah bahwa Anda sama sekali tidak perlu menangis. Anda tidak perlu menjalani semua upacara itu, dan tidak perlu memperhatikan bagaimana cara memperoleh kembali kerajaan Anda, sebab Anda tidak pernah kehilangannya. Mengapa Anda harus pergi mencari apa yang tidak pernah Anda hilangkan? Anda sudah suci, Anda sudah bebas. Jika Anda berpikir Anda bebas, bebaslah Anda pada saat ini juga; dan jika Anda berpikir Anda terikat, terikatlah Anda. Ini adalah pernyataan yang sangat berani, dan sebagaimana telah saya katakan kepada Anda pada awal seri ini, saya akan berbicara dengan sangat berani kepada Anda. Mungkin sekarang itu menakutkan Anda, tetapi ketika Anda memikirkannya, dan menyadarinya dalam hidup Anda sendiri, maka Anda akan tahu bahwa apa yang saya katakan adalah benar. Sebab, andaikan kebebasan bukanlah hakikat Anda, dengan cara apa pun Anda tidak akan dapat menjadi bebas. Andaikan Anda dulu bebas, dan dengan suatu cara Anda kehilangan kebebasan itu, hal itu menunjukkan bahwa Anda sejak semula tidak bebas. Seandainya Anda bebas, apa yang dapat membuat Anda kehilangannya? Yang mandiri tidak pernah dapat dijadikan bergantung; jika ia memang bergantung, kemandiriannya itu adalah halusinasi.

Dari dua sisi itu, maka, mana yang akan Anda ambil? Jika Anda mengatakan bahwa jiwa pada hakikatnya suci dan bebas, secara wajar mengikuti bahwa tidak ada apa pun di alam semesta ini yang dapat mengikat atau membatasinya. Tetapi jika ada sesuatu di alam yang dapat mengikat jiwa, secara wajar mengikuti bahwa jiwa itu tidak bebas, dan pernyataan Anda bahwa ia bebas adalah suatu khayalan. Maka jika mungkin bagi kita untuk mencapai kebebasan, kesimpulan yang tak terhindarkan ialah bahwa jiwa pada hakikatnya bebas. Tidak mungkin sebaliknya. Kebebasan berarti kemandirian dari apa pun di luar, dan itu berarti tidak ada apa pun di luar dirinya yang dapat bekerja padanya sebagai sebab. Jiwa tanpa sebab, dan dari sinilah mengalir semua gagasan agung yang kita miliki. Anda tidak dapat menetapkan keabadian jiwa, kecuali Anda menyetujui bahwa ia pada hakikatnya bebas, atau dengan kata lain, bahwa ia tidak dapat dikenai tindakan oleh apa pun di luar. Sebab kematian adalah akibat yang dihasilkan oleh suatu sebab di luar. Saya meminum racun dan saya mati, sehingga menunjukkan bahwa tubuh saya dapat dikenai tindakan oleh sesuatu di luar yang disebut racun. Tetapi jika benar bahwa jiwa itu bebas, secara wajar mengikuti bahwa tidak ada yang dapat mempengaruhinya, dan ia tidak pernah dapat mati. Kebebasan, keabadian, keberbahagiaan, semuanya bergantung pada jiwa yang berada di luar hukum sebab-akibat, di luar Maya ini. Dari kedua hal ini mana yang akan Anda ambil? Jadikanlah yang pertama suatu khayalan, atau jadikanlah yang kedua suatu khayalan. Saya tentu akan menjadikan yang kedua sebagai khayalan. Itu lebih selaras dengan semua perasaan dan cita-cita saya. Saya sepenuhnya sadar bahwa saya bebas pada hakikatnya, dan saya tidak akan mengakui bahwa belenggu ini benar dan kebebasan saya adalah khayalan.

Diskusi ini berlangsung dalam segala filsafat, dalam bentuk yang satu atau yang lain. Bahkan dalam filsafat-filsafat yang paling modern pun Anda menjumpai diskusi yang sama muncul. Ada dua pihak. Yang satu mengatakan bahwa tidak ada jiwa, bahwa gagasan tentang jiwa adalah khayalan yang dihasilkan oleh transit berulang dari partikel-partikel atau materi, yang menimbulkan kombinasi yang Anda sebut tubuh atau otak; bahwa kesan tentang kebebasan adalah hasil dari getaran dan gerakan dan transit terus-menerus dari partikel-partikel ini. Ada mazhab-mazhab Buddhis yang memegang pandangan yang sama dan menggambarkannya dengan contoh ini: Jika seseorang mengambil obor dan memutarnya dengan cepat, akan tampak suatu lingkaran cahaya. Lingkaran itu sebenarnya tidak ada, sebab obor itu setiap saat berpindah tempat. Kita hanyalah ikatan-ikatan partikel kecil, yang dalam putarannya yang cepat menghasilkan khayalan tentang jiwa yang permanen. Pihak yang lain menyatakan bahwa dalam suksesi cepat dari pikiran, materi tampak sebagai khayalan, dan sebenarnya tidak ada. Maka kita melihat satu pihak yang mengklaim bahwa roh adalah khayalan, dan yang lain bahwa materi adalah khayalan. Pihak mana yang akan Anda ambil? Tentu saja, kita akan mengambil roh dan menyangkal materi. Argumen-argumennya serupa untuk keduanya, hanya pada sisi roh argumennya sedikit lebih kuat. Sebab tidak seorang pun pernah melihat apa itu materi. Kita hanya dapat merasakan diri kita sendiri. Saya tidak pernah mengenal orang yang dapat merasakan materi di luar dirinya. Tidak seorang pun pernah mampu melompat ke luar dirinya sendiri. Oleh karena itu, argumen di sisi roh sedikit lebih kuat. Kedua, teori roh menjelaskan alam semesta, sedangkan materialisme tidak. Karena itu, penjelasan materialistik tidak masuk akal. Jika Anda mendidihkan semua filsafat dan menganalisisnya, Anda akan menjumpai bahwa semua itu dapat direduksikan ke salah satu dari dua kedudukan ini. Maka di sini pun, dalam bentuk yang lebih rumit, dalam bentuk yang lebih filosofis, kita menjumpai pertanyaan yang sama tentang kemurnian dan kebebasan alami. Satu sisi mengatakan bahwa yang pertama adalah khayalan, dan yang lain, bahwa yang kedua adalah khayalan. Dan, tentu saja, kita memihak yang kedua, dengan meyakini bahwa belenggu kita adalah khayalan.

Pemecahan Vedanta ialah bahwa kita tidak terikat, kita sudah bebas. Tidak hanya itu, tetapi mengatakan atau memikirkan bahwa kita terikat adalah berbahaya — itu adalah suatu kesalahan, itu adalah hipnotis-diri. Begitu Anda berkata, "Saya terikat," "Saya lemah," "Saya tak berdaya," celakalah Anda; Anda merantaikan satu rantai lagi pada diri Anda sendiri. Jangan mengatakannya, jangan memikirkannya. Saya pernah mendengar tentang seorang lelaki yang tinggal di sebuah hutan dan biasa mengulangi siang dan malam, "Shivoham" — Akulah Yang Berbahagia — dan suatu hari seekor harimau menerkamnya dan menyeretnya hendak membunuhnya; orang-orang di seberang sungai menyaksikannya, dan mendengar suaranya selama suara masih ada padanya, mengucapkan "Shivoham" — bahkan di dalam rahang harimau itu. Banyak orang seperti itu telah ada. Ada kasus-kasus orang yang, sementara dipotong-potong, telah memberkati musuh-musuh mereka. "Akulah Dia, Akulah Dia; dan demikian pulalah engkau. Aku murni dan sempurna, dan demikian pula semua musuhku. Engkaulah Dia, dan demikian pulalah aku." Itulah kedudukan kekuatan. Akan tetapi, ada hal-hal yang agung dan menakjubkan dalam agama kaum dualis; menakjubkan ialah gagasan tentang Tuhan Personal yang terpisah dari alam, yang kita puja dan kasihi. Kadang-kadang gagasan ini sangat menenangkan. Tetapi, kata Vedanta, ketenangan itu serupa dengan pengaruh yang datang dari obat penenang, bukan alamiah. Pada akhirnya ia membawa kelemahan, dan yang dibutuhkan dunia saat ini, lebih dari sebelumnya, ialah kekuatan. Adalah kelemahan, kata Vedanta, yang menjadi sebab segala penderitaan di dunia ini. Kelemahan adalah satu-satunya sebab penderitaan. Kita menjadi sengsara karena kita lemah. Kita berdusta, mencuri, membunuh, dan melakukan kejahatan-kejahatan lain, karena kita lemah. Kita menderita karena kita lemah. Kita mati karena kita lemah. Di mana tidak ada apa pun yang melemahkan kita, di sana tidak ada kematian maupun kesedihan. Kita sengsara karena khayalan. Lepaskan khayalan itu, dan seluruhnya lenyap. Sungguh sederhana dan jelas. Melalui semua diskusi filsafat ini dan senam pikiran yang dahsyat, kita sampai pada satu gagasan religius ini, yang paling sederhana di seluruh dunia.

Vedanta monistik adalah bentuk yang paling sederhana untuk menempatkan kebenaran. Mengajarkan dualisme adalah kesalahan yang dahsyat yang dilakukan di India dan di tempat lain, karena orang tidak memandang prinsip-prinsip yang akhir, melainkan hanya memikirkan prosesnya yang memang sangat rumit. Bagi banyak orang, dalil-dalil filosofis dan logis yang dahsyat ini menakutkan. Mereka berpikir bahwa hal-hal ini tidak dapat dijadikan universal, tidak dapat diikuti dalam kehidupan praktis sehari-hari, dan bahwa di balik kedok filsafat semacam itu akan timbul banyak kelonggaran dalam kehidupan.

Tetapi saya sama sekali tidak percaya bahwa gagasan-gagasan monistik yang dikhotbahkan kepada dunia akan menghasilkan ketidaksusilaan dan kelemahan. Sebaliknya, saya memiliki alasan untuk meyakini bahwa itulah satu-satunya obat yang ada. Jika ini adalah kebenaran, mengapa membiarkan orang meminum air parit ketika arus kehidupan mengalir di samping mereka? Jika ini adalah kebenaran, bahwa mereka semua suci, mengapa tidak pada saat ini juga mengajarkannya kepada seluruh dunia? Mengapa tidak mengajarkannya dengan suara guntur kepada setiap orang yang lahir, kepada orang suci dan pendosa, lelaki, perempuan, dan anak-anak, kepada orang di atas tahta dan kepada orang yang menyapu jalan?

Hal itu sekarang tampak sebagai usaha yang sangat besar dan sangat agung; bagi banyak orang itu tampak sangat mengejutkan, tetapi itu disebabkan oleh takhayul, bukan oleh apa pun yang lain. Karena memakan segala macam makanan buruk dan tak tercernakan, atau karena membuat diri kita kelaparan, kita menjadi tidak sanggup memakan hidangan yang baik. Kita telah mendengarkan kata-kata kelemahan sejak masa kanak-kanak. Anda mendengar orang berkata bahwa mereka tidak percaya pada hantu, tetapi pada saat yang sama, sangat sedikit orang yang tidak merasakan sedikit perasaan merinding di kegelapan. Itu sekadar takhayul. Demikian pula dengan semua takhayul religius. Ada orang-orang di negeri ini yang, jika saya katakan kepada mereka bahwa tidak ada sosok yang disebut iblis, akan berpikir bahwa seluruh agama telah lenyap. Banyak orang telah mengatakan kepada saya, bagaimana bisa ada agama tanpa iblis? Bagaimana bisa ada agama tanpa seseorang yang mengarahkan kita? Bagaimana kita dapat hidup tanpa diperintah oleh seseorang? Kita suka diperlakukan demikian, karena kita telah terbiasa dengan itu. Kita tidak bahagia sampai kita merasa telah ditegur oleh seseorang setiap hari. Takhayul yang sama! Tetapi betapa pun mengerikannya hal itu tampak sekarang, akan datang waktunya ketika kita masing-masing akan menoleh ke belakang, dan tersenyum pada setiap takhayul itu yang telah menutupi jiwa yang murni dan kekal, dan dengan gembira, dengan benar, dan dengan kuat mengulangi: saya bebas, dan dulu bebas, dan akan selalu bebas. Gagasan monistik ini akan keluar dari Vedanta, dan inilah satu-satunya gagasan yang layak hidup. Kitab-kitab suci boleh saja musnah esok hari. Apakah gagasan ini pertama kali berkilat dalam otak orang Ibrani atau orang yang tinggal di kawasan Arktik, tidak seorang pun peduli. Sebab inilah kebenaran, dan kebenaran itu kekal; dan kebenaran sendiri mengajarkan bahwa ia bukanlah milik istimewa individu atau bangsa mana pun. Manusia, binatang, dan dewa semuanya adalah penerima bersama dari satu kebenaran ini. Biarlah mereka semua menerimanya. Mengapa membuat hidup sengsara? Mengapa membiarkan orang jatuh ke dalam segala macam takhayul? Saya akan memberikan sepuluh ribu nyawa, jika dua puluh dari mereka mau melepaskan takhayul mereka. Tidak hanya di negeri ini, tetapi di tanah kelahirannya sendiri, jika Anda mengatakan kebenaran ini kepada orang-orang, mereka menjadi takut. Mereka berkata, "Gagasan ini untuk para Sannyasin yang melepaskan dunia dan hidup di hutan-hutan; bagi mereka semuanya baik. Tetapi bagi kami para perumah tangga yang miskin, kami semua harus memiliki semacam ketakutan, kami harus memiliki upacara-upacara," dan seterusnya.

Gagasan-gagasan dualistik telah memerintah dunia cukup lama, dan inilah hasilnya. Mengapa tidak melakukan suatu percobaan baru? Mungkin perlu berabad-abad bagi semua pikiran untuk menerima monisme, tetapi mengapa tidak mulai sekarang? Jika kita telah mengatakannya kepada dua puluh orang dalam hidup kita, kita telah melakukan suatu karya yang besar.

Ada satu gagasan yang sering menentangnya. Yaitu ini: Memang sangat baik mengatakan, "Saya adalah Yang Murni, Yang Berbahagia," tetapi saya tidak dapat selalu menunjukkannya dalam hidup saya. Itu benar; cita-cita selalu sangat sulit. Setiap anak yang lahir melihat langit di atas kepalanya sangat jauh, tetapi apakah itu menjadi alasan mengapa kita tidak boleh menengadah ke langit? Apakah hal itu akan diperbaiki dengan beralih kepada takhayul? Jika kita tidak dapat memperoleh madu surgawi, apakah hal itu akan diperbaiki dengan meminum racun? Apakah akan menolong kita, karena kita tidak dapat segera menyadari kebenaran, untuk pergi ke dalam kegelapan dan menyerah kepada kelemahan dan takhayul?

Saya tidak berkeberatan terhadap dualisme dalam banyak bentuknya. Saya menyukai sebagian besarnya, tetapi saya berkeberatan terhadap setiap bentuk pengajaran yang menanamkan kelemahan. Inilah satu pertanyaan yang saya ajukan kepada setiap pria, wanita, atau anak, ketika mereka sedang dalam latihan jasmani, mental, atau spiritual. Apakah Anda kuat? Apakah Anda merasakan kekuatan? — sebab saya tahu bahwa hanya kebenaranlah yang memberi kekuatan. Saya tahu bahwa hanya kebenaranlah yang memberi kehidupan, dan tidak ada yang akan membuat kita kuat selain pergi menuju kenyataan, dan tidak seorang pun akan mencapai kebenaran sampai ia kuat. Oleh karena itu, setiap sistem yang melemahkan pikiran, yang membuat seseorang menjadi takhayul, yang membuat seseorang murung, yang membuat seseorang menginginkan segala macam kemustahilan liar, misteri, dan takhayul, tidak saya sukai, sebab pengaruhnya berbahaya. Sistem-sistem semacam itu tidak pernah membawa kebaikan apa pun; hal-hal demikian menciptakan keadaan sakit dalam pikiran, membuatnya lemah, begitu lemah sehingga lama-kelamaan hampir mustahil untuk menerima kebenaran atau hidup sesuai dengannya. Oleh karena itu, kekuatan adalah satu-satunya hal yang diperlukan. Kekuatan adalah obat untuk penyakit dunia. Kekuatan adalah obat yang harus dimiliki orang miskin ketika ditindas oleh orang kaya. Kekuatan adalah obat yang harus dimiliki orang bodoh ketika ditindas oleh orang terpelajar; dan ia adalah obat yang harus dimiliki pendosa ketika ditindas oleh pendosa lain; dan tidak ada yang memberi kekuatan seperti gagasan monisme ini. Tidak ada yang membuat kita begitu bermoral seperti gagasan monisme ini. Tidak ada yang membuat kita bekerja dengan begitu baik pada tingkat terbaik dan tertinggi kita selain ketika seluruh tanggung jawab dibebankan kepada diri kita sendiri. Saya menantang setiap orang di antara Anda. Bagaimana Anda akan bersikap jika saya menaruh seorang bayi kecil di tangan Anda? Seluruh hidup Anda akan berubah seketika; siapa pun Anda, Anda harus menjadi tanpa-diri untuk sementara waktu. Anda akan melepaskan segala gagasan jahat Anda begitu tanggung jawab dibebankan kepada Anda — seluruh watak Anda akan berubah. Maka jika seluruh tanggung jawab dibebankan ke atas pundak kita sendiri, kita akan berada pada tingkat tertinggi dan terbaik kita; ketika kita tidak memiliki siapa pun untuk meraba-raba, tidak ada iblis untuk dijadikan tempat menyalahkan, tidak ada Tuhan Personal untuk memikul beban kita, ketika kita sendirilah yang bertanggung jawab, maka kita akan bangkit menuju tingkat tertinggi dan terbaik kita. Saya bertanggung jawab atas nasib saya, saya adalah pembawa kebaikan bagi diri saya sendiri, saya adalah pembawa kejahatan. Saya adalah Yang Murni dan Yang Berbahagia. Kita harus menolak semua pikiran yang menyatakan yang sebaliknya. "Saya tidak memiliki kematian maupun ketakutan, saya tidak memiliki kasta maupun kepercayaan, saya tidak memiliki ayah maupun ibu maupun saudara, tidak sahabat maupun musuh, sebab saya adalah Keberadaan, Pengetahuan, dan Kebahagiaan Mutlak; saya adalah Yang Berbahagia, saya adalah Yang Berbahagia. Saya tidak terikat baik oleh kebajikan maupun kejahatan, oleh kebahagiaan maupun penderitaan. Ziarah dan kitab-kitab dan upacara tidak pernah dapat mengikat saya. Saya tidak memiliki rasa lapar maupun haus; tubuh ini bukan milik saya, dan saya juga tidak tunduk pada takhayul dan kelapukan yang menimpa tubuh. Saya adalah Keberadaan, Pengetahuan, dan Kebahagiaan Mutlak; saya adalah Yang Berbahagia, saya adalah Yang Berbahagia."

Inilah, kata Vedanta, satu-satunya doa yang seharusnya kita panjatkan. Inilah satu-satunya jalan untuk mencapai tujuan, untuk mengatakan kepada diri kita sendiri, dan untuk mengatakan kepada setiap orang lain, bahwa kita adalah ilahi. Dan seiring kita terus mengulanginya, kekuatan datang. Ia yang pada awalnya goyah akan menjadi semakin kuat, dan suaranya akan meningkat volumenya sampai kebenaran itu menguasai hati kita, dan mengalir melalui pembuluh-pembuluh kita, dan meresap ke seluruh tubuh kita. Khayalan akan lenyap seiring cahaya menjadi semakin bercahaya, beban demi beban kebodohan akan lenyap, dan kemudian akan datang suatu masa ketika semua yang lain telah lenyap dan Matahari sendirilah yang bersinar.