La libertad del alma

CAPÍTULO X

A LIBERDADE DA ALMA

(Proferida em Londres, 5 de novembro de 1896)

A Katha Upanishad (a Upanishad do diálogo entre Naciketa e Yama), que estávamos estudando, foi escrita muito depois daquela para a qual nos voltamos agora — a Chhândogya. A linguagem é mais moderna e o pensamento, mais organizado. Nas Upanishads mais antigas a linguagem é muito arcaica, semelhante à das partes hínicas dos Vedas, e é preciso às vezes percorrer uma massa bastante extensa de coisas desnecessárias para se chegar às doutrinas essenciais. A literatura ritualística sobre a qual falei a vocês, que forma a segunda divisão dos Vedas, deixou uma boa dose de sua marca nessa Upanishad antiga, de modo que mais da metade dela ainda é ritualística. Há, no entanto, um grande ganho em estudar as Upanishads mais antigas. Rastreia-se, por assim dizer, o crescimento histórico das ideias espirituais. Nas Upanishads mais recentes, as ideias espirituais foram reunidas e trazidas a um único lugar; como na Bhagavad Gita (o Canto do Senhor), por exemplo, que podemos talvez considerar como a última das Upanishads, não se encontra nenhum indício dessas ideias ritualísticas. A Gita é como um buquê composto das belas flores de verdades espirituais coletadas das Upanishads. Mas na Gita não é possível estudar o surgimento das ideias espirituais, nem rastreá-las até sua fonte. Para isso, como muitos apontaram, é preciso estudar os Vedas. A grande ideia de santidade que foi atribuída a esses livros os preservou, mais do que qualquer outro livro no mundo, de mutilações. Neles, pensamentos em seu patamar mais elevado e em seu patamar mais baixo foram todos preservados; o essencial e o não essencial, os ensinamentos mais enobreced ores e os mais simples detalhes de procedimento estão lado a lado, pois ninguém ousou tocá-los. Comentadores vieram e tentaram suavizá-los e extrair novas e maravilhosas ideias das antigas afirmações; tentaram encontrar ideias espirituais até nas declarações mais corriqueiras, mas os textos permaneceram, e como tais, são o mais maravilhoso estudo histórico. Todos nós sabemos que nos escritos sagrados de toda religião foram feitas mudanças para se adequar à espiritualidade crescente de épocas posteriores; uma palavra foi trocada aqui e outra inserida ali, e assim por diante. Isso, provavelmente, não foi feito com a literatura védica, ou se foi feito, é quase imperceptível. Temos, portanto, esta grande vantagem: somos capazes de estudar os pensamentos em seu significado original, de notar como eles se desenvolveram, como de ideias materialistas surgem ideias espirituais cada vez mais refinadas, até que atingiram sua maior elevação no Vedanta (o conhecimento do fim dos Vedas). Descrições de alguns antigos costumes e hábitos também estão presentes, mas não aparecem muito nas Upanishads. A linguagem utilizada é peculiar, concisa, mnemônica.

Os autores desses livros simplesmente anotaram essas linhas como auxílios para lembrar certos fatos que supunham já ser amplamente conhecidos. Em uma narrativa que estão contando, por exemplo, tomam como certo que ela é do conhecimento geral de todos a quem se dirigem. Assim surge uma grande dificuldade: mal conhecemos o real significado de qualquer uma dessas histórias, porque as tradições quase desapareceram, e o pouco que restou delas foi bastante exagerado. Muitas novas interpretações foram-lhes atribuídas, de modo que quando as encontramos nas Puranas (as escrituras narrativas antigas) elas já se tornaram poemas líricos. Assim como no Ocidente, encontramos neste fato proeminente do desenvolvimento político das raças ocidentais que elas não suportam o poder absoluto, que estão sempre tentando evitar que um único homem governe sobre elas, e que avançam gradualmente para ideias democráticas cada vez mais elevadas, ideias cada vez mais elevadas de liberdade física — assim também, na metafísica indiana, exatamente o mesmo fenômeno aparece no desenvolvimento da vida espiritual. A multiplicidade de deuses cedeu lugar a um único Deus do universo, e nas Upanishads há uma rebelião mesmo contra esse único Deus. Não apenas a ideia de muitos governantes do universo regendo os destinos era insuportável, como também era intolerável que houvesse uma única pessoa governando este universo. Esta é a primeira coisa que nos impressiona. A ideia cresce e cresce, até atingir seu clímax. Em quase todas as Upanishads, encontramos o clímax chegando ao final, e esse clímax é a destronização desse Deus do universo. A personalidade de Deus desaparece, a impessoalidade surge. Deus não é mais uma pessoa, não é mais um ser humano, por mais magnificado e exagerado que seja, que governa este universo, mas tornou-se um princípio encarnado em todo ser, imanente no universo inteiro. Seria ilógico passar do Deus Pessoal para o Impessoal e, ao mesmo tempo, deixar o homem como uma pessoa. Assim, o homem pessoal é demolido, e o homem como princípio é edificado. A pessoa é apenas um fenômeno; o princípio está por trás dela. Assim, pelos dois lados, simultaneamente, encontramos a demolição das personalidades e a aproximação dos princípios: o Deus Pessoal aproximando-se do Impessoal, o homem pessoal aproximando-se do Homem Impessoal. Em seguida vêm os estágios da gradual convergência das duas linhas que avançam — a do Deus Impessoal e a do Homem Impessoal. E as Upanishads corporificam os estágios pelos quais essas duas linhas por fim se tornam uma só, e a última palavra de cada Upanishad é: "Tu és Aquilo." Há apenas Um Princípio Eternamente Bem-Aventurado, e esse Um se manifesta como toda esta variedade.

Em seguida vieram os filósofos. O trabalho das Upanishads parece ter terminado naquele ponto; o seguinte foi retomado pelos filósofos. O arcabouço lhes foi dado pelas Upanishads, e eles tinham de preencher os detalhes. Assim, muitas questões surgiriam naturalmente. Partindo do pressuposto de que há apenas Um Princípio Impessoal que se manifesta em todas essas formas múltiplas, como é que o Um se torna muitos? É uma outra maneira de colocar a mesma velha questão que, em sua forma bruta, entra no coração humano como a indagação sobre a causa do mal, e assim por diante. Por que o mal existe no mundo, e qual é a sua causa? Mas a mesma questão agora se tornou refinada, abstraída. Não se pergunta mais a partir do patamar dos sentidos por que somos infelizes, mas a partir do patamar da filosofia. Como é que este Um Princípio se torna múltiplo? E a resposta — como vimos, a melhor resposta que a Índia produziu — é a teoria de maya (a ilusão cósmica), que diz que o Princípio realmente não se tornou múltiplo, que realmente não perdeu nada de sua natureza real. A multiplicidade é apenas aparente. O homem é aparentemente apenas uma pessoa, mas na realidade é o Ser Impessoal. Deus é apenas aparentemente uma pessoa, mas na realidade é o Ser Impessoal.

Mesmo nessa resposta houve estágios sucessivos, e os filósofos variaram em suas opiniões. Nem todos os filósofos indianos admitiram essa teoria de maya. Possivelmente, a maioria deles não o fez. Há dualistas, com uma espécie de dualismo grosseiro, que não permitiriam que a questão fosse feita, mas a sufocavam em seu próprio nascimento. Disseram: "Vocês não têm o direito de fazer tal pergunta, vocês não têm o direito de pedir uma explicação; é simplesmente a vontade de Deus, e temos de nos submeter a ela em silêncio. Não há liberdade para a alma humana. Tudo é predestinado — o que faremos, teremos, desfrutaremos e sofreremos; e quando o sofrimento vier, é nosso dever suportá-lo com paciência; se não o fizermos, seremos punidos ainda mais. Como sabemos isso? Porque os Vedas assim o dizem." E assim eles têm seus textos e seus significados, e querem impô-los.

Há outros que, embora não admitindo a teoria de maya, ficam no meio-termo. Dizem que toda esta criação forma, por assim dizer, o corpo de Deus. Deus é a Alma de todas as almas e de toda a natureza. No caso das almas individuais, a contração provém do mau agir. Quando um homem pratica algo mau, sua alma começa a se contrair e seu poder diminui e vai diminuindo, até que ele pratique boas obras, momento em que ela se expande novamente. Uma ideia parece ser comum a todos os sistemas indianos e, penso eu, a todos os sistemas do mundo, quer o saibam ou não, e é o que eu chamaria de a divindade do homem. Não há nenhum sistema no mundo, nenhuma religião verdadeira, que não sustente a ideia de que a alma humana, seja ela o que for, ou qual for a sua relação com Deus, é essencialmente pura e perfeita — seja isso expresso na linguagem da mitologia, da alegoria ou da filosofia. Sua natureza real é bem-aventurança e poder, não fraqueza e miséria. De alguma forma essa miséria surgiu. Os sistemas mais rudimentares podem chamá-la de um mal personificado, um diabo ou um Ahriman, para explicar como essa miséria surgiu. Outros sistemas podem tentar fazer de Deus e do diabo uma coisa só, que torna algumas pessoas miseráveis e outras felizes, sem qualquer razão. Outros ainda, mais reflexivos, apresentam a teoria de maya e assim por diante. Mas um fato sobressai com clareza, e é com ele que temos de lidar. Afinal, essas ideias e sistemas filosóficos são apenas ginástica da mente, exercícios intelectuais. A grande ideia que me parece clara, e que emerge de massas de superstição em todo país e em toda religião, é a luminosa ideia de que o homem é divino, de que a divindade é a nossa natureza.

Tudo o mais que vier é uma mera superimposição, como o Vedanta a denomina. Algo foi superimposto, mas essa natureza divina jamais morre. No mais degradado assim como no mais virtuoso ela está sempre presente. Ela precisa ser evocada, e ela se manifestará por si mesma. Temos de pedir e ela se manifestará. O povo de outrora sabia que o fogo vivia no sílex e na madeira seca, mas era necessário o atrito para evocá-lo. Assim, este fogo de liberdade e pureza é a natureza de toda alma, e não uma qualidade, porque qualidades podem ser adquiridas e, portanto, podem ser perdidas. A alma é una com a Liberdade, e a alma é una com a Existência, e a alma é una com o Conhecimento. O Sat-Chit-Ananda — Existência-Conhecimento-Bem-Aventurança Absolutos — é a natureza, o direito de nascença da Alma, e todas as manifestações que vemos são suas expressões, manifestando-Se com mais ou menos brilho. Mesmo a morte é apenas uma manifestação daquela Existência Real. Nascimento e morte, vida e decadência, degeneração e regeneração — são todas manifestações daquela Unidade. Assim, o conhecimento, qualquer que seja a forma como se manifesta — seja como ignorância, seja como erudição — é apenas a manifestação daquele mesmo Chit, a essência do conhecimento; a diferença é apenas de grau, e não de espécie. A diferença de conhecimento entre o mais humilde verme que rasteja sob nossos pés e o mais elevado gênio que o mundo possa produzir é apenas de grau, e não de espécie. O pensador vedantino afirma com ousadia que os prazeres desta vida — mesmo as alegrias mais degradadas — são apenas manifestações daquela Bem-Aventurança Divina Una, a Essência da Alma.

Essa ideia parece ser a mais proeminente no Vedanta e, como disse, parece-me que toda religião a sustenta. Ainda tenho de conhecer a religião que não o faça. É a ideia universal que opera através de todas as religiões. Tome a Bíblia, por exemplo. Nela encontra-se a afirmação alegórica de que o primeiro homem, Adão, era puro, e que sua pureza foi obliterada por seus atos maus posteriores. Está claro nessa alegoria que eles pensavam que a natureza do homem primitivo era perfeita. As impurezas que vemos, as fraquezas que sentimos, são apenas superimposições sobre essa natureza, e a história subsequente da religião cristã mostra que eles também acreditam na possibilidade — mais ainda, na certeza — de recuperar aquele estado original. Esta é toda a história da Bíblia, Antigo e Novo Testamentos juntos. O mesmo com os muçulmanos: eles também acreditavam em Adão e na pureza de Adão, e por meio de Maomé o caminho foi aberto para recuperar aquele estado perdido. O mesmo com os budistas: eles acreditam no estado chamado Nirvana (a extinção do sofrimento e do apego), que está além deste mundo relativo. É exatamente o mesmo que o Brahman (o Absoluto, a Realidade Suprema) dos vedantinos, e todo o sistema dos budistas está fundado na ideia de recuperar aquele estado perdido de Nirvana. Em todos os sistemas encontramos esta doutrina presente: não é possível obter o que já não é seu. Você não deve nada a ninguém neste universo. Você reivindica o seu próprio direito de nascença, como foi expresso de forma muito poética por um grande filósofo vedantino, no título de um de seus livros — "A conquista de nosso próprio império." Aquele império é nosso; nós o perdemos e temos de recuperá-lo. O Mayavadin (o que sustenta a doutrina de maya), porém, diz que essa perda do império foi uma alucinação; você nunca o perdeu. Esta é a única diferença.

Embora todos os sistemas concordem até o ponto de que tínhamos o império e o perdemos, eles nos oferecem conselhos variados sobre como recuperá-lo. Um diz que é preciso realizar certas cerimônias, pagar certas somas de dinheiro a certos ídolos, comer certos tipos de alimento, viver de maneira peculiar para recuperar aquele império. Outro diz que, se você chorar e se prostrar e pedir perdão a algum Ser além da natureza, recuperará aquele império. Outro ainda diz que, se você amar tal Ser com todo o seu coração, recuperará aquele império. Todos esses conselhos variados estão nas Upanishads. À medida que avançarmos, vocês verão que é assim. Mas o último e maior conselho é que você não precisa chorar. Você não precisa passar por todas essas cerimônias, nem precisa tomar qualquer providência para recuperar seu império, porque você nunca o perdeu. Por que ir em busca do que você nunca perdeu? Você já é puro, você já é livre. Se você pensa que é livre, livre você estará neste momento, e se você pensa que está preso, preso você ficará. Esta é uma afirmação muito ousada, e como lhes disse no início deste curso, terei de falar com muito ousadia. Pode assustar vocês agora, mas quando refletirem sobre isso e o realizarem em suas próprias vidas, chegarão a saber que o que digo é verdade. Pois, supondo que a liberdade não seja a sua natureza, de nenhuma maneira você poderá tornar-se livre. Supondo que você era livre e que de alguma forma perdeu essa liberdade, isso demonstra que você não era livre para começar. Se tivesse sido livre, o que poderia tê-lo feito perder a liberdade? O independente jamais pode ser tornado dependente; se é verdadeiramente dependente, sua independência era uma alucinação.

Dos dois lados, então, qual você escolherá? Se afirmar que a alma era por sua própria natureza pura e livre, segue-se naturalmente que não havia nada neste universo capaz de torná-la presa ou limitada. Mas se havia algo na natureza capaz de aprisionar a alma, segue-se naturalmente que ela não era livre, e sua afirmação de que ela era livre é uma ilusão. Portanto, se nos é possível alcançar a liberdade, a conclusão é inevitável: a alma é por sua natureza livre. Não pode ser de outra forma. Liberdade significa independência de qualquer coisa exterior, o que significa que nada fora de si mesma poderia agir sobre ela como causa. A alma é sem causa, e disso decorrem todas as grandes ideias que temos. Você não pode estabelecer a imortalidade da alma, a menos que admita que ela é por sua natureza livre, ou em outras palavras, que nada exterior pode agir sobre ela. Pois a morte é um efeito produzido por alguma causa exterior. Eu bebo veneno e morro, demonstrando assim que meu corpo pode ser afetado por algo externo chamado veneno. Mas se for verdade que a alma é livre, segue-se naturalmente que nada pode afetá-la, e ela jamais poderá morrer. Liberdade, imortalidade, bem-aventurança — tudo depende da alma estar além da lei de causalidade, além desta maya. Dos dois, qual você escolherá? Ou torna o primeiro uma ilusão, ou torna o segundo uma ilusão. Certamente tornarei o segundo uma ilusão. É mais consonante com todos os meus sentimentos e aspirações. Estou perfeitamente ciente de que sou livre por natureza, e não admito que esta escravidão seja verdadeira e que minha liberdade seja uma ilusão.

Essa discussão ocorre em todas as filosofias, de alguma forma. Mesmo nas filosofias mais modernas você encontra a mesma discussão surgindo. Há dois lados. Um diz que não existe alma, que a ideia de alma é uma ilusão produzida pelo trânsito repetido de partículas de matéria, que origina a combinação que você chama de corpo ou cérebro; que a impressão de liberdade é o resultado das vibrações, movimentos e trânsito contínuo dessas partículas. Havia seitas budistas que sustentavam a mesma visão e a ilustravam com este exemplo: se alguém pegar uma tocha e girá-la rapidamente, haverá um círculo de luz. Esse círculo não existe realmente, porque a tocha muda de lugar a cada instante. Não somos mais do que feixes de pequeníssimas partículas, que em seu rápido girar produzem a ilusão de uma alma permanente. O outro lado afirma que, na rápida sucessão do pensamento, a matéria surge como uma ilusão e não existe realmente. Assim, vemos um lado afirmando que o espírito é uma ilusão, e o outro, que a matéria é uma ilusão. Qual lado você escolherá? Naturalmente escolheremos o espírito e negaremos a matéria. Os argumentos são semelhantes para ambos, mas no lado do espírito o argumento é um pouco mais sólido. Pois ninguém jamais viu o que é a matéria. Só podemos sentir a nós mesmos. Nunca conheci um homem capaz de sentir a matéria fora de si mesmo. Ninguém jamais pôde saltar para fora de si mesmo. Por isso, o argumento é um pouco mais sólido do lado do espírito. Em segundo lugar, a teoria do espírito explica o universo, ao passo que o materialismo não o faz. Portanto, a explicação materialista é ilógica. Se você reduzir todas as filosofias e as analisar, descobrirá que elas se reduzem a uma ou outra dessas duas posições. Assim também aqui, numa forma mais intrincada, numa forma mais filosófica, encontramos a mesma questão sobre pureza e liberdade naturais. Um lado diz que o primeiro é uma ilusão, e o outro, que o segundo é uma ilusão. E, naturalmente, ficamos com o segundo, acreditando que nossa escravidão é uma ilusão.

A solução do Vedanta é que não estamos aprisionados, já somos livres. Não só isso, mas dizer ou pensar que estamos aprisionados é perigoso — é um erro, é auto-hipnose. Assim que você diz "estou aprisionado", "sou fraco", "sou indefeso" — ai de você; você reveste sobre si mesmo mais uma corrente. Não diga isso, não pense nisso. Ouvi falar de um homem que vivia em uma floresta e costumava repetir dia e noite "Shivoham" — Eu sou o Abençoado — e um dia um tigre o atacou e o arrastou para matá-lo; pessoas do outro lado do rio o viram e ouviram a voz enquanto voz nele havia, dizendo "Shivoham" — mesmo nas próprias fauces do tigre. Houve muitos homens assim. Houve casos de homens que, enquanto eram cortados em pedaços, abençoaram seus inimigos. "Eu sou Ele, Eu sou Ele; e assim também és tu. Sou puro e perfeito, e assim também são todos os meus inimigos. Você é Ele, e assim também sou eu." Essa é a posição da força. No entanto, há coisas grandiosas e maravilhosas nas religiões dos dualistas; maravilhosa é a ideia do Deus Pessoal à parte da natureza, a quem adoramos e amamos. Às vezes essa ideia é muito reconfortante. Mas, diz o Vedanta, esse conforto é algo parecido com o efeito de um opiáceo — não é natural. A longo prazo traz fraqueza, e o que o mundo necessita hoje, mais do que nunca, é força. É a fraqueza, diz o Vedanta, a causa de toda miséria neste mundo. A fraqueza é a única causa do sofrimento. Tornamo-nos miseráveis porque somos fracos. Mentimos, roubamos, matamos e cometemos outros crimes porque somos fracos. Sofremos porque somos fracos. Morremos porque somos fracos. Onde nada há para nos enfraquecer, não há morte nem tristeza. Somos miseráveis por causa da ilusão. Abandone a ilusão, e tudo desaparece. É simples e claro. Por meio de todas essas discussões filosóficas e de tremendas ginásticas mentais chegamos a esta única ideia religiosa — a mais simples de todo o mundo.

O Vedanta monista é a forma mais simples pela qual você pode expressar a verdade. Ensinar o dualismo foi um tremendo erro cometido na Índia e em outros lugares, porque as pessoas não olhavam para os princípios fundamentais, mas pensavam apenas no processo, que é de fato muito intrincado. Para muitos, essas tremendas proposições filosóficas e lógicas eram alarmantes. Pensavam que essas coisas não podiam ser tornadas universais, não podiam ser seguidas na vida prática cotidiana, e que sob o disfarce de tal filosofia muita frouxidão de conduta surgiria.

Mas não acredito absolutamente que ideias monistas pregadas ao mundo produziriam imoralidade e fraqueza. Ao contrário, tenho razões para acreditar que é o único remédio existente. Se esta for a verdade, por que deixar as pessoas beberem água de valeta quando a corrente da vida flui ao lado? Se esta for a verdade — de que todos são puros — por que não ensiná-la agora mesmo ao mundo inteiro? Por que não ensiná-la com a voz do trovão a cada homem que nasce, a santos e pecadores, homens, mulheres e crianças, ao homem no trono e ao homem varrendo as ruas?

Parece agora um empreendimento muito grandioso e muito grande; para muitos parece muito desconcertante, mas isso se deve à superstição, nada mais. Ao comermos toda espécie de alimentos ruins e indigestos, ou ao nos privarmos de alimento, tornamo-nos incapazes de comer uma boa refeição. Ouvimos palavras de fraqueza desde a infância. Vocês ouvem pessoas dizerem que não acreditam em fantasmas, mas ao mesmo tempo há muito poucos que não sintam certo arrepio na escuridão. É simplesmente superstição. O mesmo com todas as superstições religiosas. Há pessoas neste país que, se eu lhes dissesse que não existe um ser como o diabo, pensariam que toda a religião teria acabado. Muitas pessoas me disseram: como pode haver religião sem um diabo? Como pode haver religião sem alguém que nos dirija? Como podemos viver sem ser governados por alguém? Gostamos de ser assim tratados, porque nos acostumamos a isso. Não somos felizes enquanto não sentimos que fomos repreendidos por alguém todo dia. A mesma superstição! Mas por mais terrível que pareça agora, virá o tempo em que cada um de nós olhará para trás e sorrirá de cada uma daquelas superstições que cobriam a alma pura e eterna, e repetirá com alegria, com verdade e com força: sou livre, fui livre e sempre serei livre. Esta ideia monista emergirá do Vedanta, e é a única ideia que merece viver. As escrituras podem perecer amanhã. Seja essa ideia que primeiro iluminou os cérebros dos hebreus ou de povos que viviam nas regiões árticas — isso não importa. Pois esta é a verdade, e a verdade é eterna; e a própria verdade nos ensina que não é propriedade particular de qualquer indivíduo ou nação. Homens, animais e deuses são todos recipientes comuns desta única verdade. Que todos a recebam. Por que tornar a vida miserável? Por que deixar as pessoas caírem em toda espécie de superstições? Darei dez mil vidas se vinte delas abandonarem suas superstições. Não apenas neste país, mas na própria terra de seu nascimento: se você disser a verdade às pessoas, elas ficam assustadas. Dizem: "Esta ideia é para os sannyasins (os renunciantes que abandonam o mundo) que abandonam o mundo e vivem nas florestas; para eles está tudo bem. Mas para nós, pobres chefes de família, todos precisamos de algum tipo de temor, precisamos ter cerimônias," e assim por diante.

As ideias dualistas têm governado o mundo por tempo suficiente, e este é o resultado. Por que não fazer um novo experimento? Pode levar eras para que todas as mentes recebam o monismo, mas por que não começar agora? Se já contamos isso a vinte pessoas em nossas vidas, fizemos um grande trabalho.

Há uma ideia que frequentemente milita contra isso. É a seguinte. Está muito bem dizer "Eu sou o Puro, o Abençoado," mas não consigo mostrá-lo sempre em minha vida. Isso é verdade; o ideal é sempre muito difícil. Toda criança que nasce vê o céu lá no alto, muito distante — mas essa é uma razão para não olharmos para o céu? Melhoraria as coisas dirigir-nos para a superstição? Se não podemos obter o néctar, melhoraria as coisas bebermos veneno? Seria de alguma ajuda para nós, por não conseguirmos realizar a verdade imediatamente, entrarmos nas trevas e nos rendermos à fraqueza e à superstição?

Não tenho objeções ao dualismo em muitas de suas formas. Gosto da maioria delas, mas tenho objeções a toda forma de ensinamento que incute fraqueza. Esta é a única questão que coloco a todo homem, mulher ou criança, quando estão em treinamento físico, mental ou espiritual. Você é forte? Sente a força? — pois sei que é somente a verdade que dá força. Sei que somente a verdade dá vida, e que somente o caminho em direção à realidade nos tornará fortes, e ninguém chegará à verdade a menos que seja forte. Todo sistema, portanto, que enfraquece a mente, que torna alguém supersticioso, que o faz resmungar e desejar todo tipo de impossibilidades, mistérios e superstições — não gosto, porque seu efeito é perigoso. Tais sistemas jamais trazem qualquer bem; essas coisas criam morbidade na mente, tornam-na fraca, tão fraca que com o tempo será quase impossível receber a verdade ou viver à sua altura. A força, portanto, é a única coisa necessária. A força é o remédio para a doença do mundo. A força é o remédio que os pobres devem ter quando tiranizados pelos ricos. A força é o remédio que os ignorantes devem ter quando oprimidos pelos eruditos; e é o remédio que os pecadores devem ter quando tiranizados por outros pecadores; e nada dá tanta força como esta ideia do monismo. Nada nos torna tão morais como esta ideia do monismo. Nada nos faz trabalhar tão bem em nosso mais elevado nível como quando toda a responsabilidade recai sobre nós mesmos. Desafio cada um de vocês. Como se comportarão se eu colocar um bebê pequeno em suas mãos? Toda a sua vida mudará por aquele momento; seja você quem for, você terá de tornar-se abnegado por algum tempo. Você abandonará todas as suas ideias criminosas assim que a responsabilidade recair sobre você — todo o seu caráter mudará. Portanto, se toda a responsabilidade recair sobre nossos próprios ombros, estaremos em nosso mais elevado e melhor nível; quando não tivermos ninguém a quem nos apoiar às cegas, nenhum diabo sobre quem lançar a culpa, nenhum Deus Pessoal para carregar nossas cargas, quando formos os únicos responsáveis — então nos elevaremos ao nosso mais elevado e melhor nível. Sou responsável pelo meu destino, sou o portador do bem para mim mesmo, sou o portador do mal. Sou o Puro e o Abençoado. Devemos rejeitar todos os pensamentos que afirmem o contrário. "Não tenho morte nem temor, não tenho casta nem credo, não tenho pai nem mãe nem irmão, nem amigo nem inimigo, pois sou Existência, Conhecimento e Bem-Aventurança Absolutos; sou o Abençoado, sou o Abençoado. Não estou preso nem pela virtude nem pelo vício, nem pela felicidade nem pela miséria. Peregrinações, livros e cerimônias jamais podem me aprisionar. Não tenho fome nem sede; o corpo não é meu, nem estou sujeito às superstições e à decadência que chegam ao corpo; sou Existência, Conhecimento e Bem-Aventurança Absolutos; sou o Abençoado, sou o Abençoado."

Isso, diz o Vedanta, é a única oração que devemos ter. Este é o único caminho para alcançar o objetivo: dizer a nós mesmos e a todos que somos divinos. E à medida que continuamos repetindo isso, a força vem. Aquele que vacila no início ficará cada vez mais forte, e a voz aumentará de volume até que a verdade tome posse de nossos corações, circule por nossas veias e permeie nossos corpos. A ilusão desaparecerá à medida que a luz se tornar cada vez mais fulgurante; carga após carga de ignorância desaparecerá, e então virá um tempo em que tudo o mais terá desaparecido e somente o Sol brilhará.