Cosmos: Macrocosm
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한국어
제11장
우주
대우주
(1896년 1월 19일, 뉴욕에서 강연)
우리 주위에 보이는 꽃들은 아름답고, 떠오르는 아침 태양은 아름다우며, 자연의 다채로운 색조는 아름답습니다. 전 우주가 아름다우며, 인간은 지상에 나타난 이래로 그것을 즐겨 왔습니다. 산들은 장엄하고 경외감을 불러일으킵니다. 바다를 향해 거대하게 돌진하는 강들, 끝없는 사막, 무한한 대양, 별이 빛나는 하늘 — 이 모든 것은 경외감을 불러일으키고, 장엄하며, 참으로 아름답습니다. 우리가 자연이라 부르는 존재의 전체 집합은 태초부터 인간의 마음에 작용해 왔습니다. 그것은 인간의 사고에 작용해 왔으며, 그 반작용으로 다음과 같은 질문이 나왔습니다 — 이것들은 무엇이며, 어디에서 온 것인가? 가장 고대의 인간 저작물인 베다(Veda)의 가장 오래된 부분이 쓰인 시대까지 거슬러 올라가면, 우리는 같은 질문이 던져진 것을 발견합니다. "이것은 어디에서 온 것인가? 있음도 없음도 없었을 때, 어둠이 어둠 속에 감추어져 있었을 때, 누가 이 우주를 투사했는가? 어떻게? 누가 그 비밀을 아는가?" 그리고 이 질문은 현재에 이르기까지 전해 내려왔습니다. 수백만 번의 답하려는 시도가 있었으며, 앞으로도 수백만 번 다시 답해야 할 것입니다. 각각의 답이 실패였던 것은 아닙니다. 이 질문에 대한 모든 답에는 진리의 일부가 담겨 있었으며, 이 진리는 시간이 흐르면서 힘을 얻습니다. 저는 현대의 지식과 조화를 이루면서 인도의 고대 철학자들에게서 모은 답의 개요를 여러분 앞에 제시하고자 합니다.
이 가장 오래된 질문에서 몇 가지 점이 이미 해결되었음을 우리는 발견합니다. 첫째는 "있음도 없음도 없었던" 때, 이 세계가 존재하지 않았던 때가 있었다는 것입니다. 바다와 대양을 가진 우리의 어머니 지구, 강과 산, 도시와 마을, 인류, 동물, 식물, 새, 행성과 천체 — 이 무한한 다양성의 창조물이 존재하지 않았던 것입니다. 우리는 그것을 확신합니까? 이 결론에 어떻게 도달하는지 추적해 보겠습니다. 인간은 주위에서 무엇을 봅니까? 작은 식물 하나를 가져보십시오. 그는 씨앗을 땅에 심고, 나중에 식물이 나와 땅 위로 천천히 올라가 자라고 또 자라서 거대한 나무가 되는 것을 발견합니다. 그런 다음 그것은 죽으며, 씨앗만을 남깁니다. 그것은 원을 완성합니다 — 씨앗에서 나와 나무가 되고, 다시 씨앗으로 끝납니다. 새를 보십시오. 알에서 태어나 일생을 살고, 그런 다음 다른 알을, 미래의 새의 씨앗을 남기고 죽습니다. 동물도 마찬가지이고, 인간도 마찬가지입니다. 자연의 모든 것은 특정한 씨앗, 특정한 기초, 특정한 미세한 형태에서 시작하여 점점 더 조대해지고 발전하며, 일정 기간 그렇게 나아간 후 다시 그 미세한 형태로 돌아가 가라앉습니다. 아름다운 햇살이 비치는 빗방울은 바다에서 수증기의 형태로 끌어올려져 멀리 공중으로 올라가 물로 변하는 곳에 이르러 현재의 형태로 떨어졌습니다 — 다시 수증기로 변환되기 위해서입니다. 우리를 둘러싼 자연의 모든 것이 이와 마찬가지입니다. 우리는 거대한 산이 빙하와 강에 의해 작용을 받고 있음을 알고 있으며, 그것들은 느리지만 확실하게 산을 가루로 만들어 모래로 바꾸고, 그 모래는 바다로 흘러가 바닥에 층층이 쌓여 다시 단단한 암석이 되어, 다시 한 번 미래 세대의 산으로 쌓이게 됩니다. 다시 그것들은 부서지고 가루가 될 것이며, 이렇게 순환은 계속됩니다. 모래에서 이 산들이 솟아오르고, 모래로 돌아갑니다.
자연이 전체적으로 균일하다는 것이 사실이라면, 작은 모래알이 만들어지는 것과 같은 방법이 거대한 태양과 별과 이 전 우주를 만드는 데에도 작용한다는 것이 사실이라면, 이 우주 전체가 원자와 정확히 같은 계획으로 건설되어 있다는 것이 사실이라면, 같은 법칙이 우주 전체에 걸쳐 지배한다는 것이 사실이라면, 베다에서 말한 것처럼 "한 덩이의 진흙을 알면 우주에 있는 모든 진흙의 성질을 안다"는 것입니다. 작은 식물 하나를 가져다 그 생명을 연구하면 우리는 있는 그대로의 우주를 알게 됩니다. 모래알 하나를 알면 전 우주의 비밀을 이해하게 됩니다. 이 추론 과정을 현상에 적용하면 우리는 먼저 모든 것이 시작과 끝에서 거의 유사하다는 것을 발견합니다. 산은 모래에서 나와 모래로 돌아가고, 강은 수증기에서 나와 수증기로 돌아가며, 식물의 생명은 씨앗에서 나와 씨앗으로 돌아가고, 인간의 생명은 인간의 세포에서 나와 인간의 세포로 돌아갑니다. 별과 행성을 가진 이 우주는 성운 상태에서 나왔으며 다시 그것으로 돌아가야 합니다. 여기서 우리는 무엇을 배웁니까? 현현된 또는 조대한 상태가 결과이고, 미세한 상태가 원인이라는 것입니다. 수천 년 전에 모든 철학의 위대한 아버지 카필라(Kapila)에 의해, 파괴란 원인으로 되돌아가는 것임이 논증되었습니다. 여기 이 탁자가 파괴되면, 그것은 결합하여 탁자라 불리는 이 형태를 만든 미세한 형태와 입자들인 그 원인으로 돌아갈 것입니다. 사람이 죽으면 그의 신체를 준 원소들로 돌아갈 것입니다. 이 지구가 소멸되면 그것에 형태를 준 원소들로 돌아갈 것입니다. 이것이 파괴라 불리는 것, 즉 원인으로 돌아가는 것입니다. 그러므로 결과는 원인과 동일하며 다르지 않음을 우리는 배웁니다. 그것은 단지 다른 형태에 있을 뿐입니다. 이 유리잔은 결과이며, 그것에는 원인이 있었고, 이 원인은 이 형태 안에 현존합니다. 유리라 불리는 일정량의 재료에 제조자의 손에 있는 힘을 더한 것이 원인들 — 도구적 원인과 재료적 원인 — 이며, 이것들이 결합하여 유리잔이라 불리는 이 형태를 만들었습니다. 제조자의 손에 있던 힘은 유리잔 안에 접착력의 형태로 현존하며, 이것이 없으면 입자들은 흩어질 것입니다. 유리의 재료도 역시 현존합니다. 유리잔은 이 미세한 원인들의 새로운 형태로의 현현에 불과하며, 만약 산산조각이 나면 접착의 형태로 현존하던 힘은 돌아가 자신의 원소에 합류하고, 유리의 입자들은 새로운 형태를 취할 때까지 동일하게 남아 있을 것입니다.
이와 같이 결과는 결코 원인과 다르지 않음을 우리는 발견합니다. 다만 이 결과는 원인의 보다 조대한 형태로의 재현일 뿐입니다. 다음으로 우리는 식물, 동물, 인간이라 부르는 이 모든 특수한 형태들이 무한히 반복되며 오르내리고 있음을 배웁니다. 씨앗이 나무를 만들고, 나무가 씨앗을 만들며, 그것이 다시 다른 나무로 자라고, 이렇게 끝없이 계속됩니다. 물방울이 산에서 굴러 바다로 들어가고, 다시 수증기로 올라가 산으로 돌아와 다시 바다로 내려옵니다. 이렇게 오르내리며 순환이 계속됩니다. 모든 생명이 그러하고, 우리가 보고 느끼고 듣거나 상상할 수 있는 모든 존재가 그러합니다. 우리의 지식의 범위 안에 있는 모든 것이 같은 방식으로 진행되며, 인체의 들숨과 날숨처럼 말입니다. 창조 안의 모든 것이 이 형태로 진행되며, 하나의 파도가 일어나고 다른 하나가 내려가며, 다시 일어나고 다시 내려갑니다. 각 파도에는 골이 있고, 각 골에는 파도가 있습니다. 균일성 때문에 같은 법칙이 전체로서의 우주에도 적용되어야 합니다. 이 우주는 그 원인으로 분해되어야 합니다. 태양, 달, 별, 지구, 신체와 마음, 이 우주의 모든 것은 그 미세한 원인으로 돌아가야 하며, 사라져야 하고, 말하자면 파괴되어야 합니다. 그러나 그것들은 미세한 형태로 원인 속에서 살아 있을 것입니다. 이 미세한 형태에서 새로운 지구, 태양, 달, 별로 다시 출현할 것입니다.
이 오르내림에 대해 배워야 할 사실이 하나 더 있습니다. 씨앗은 나무에서 나옵니다. 그것은 즉시 나무가 되지 않고, 비활동의 기간, 또는 오히려 매우 미세한 비현현 활동의 기간을 가집니다. 씨앗은 흙 아래에서 한동안 작용해야 합니다. 그것은 부서지고 말하자면 퇴화하며, 그 퇴화에서 재생이 나옵니다. 시작에서 이 전 우주도 마찬가지로, 혼돈이라 불리는 그 미소한 형태에서 일정 기간 작용해야 하며, 그것에서 새로운 투사가 나옵니다. 이 우주의 한 현현의 전 기간 — 미세한 형태로 내려가 거기서 한동안 머물고 다시 나오는 것 — 을 산스크리트어로 칼파(Kalpa) 또는 주기라고 합니다. 다음으로 특히 현대에 매우 중요한 질문이 옵니다. 미세한 형태가 느리고 느리게 발전하여 점차 조대해지는 것을 우리는 봅니다. 우리는 원인이 결과와 동일하며, 결과는 다른 형태의 원인에 불과하다는 것을 보았습니다. 그러므로 이 전 우주는 무에서 생산될 수 없습니다. 원인 없이 오는 것은 없으며, 원인은 다른 형태의 결과입니다.
그렇다면 이 우주는 무엇에서 생산되었습니까? 이전의 미세한 우주에서입니다. 인간은 무엇에서 생산되었습니까? 이전의 미세한 형태에서입니다. 나무는 무엇에서 생산되었습니까? 씨앗에서입니다. 나무의 전체가 씨앗 안에 있었습니다. 그것이 나와서 현현되었습니다. 이와 마찬가지로 이 전 우주는 미소한 형태로 존재하는 바로 이 우주에서 창조되었습니다. 그것이 이제 현현된 것입니다. 그것은 그 미소한 형태로 돌아갈 것이며, 다시 현현될 것입니다. 이제 우리는 미세한 형태가 천천히 나와 점점 조대해지다가 한계에 이르고, 한계에 이르면 다시 돌아가 점점 미세해지는 것을 발견합니다. 미세한 것에서 나와 조대해지는 것, 말하자면 그 부분들의 배열을 바꾸는 것이 현대에 진화라고 불리는 것입니다. 이것은 매우 참되고 완전히 참됩니다. 우리는 우리의 삶에서 그것을 봅니다. 어떤 이성적인 사람도 진화론자들과 다툴 수 없습니다. 그러나 우리는 한 가지를 더 배워야 합니다. 한 걸음 더 나아가야 하며, 그것이 무엇입니까? 모든 진화에는 그에 선행하는 내화가 있다는 것입니다. 씨앗은 나무의 아버지이지만, 다른 나무가 그 씨앗의 아버지였습니다. 씨앗은 큰 나무가 나오는 미세한 형태이며, 다른 큰 나무가 그 씨앗 안에 내화된 형태였습니다. 이 전 우주가 우주적 미세 우주 안에 존재했습니다. 나중에 인간이 되는 작은 세포는 단순히 내화된 인간이었으며, 인간으로서 진화된 것입니다. 이것이 분명하다면 우리는 진화론자들과 다툴 것이 없습니다. 만약 그들이 이 한 걸음을 인정한다면, 종교를 파괴하는 것이 아니라 종교의 가장 위대한 지지자가 될 것입니다.
그렇다면 무에서는 아무것도 창조될 수 없음을 우리는 알게 됩니다. 모든 것은 영원을 통해 존재하며, 영원을 통해 존재할 것입니다. 다만 움직임이 연속적인 파도와 골로, 미세한 형태로 돌아가고 조대한 현현으로 나오는 것입니다. 이 내화와 진화는 자연 전체를 통해 진행되고 있습니다. 생명의 가장 낮은 현현에서 시작하여 가장 높고 가장 완전한 인간에 이르는 전체 진화의 계열은 무언가의 내화였어야 합니다. 질문은 이것입니다 — 무엇의 내화입니까? 무엇이 내화되어 있었습니까? 신입니다. 진화론자는 신이라는 여러분의 생각이 틀렸다고 말할 것입니다. 왜입니까? 왜냐하면 신은 지적이지만, 지성은 진화의 과정에서 훨씬 나중에야 발전하기 때문입니다. 인간과 고등 동물에서 지성을 발견하지만, 이 지성이 오기까지 수백만 년이 이 세계에서 지나갔습니다. 진화론자의 이 반론은 우리의 이론을 적용하면 성립하지 않음을 알게 될 것입니다. 나무는 씨앗에서 나와 씨앗으로 돌아갑니다. 시작과 끝이 동일합니다. 지구는 원인에서 나와 원인으로 돌아갑니다. 우리는 시작을 찾을 수 있다면 끝을 찾을 수 있음을 압니다. 역으로 끝을 찾으면 시작을 찾을 수 있습니다. 그렇다면 이 전체 진화 계열, 한쪽 끝의 원형질에서 다른 쪽 끝의 완전한 인간까지를 취하면, 이 전체 계열은 하나의 생명입니다. 끝에서 우리는 완전한 인간을 발견하므로, 시작에서도 동일해야 합니다. 그러므로 원형질은 최고 지성의 내화였습니다. 여러분은 그것을 보지 못할 수 있지만, 그 내화된 지성이 가장 완전한 인간으로 현현될 때까지 풀려나고 있는 것입니다. 이것은 수학적으로 논증될 수 있습니다. 에너지 보존 법칙이 참이라면, 먼저 넣지 않은 것을 기계에서 꺼낼 수 없습니다. 엔진에서 나오는 일의 양은 물과 석탄의 형태로 넣은 것과 정확히 같으며, 더하지도 덜하지도 않습니다. 제가 지금 하고 있는 일은 공기, 음식, 그리고 기타의 형태로 제 안에 넣은 것일 뿐입니다. 그것은 변화와 현현의 문제일 뿐입니다. 이 우주의 경제에서 물질 한 입자도 힘 한 피트파운드도 더해질 수 없으며, 물질 한 입자도 힘 한 피트파운드도 빼앗길 수 없습니다. 그렇다면 이 지성은 무엇입니까? 원형질에 존재하지 않았다면, 그것은 갑자기 와야 했을 것이며, 무에서 무언가가 나온 것이 되어 불합리합니다. 그러므로 완전한 인간, 자유로운 인간, 신인, 자연의 법칙을 초월하고 모든 것을 넘어선, 더 이상 탄생과 죽음이라는 진화의 과정을 거칠 필요가 없는 인간, 그리스도교도들이 "그리스도인"이라 부르고, 불교도들이 "붓다인"이라 부르며, 요가 수행자들이 "자유인"이라 부르는 — 진화의 사슬 한쪽 끝에 있는 그 완전한 인간은 같은 사슬의 다른 쪽 끝에 있는 원형질의 세포 안에 내화되어 있었습니다.
같은 이치를 전 우주에 적용하면, 지성이 창조의 주재자, 원인이어야 함을 알게 됩니다. 인간이 이 우주에 대해 가진 가장 진화된 관념은 무엇입니까? 그것은 지성, 부분과 부분의 조정, 지성의 현시이며, 고대의 설계 이론은 그것의 표현 시도였습니다. 그러므로 시작은 지성이었습니다. 시작에서 그 지성은 내화되고, 끝에서 그 지성은 진화됩니다. 우주에 현시된 지성의 총합은 그러므로 내화된 우주적 지성이 스스로 펼쳐지는 것이어야 합니다. 이 우주적 지성이 우리가 신이라 부르는 것입니다. 다른 어떤 이름으로 부르든, 시작에 그 무한한 우주적 지성이 있다는 것은 절대적으로 확실합니다. 이 우주적 지성이 내화되어 현현하고, 스스로를 진화시켜, 완전한 인간 "그리스도인" "붓다인"이 됩니다. 그런 다음 자신의 근원으로 돌아갑니다. 그것이 모든 경전이 "우리는 그 안에서 살고 움직이며 존재한다"고 말하는 이유입니다. 그것이 모든 경전이 우리가 신에게서 나와 신에게로 돌아간다고 가르치는 이유입니다. 신학적 용어에 두려워하지 마십시오. 용어가 두려우시다면 철학자가 될 자격이 없습니다. 이 우주적 지성이 신학자들이 신이라 부르는 것입니다.
저는 여러 번 이런 질문을 받았습니다. "왜 신이라는 그 오래된 말을 사용합니까?" 왜냐하면 그것이 우리의 목적에 가장 좋은 말이기 때문입니다. 그보다 더 좋은 말을 찾을 수 없으며, 인류의 모든 희망, 열망, 행복이 그 말에 집중되어 있기 때문입니다. 이제 그 말을 바꾸는 것은 불가능합니다. 이러한 말들은 처음에 그 의미를 깨닫고 이해한 위대한 성인들에 의해 만들어졌습니다. 그러나 사회에서 통용되면서 무지한 사람들이 이 말들을 가져갔고, 그 결과 그것들은 정신과 광채를 잃었습니다. 신이라는 말은 태초부터 사용되어 왔으며, 이 우주적 지성의 관념과 위대하고 거룩한 모든 것이 그것과 연관되어 있습니다. 어떤 어리석은 사람이 옳지 않다고 말한다고 해서 우리가 그것을 버려야 한다는 말씀입니까? 다른 사람이 와서 "내 말을 쓰라"고 할 것이고, 또 다른 사람이 "내 말을 쓰라"고 할 것입니다. 그렇게 하면 어리석은 말에 끝이 없을 것입니다. 오래된 말을 사용하되, 참된 정신으로 사용하고, 미신을 씻어내고, 이 위대한 고대의 말이 의미하는 바를 충분히 깨달으십시오. 연상 법칙의 힘을 이해하신다면 이 말들이 헤아릴 수 없이 장엄하고 강력한 관념들과 연관되어 있음을 알 것입니다. 수백만의 인간 영혼이 그것들을 사용하고 숭배하며, 인간 본성에서 가장 높고 좋은 것, 가장 이성적인 것, 가장 사랑스러운 것, 가장 위대하고 장엄한 것과 연관시켰습니다. 그것들은 이러한 연상의 암시로 오며, 포기할 수 없습니다. 만약 제가 단지 신이 우주를 창조했다고 말하는 것으로 이 모든 것을 표현하려 했다면, 여러분에게 아무런 의미도 전달하지 못했을 것입니다. 그러나 이 모든 분투 끝에 우리는 그분, 고대의 최고존재에게 돌아왔습니다.
이제 우리는 물질, 사고, 힘, 지성 등과 같은 우주적 에너지의 모든 다양한 형태가 단순히 그 우주적 지성의, 또는 이후 우리가 부르게 될 최고 주재자의 현현에 불과함을 봅니다. 여러분이 보고 느끼고 듣는 모든 것, 전 우주가 그분의 창조이거나, 좀 더 정확하게 말하자면 그분의 투사이거나, 더욱 정확하게 말하자면 주재자 자신입니다. 태양과 별로 빛나고 계신 분이 바로 그분이며, 그분은 어머니 지구입니다. 그분은 바다 그 자체입니다. 그분은 부드러운 비로 오시고, 우리가 들이쉬는 부드러운 공기이시며, 신체 안에서 힘으로 작용하고 계신 분도 바로 그분입니다. 그분은 발화되는 말씀이고, 말하고 있는 인간이시며, 여기 모인 청중이시고, 제가 서 있는 연단이시며, 여러분의 얼굴을 볼 수 있게 하는 빛입니다. 모든 것이 그분입니다. 그분 자신이 이 우주의 질료인이자 능동인이며, 미소한 세포 안으로 내화되어 다른 쪽 끝에서 진화하여 다시 신이 되시는 분도 그분입니다. 내려와 가장 낮은 원자가 되시고, 천천히 자신의 본성을 펼치시며 자신에게로 다시 합일하시는 분이 그분입니다. 이것이 우주의 신비입니다. "그대는 남자요, 그대는 여자요, 그대는 젊음의 자부심으로 걸어가는 강건한 사나이요, 그대는 목발을 짚고 비틀거리는 노인이니, 그대는 만물 안에 계시고, 그대가 만물이시니, 오 주재자여." 이것이야말로 인간의 지성을 만족시키는 우주의 유일한 해답입니다. 한마디로, 우리는 그분에게서 태어나고, 그분 안에서 살며, 그분에게로 돌아갑니다.
English
CHAPTER XI
THE COSMOS
The Macrocosm
(Delivered in New York, 19th January 1896)
The flowers that we see all around us are beautiful, beautiful is the rising of the morning sun, beautiful are the variegated hues of nature. The whole universe is beautiful, and man has been enjoying it since his appearance on earth. Sublime and awe-inspiring are the mountains; the gigantic rushing rivers rolling towards the sea, the trackless deserts, the infinite ocean, the starry heavens — all these are awe-inspiring, sublime, and beautiful indeed. The whole mass of existence which we call nature has been acting on the human mind since time immemorial. It has been acting on the thought of man, and as its reaction has come out the question: What are these, whence are they? As far back as the time of the oldest portion of that most ancient human composition, the Vedas, we find the same question asked: "Whence is this? When there was neither aught nor naught, and darkness was hidden in darkness, who projected this universe? How? Who knows the secret?" And the question has come down to us at the present time. Millions of attempts have been made to answer it, yet millions of times it will have to be answered again. It is not that each answer was a failure; every answer to this question contained a part of truth, and this truth gathers strength as time rolls on. I will try to present before you the outline of the answer that I have gathered from the ancient philosophers of India; in harmony with modern knowledge.
We find that in this oldest of questions a few points had been already solved. The first is that there was a time when there was "neither aught nor naught", when this world did not exist; our mother earth with the seas and oceans, the rivers, and mountains, cities and villages human races, animals, plants, birds, and planets and luminaries, all this infinite variety of creation, had no existence. Are we sure of that? We will try to trace how this conclusion is arrived at. What does man see around him? Take a little plant. He puts a seed in the ground, and later, he finds a plant peep out, lift itself slowly above the ground, and grow and grow, till it becomes a gigantic tree. Then it dies, leaving only the seed. It completes the circle — it comes out of the seed, becomes the tree, and ends in the seed again. Look at a bird, how from the egg it springs, lives its life, and then dies, leaving other eggs, seeds of future birds. So with the animals, so with man. Everything in nature begins, as it were, from certain seeds, certain rudiments, certain fine forms, and becomes grosser and grosser, and develops, going on that way for a certain time, and then again goes back to that fine form, and subsides. The raindrop in which the beautiful sunbeam is playing was drawn in the form of vapour from the ocean, went far away into the air, and reached a region where it changed into water, and dropped down in its present form — to be converted into vapour again. So with everything in nature by which we are surrounded. We know that the huge mountains are being worked upon by glaciers and rivers, which are slowly but surely pounding them and pulverising them into sand, that drifts away into the ocean where it settles down on its bed, layer after layer, becoming hard as rocks, once more to be heaped up into mountains of a future generation. Again they will be pounded and pulverised, and thus the course goes on. From sand rise these mountains; unto sand they go.
If it be true that nature is uniform throughout, if it be true, and so far no human experience has contradicted it, that the same method under which a small grain of sand is created, works in creating the gigantic suns and stars and all this universe, if it be true that the whole of this universe is built on exactly the same plan as the atom, if it be true that the same law prevails throughout the universe, then, as it has been said in the Vedas, "Knowing one lump of clay we know the nature of all the clay that is in the universe." Take up a little plant and study its life, and we know the universe as it is. If we know one grain of sand, we understand the secret of the whole universe. Applying this course of reasoning to phenomena, we find, in the first place, that everything is almost similar at the beginning and the end. The mountain comes from the sand, and goes back to the sand; the river comes out of vapour, and goes back to vapour; plant life comes from the seed, and goes back to the seed; human life comes out of human germs, and goes back to human germs. The universe with its stars and planets has come out of a nebulous state and must go back to it. What do we learn from this? That the manifested or the grosser state is the effect, and the finer state the cause. Thousands of years ago, it was demonstrated by Kapila, the great father of all philosophy, that destruction means going back to the cause. If this table here is destroyed, it will go back to its cause, to those fine forms and particles which, combined, made this form which we call a table. If a man dies, he will go back to the elements which gave him his body; if this earth dies, it will go back to the elements which gave it form. This is what is called destruction, going back to the cause. Therefore we learn that the effect is the same as the cause, not different. It is only in another form. This glass is an effect, and it had its cause, and this cause is present in this form. A certain amount of the material called glass plus the force in the hands of the manufacturer, are the causes, the instrumental and the material, which, combined, produced this form called a glass. The force which was in the hands of the manufacturer is present in the glass as the power of adhesion, without which the particles would fall apart; and the glass material is also present. The glass is only a manifestation of these fine causes in a new shape, and if it be broken to pieces, the force which was present in the form of adhesion will go back and join its own element, and the particles of glass will remain the same until they take new forms.
Thus we find that the effect is never different from the cause. It is only that this effect is a reproduction of the cause in a grosser form. Next, we learn that all these particular forms which we call plants, animals, or men are being repeated ad infinitum, rising and falling. The seed produces the tree. The tree produces the seed, which again comes up as another tree, and so on and on; there is no end to it. Water-drops roll down the mountains into the ocean, and rise again as vapour, go back to the mountains and again come down to the ocean. So, rising and falling, the cycle goes on. So with all lives, so with all existence that we can see, feel, hear, or imagine. Everything that is within the bounds of our knowledge is proceeding in the same way, like breathing in and breathing out in the human body. Everything in creation goes on in this form, one wave rising, another falling, rising again, falling again. Each wave has its hollow, each hollow has its wave. The same law must apply to the universe taken as a whole, because of its uniformity. This universe must be resolved into its causes; the sun, moon, stars, and earth, the body and mind, and everything in this universe must return to their finer causes, disappear, be destroyed as it were. But they will live in the causes as fine forms. Out of these fine forms they will emerge again as new earths, suns, moons, and stars.
There is one fact more to learn about this rising and falling. The seed comes out of the tree; it does not immediately become a tree, but has a period of inactivity, or rather, a period of very fine unmanifested action. The seed has to work for some time beneath the soil. It breaks into pieces, degenerates as it were, and regeneration comes out of that degeneration. In the beginning, the whole of this universe has to work likewise for a period in that minute form, unseen and unmanifested, which is called chaos, and; out of that comes a new projection. The whole period of one manifestation of this universe — its going down into the finer form, remaining there for some time, and coming out again — is, in Sanskrit, called a Kalpa or a Cycle. Next comes a very important question especially for modern; times. We see that the finer forms develop slowly and slowly, and gradually becomes grosser and grosser. We have seen that the cause is the same as the effect, and the effect is only the cause in another form. Therefore this whole universe cannot be produced out of nothing. Nothing comes without a cause, and the cause is the effect in another form.
Out of what has this universe been produced then? From a preceding fine universe. Out of what has men been produced? The preceding fine form. Out of what has the tree been produced? Out of the seed; the whole of the tree was there in the seed. It comes out and becomes manifest. So, the whole of this universe has been created out of this very universe existing in a minute form. It has been made manifest now. It will go back to that minute form, and again will be made manifest. Now we find that the fine forms slowly come out and become grosser and grosser until they reach their limit, and when they reach their limit they go back further and further, becoming finer and finer again. This coming out of the fine and becoming gross, simply changing the arrangements of its parts, as it were, is what in modern times called evolution. This is very true, perfectly true; we see it in our lives. No rational man can possibly quarrel with these evolutionists. But we have to learn one thing more. We have to go one step further, and what is that? That every evolution is preceded by an involution. The seed is the father of the tree, but another tree was itself the father of the seed. The seed is the fine form out of which the big tree comes, and another big tree was the form which is involved in that seed. The whole of this universe was present in the cosmic fine universe. The little cell, which becomes afterwards the man, was simply the involved man and becomes evolved as a man. If this is clear, we have no quarrel with the evolutionists, for we see that if they admit this step, instead of their destroying religion, they will be the greatest supporters of it.
We see then, that nothing can be created out of nothing. Everything exists through eternity, and will exist through eternity. Only the movement is in succeeding waves and hollows, going back to fine forms, and coming out into gross manifestations. This involution and evolution is going on throughout the whole of nature. The whole series of evolution beginning with the lowest manifestation of life and reaching up to the highest, the most perfect man, must have been the involution of something else. The question is: The involution of what? What was involved? God. The evolutionist will tell you that your idea that it was God is wrong. Why? Because you see God is intelligent, but we find that intelligence develops much later on in the course of evolution. It is in man and the higher animals that we find intelligence, but millions of years have passed in this world before this intelligence came. This objection of the evolutionists does not hold water, as we shall see by applying our theory. The tree comes out of the seed, goes back to the seed; the beginning and the end are the same. The earth comes out of its cause and returns to it. We know that if we can find the beginning we can find the end. E converso, if we find the end we can find the beginning. If that is so, take this whole evolutionary series, from the protoplasm at one end to the perfect man at the other, and this whole series is one life. In the end we find the perfect man, so in the beginning it must have been the same. Therefore, the protoplasm was the involution of the highest intelligence. You may not see it but that involved intelligence is what is uncoiling itself until it becomes manifested in the most perfect man. That can be mathematically demonstrated. If the law of conservation of energy is true, you cannot get anything out of a machine unless you put it in there first. The amount of work that you get out of an engine is exactly the same as you have put into it in the form of water and coal, neither more nor less. The work I am doing now is just what I put into me, in the shape of air, food, and other things. It is only a question of change and manifestation. There cannot be added in the economy of this universe one particle of matter or one foot-pound of force, nor can one particle of matter or one foot-pound of force be taken out. If that be the case, what is this intelligence? If it was not present in the protoplasm, it must have come all of a sudden, something coming out of nothing, which is absurd. It, therefore, follows absolutely that the perfect man, the free man, the God-man, who has gone beyond the laws of nature, and transcended everything, who has no more to go through this process of evolution, through birth and death, that man called the "Christ-man" by the Christians, and the "Buddha-man" by the Buddhists, and the "Free" by the Yogis — that perfect man who is at one end of the chain of evolution was involved in the cell of the protoplasm, which is at the other end of the same chain.
Applying the same reason to the whole of the universe, we see that intelligence must be the Lord of creation, the cause. What is the most evolved notion that man has of this universe? It is intelligence, the adjustment of part to part, the display of intelligence, of which the ancient design theory was an attempt at expression. The beginning was, therefore, intelligence. At the beginning that intelligence becomes involved, and in the end that intelligence gets evolved. The sum total of the intelligence displayed in the universe must, therefore, be the involved universal intelligence unfolding itself. This universal intelligence is what we call God. Call it by any other name, it is absolutely certain that in the beginning there is that Infinite cosmic intelligence. This cosmic intelligence gets involved, and it manifests, evolves itself, until it becomes the perfect man, the "Christ-man," the "Buddha-man." Then it goes back to its own source. That is why all the scriptures say, "In Him we live and move and have our being." That is why all the scriptures preach that we come from God and go back to God. Do not be frightened by theological terms; if terms frighten you, you are not fit to be philosophers. This cosmic intelligence is what the theologians call God.
I have been asked many times, "Why do you use that old word, God? " Because it is the best word for our purpose; you cannot find a better word than that, because all the hopes, aspirations, and happiness of humanity have been centred in that word. It is impossible now to change the word. Words like these were first coined by great saints who realised their import and understood their meaning. But as they become current in society, ignorant people take these words, and the result is that they lose their spirit and glory. The word God has been used from time immemorial, and the idea of this cosmic intelligence, and all that is great and holy, is associated with it. Do you mean to say that because some fool says it is not all right, we should throw it away? Another man may come and say, "Take my word," and another again, "Take my word." So there will be no end to foolish words. Use the old word, only use it in the true spirit, cleanse it of superstition, and realise fully what this great ancient word means. If you understand the power of the laws of association, you will know that these words are associated with innumerable majestic and powerful ideas; they have been used and worshipped by millions of human souls and associated by them with all that is highest and best, all that is rational, all that is lovable, and all that is great and grand in human nature. And they come as suggestions of these associations, and cannot be given up. If I tried to express all these by only telling you that God created the universe, it would have conveyed no meaning to you. Yet, after all this struggle, we have come back to Him, the Ancient and Supreme One.
We now see that all the various forms of cosmic energy, such as matter, thought, force, intelligence and so forth, are simply the manifestations of that cosmic intelligence, or, as we shall call it henceforth, the Supreme Lord. Everything that you see, feel, or hear, the whole universe, is His creation, or to be a little more accurate, is His projection; or to be still more accurate, is the Lord Himself. It is He who is shining as the sun and the stars, He is the mother earth. He is the ocean Himself. He comes as gentle showers, He is the gentle air that we breathe in, and He it is who is working as force in the body. He is the speech that is uttered, He is the man who is talking. He is the audience that is here. He is the platform on which I stand, He is the light that enables me to see your faces. It is all He. He Himself is both the material and the efficient cause of this universe, and He it is that gets involved in the minute cell, and evolves at the other end and becomes God again. He it is that comes down and becomes the lowest atom, and slowly unfolding His nature, rejoins Himself. This is the mystery of the universe. "Thou art the man, Thou art the woman, Thou art the strong man walking in the pride of youth, Thou art the old man tottering on crutches, Thou art in everything. Thou art everything, O Lord." This is the only solution of the Cosmos that satisfies the human intellect. In one word, we are born of Him, we live in Him, and unto Him we return.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.